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Como sabes, existen muchas teorías éticas distintas. En este vídeo nos vamos a ocupar de las éticas materiales o éticas del bien.

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Estas teorías éticas se llaman así porque consideran que la vida humana tiene un objetivo, un propósito.

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Hay un bien supremo que es el que debemos perseguir. Por eso se llaman éticas materiales, porque para estas éticas las acciones correctas

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son aquellas que responden a un contenido material específico, que consiste en perseguir ese bien,

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ese objetivo supremo de la vida humana. Vamos a ver un ejemplo para que entiendas lo que esto

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quiere decir. La ética de Epicuro es un ejemplo de ética material. Epicuro creía que el objetivo

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de la vida humana es alcanzar el placer. Placer, en griego, se dice hedoné. Por eso se suele decir

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que la ética de Epicuro es una ética hedonista. ¿Qué es el placer para Epicuro? No pienses que

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Epicuro estaba pensando en desenfrenos y en banquetes y en desmadres diarios. De hecho,

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pensaba Epicuro que si todos los días estamos de fiesta y de banquete, eso no nos va a proporcionar

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placer. Al contrario, nos va a hacer sufrir. Primero, porque al día siguiente probablemente

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nos vamos a sentir mal. Y segundo, porque si no dispongo de los recursos necesarios para estar

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de fiesta y para comprar la comida del banquete, voy a pasarlo mal. Epicuro cuando habla del placer

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en realidad está pensando en evitar el temor y evitar el sufrimiento. El objetivo auténtico del

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placer para Epicuro es la calma, el sosiego, la tranquilidad. Una vida plena, una vida placentera,

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es una vida sin perturbación. Por eso Epicuro en su filosofía habla de la ataraxia, que significa

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en griego la imperturbabilidad. La vida del sabio que es feliz es aquella en la que se puede vivir

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en calma, sin miedo y sin sufrimiento. ¿Cómo se puede lograr esto? Epicuro creía que para lograrlo

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debemos centrarnos en buscar solamente los placeres que son naturales y necesarios, como la comida,

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la bebida o un cobijo cuando llueve. Existen otros placeres que son naturales pero innecesarios,

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como por ejemplo los manjares exquisitos. Y también hay placeres que no son ni naturales

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ni necesarios, como la fama o la popularidad. Estos nos alejan del placer, nos hacen sufrir.

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Por eso la vida verdaderamente feliz para Epicuro es la de quien se contenta con poco,

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la de quien vive con sencillez y la de quien cultiva el saber y la amistad, que es lo que

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nos puede hacer verdaderamente felices. Un segundo ejemplo de ética material, de ética del bien,

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es la ética de Aristóteles. Aristóteles pensaba que el objetivo de la vida humana es la felicidad.

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Felicidad en griego se dice eudaimonía, por eso la ética de Aristóteles se conoce como ética

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eudemonista. ¿Pero qué es la felicidad? ¿Cómo se puede alcanzar? Aristóteles pensaba que lo que

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nos distingue de los animales a las personas es el uso de la razón, del logos, de la capacidad de

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hablar y de pensar. Por eso la felicidad para Aristóteles consiste en el ejercicio de esta

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facultad que es lo que nos eleva por encima de los animales. La persona verdaderamente feliz para

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Aristóteles es el sabio, el que conoce. Sin embargo, también es importante encontrar la

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felicidad en la vida práctica, en nuestra relación con los demás, y esto, según Aristóteles, se puede

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conseguir practicando la virtud. Virtud en griego se dice areté, que significa excelencia. Por eso,

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a lo que nos está invitando Aristóteles cuando nos dice que busquemos la felicidad y practiquemos

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la virtud es a que nos convirtamos en personas excelentes, a que desarrollemos nuestras capacidades

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al máximo, a que intentemos florecer humanamente, transformarnos en la mejor versión posible de

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nosotros mismos. ¿Cómo se puede hacer esto? ¿Cómo me puedo convertir en excelente? ¿Cómo puedo

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practicar la virtud? Aristóteles creía que era una cuestión de costumbre. Las personas podemos

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cambiar cómo somos, podemos modificar nuestro carácter si cambiamos lo que hacemos, si modificamos

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nuestros hábitos. Así que de lo que se trata es de practicar hábitos buenos, virtudes, para que eso

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al final se convierta en una costumbre y produzca en mí una inclinación, una transformación que me

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haga convertirme en una persona distinta. De esta forma Aristóteles cree que podremos convertirnos

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en personas excelentes. En la práctica, Aristóteles nos recomienda que elijamos el punto medio, que

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evitemos los extremos. Demasiado es malo, demasiado poco también. Una cosa es un vicio por defecto,

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la otra es un vicio por exceso. Lo importante es elegir el punto medio, porque en el punto medio

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está la virtud. Piensa, por ejemplo, lo que ocurre cuando invitamos a los demás. Hay personas que no

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invitan nunca. Eso es un vicio por defecto, la tacañería. Y hay personas que están siempre

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invitando. Eso también es un vicio, pensaba Aristóteles, un vicio por exceso. Eres un

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derrochador y los demás se van a aprovechar de ti. Lo que es virtuoso, lo que es adecuado,

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lo que te puede hacer feliz, la virtud, está en invitar unas veces y dejarse invitar otras. En

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eso consiste ser generoso. Pero ese punto medio no es el mismo para todos. Si tienes mucho dinero,

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tal vez tu punto medio consista en invitar mucho. En cambio, si tienes pocos recursos, tu punto medio

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no te permitirá invitar tan a menudo. ¿Cómo elegimos nuestro punto medio? Porque el punto

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medio no es igual para todos. Aquí entra en juego una virtud intelectual, es decir, un hábito positivo

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que tiene que ver con la razón y que es la prudencia. Aristóteles creía que la persona

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sabia y feliz es la persona prudente, es decir, aquella que utiliza su inteligencia para saber

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cómo actuar en cada caso y esto incluye la habilidad de saber cuál es el punto medio que a mí me

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corresponde. Un tercer tipo de ética material o ética del bien es el utilitarismo. El utilitarismo

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es una filosofía que se desarrolló en el siglo XIX en Inglaterra. Para los utilitaristas las

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acciones moralmente correctas son aquellas que hacen felices al mayor número posible

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de personas. Esto es la utilidad. La utilidad consiste en provocar mucha felicidad e intentar

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evitar el sufrimiento de los demás. Si te das cuenta, el utilitarismo tiene muchas conexiones

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con el hedonismo de Epicuro. La diferencia es que Epicuro estaba pensando en buscar individualmente

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del placer, mientras que los utilitaristas nos recuerdan que ese cálculo del placer no me afecta

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sólo a mí mismo, sino que tiene que tener en cuenta también a los demás. Los utilitaristas son

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consecuencialistas. Para ellos lo importante son las consecuencias de nuestras acciones. Por eso

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una acción será correcta cuando hace felices a muchas personas, cuando maximiza la utilidad.

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Filósofos utilitaristas son Bentham o John Stuart Mill. Bentham, por ejemplo, insistía en que a la hora de calcular los placeres, a la hora de saber qué es lo correcto o lo incorrecto, tenemos que tener en cuenta varios elementos importantes, por ejemplo, su intensidad, su duración, su certeza y su proximidad.

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Eso me permitirá valorar cuáles son los placeres que más importancia tienen. ¿Qué es lo que debería hacer un político según Bentham? Un político a la hora de preparar una ley debería tener en cuenta cuáles van a ser las consecuencias de esa norma.

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¿A cuánta gente va a hacer feliz esa regla? ¿A cuántas personas esa ley va a hacer infeliz?

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Y calculando, tomando en cuenta la utilidad global, determinar lo correcto, lo que va a hacer más felices al mayor número posible de personas.

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John Stuart Mill recogió las ideas de Bentham, pero además las modificó, porque Mill insistía en que no todos los placeres son iguales.

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Entonces, para Mill, los placeres que tienen que ver con comer, con beber o con dormir no son comparables a otros placeres superiores, como los que nos produce, por ejemplo, la lectura de un buen libro o el conocimiento de la verdad.

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Y esto, dice Mill, también hay que tenerlo en cuenta, porque si no, podríamos equiparar la vida de un cerdo satisfecho que se pasa la vida comiendo y durmiendo con la vida de una persona feliz.

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no es lo mismo. La vida auténtica de una persona feliz tiene que tener también placeres superiores,

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pensaba Mill. El utilitarismo es una filosofía ética extraordinariamente influyente y que sigue

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en vigor hoy en día. Sin embargo, los utilitaristas contemporáneos no hablan tanto del cálculo de la

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utilidad o de los placeres como de las preferencias. Para los utilitaristas de hoy en día, lo que es

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correcto es aquello que permite a las personas satisfacer sus preferencias.

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Una decisión moralmente correcta es aquella que es compatible con hacer

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reales las preferencias de los demás. En esto consiste la utilidad para los

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filósofos utilitaristas contemporáneos.