1 00:00:00,620 --> 00:00:05,459 El empirismo es una corriente filosófica que se desarrolló en los siglos XVII y XVIII, 2 00:00:05,940 --> 00:00:10,519 principalmente en las islas británicas. Los filósofos empiristas, al igual que los 3 00:00:10,519 --> 00:00:14,960 racionalistas, están muy interesados en el tema del conocimiento y también creen, 4 00:00:15,240 --> 00:00:20,780 como los racionalistas, que conocer es tener contenidos de conciencia. La diferencia principal 5 00:00:20,780 --> 00:00:26,399 es que los empiristas consideran que la fuente válida para tener un conocimiento adecuado es 6 00:00:26,399 --> 00:00:32,979 la experiencia y no la razón, como creían los racionalistas. David Hume, que fue un filósofo 7 00:00:32,979 --> 00:00:38,240 escocés que vivió en el siglo XVIII, es uno de los más destacados representantes del empirismo. 8 00:00:39,219 --> 00:00:45,539 Hume creía que conocer es tener contenidos de conciencia, tener percepciones, como las llamaba 9 00:00:45,539 --> 00:00:50,820 él. Lo que pasa es que para Hume hay dos tipos de percepciones distintas. Por un lado están las 10 00:00:50,820 --> 00:00:57,659 impresiones y por otro las ideas. Las impresiones son intensas, vivas. Una impresión es, por ejemplo, 11 00:00:57,659 --> 00:01:03,859 lo que siento cuando estoy viendo el color rojo delante de mí. Una idea, en cambio, es menos viva, 12 00:01:04,319 --> 00:01:11,099 menos nítida, porque una idea sería, por ejemplo, lo que ocurre cuando evoco en mi mente el color 13 00:01:11,099 --> 00:01:16,340 rojo que vi esta mañana. Ese recuerdo es una imagen mental, pero no es tan vivo como percibirlo 14 00:01:16,340 --> 00:01:23,519 directamente a través de la vista. Hume creía que la clave para conocer de una manera adecuada 15 00:01:23,519 --> 00:01:31,019 consiste en la experiencia. Así pues, una idea será legítima, será válida, será un conocimiento 16 00:01:31,019 --> 00:01:36,760 adecuado si podemos señalar la impresión de la que procede. La idea de una rosa es una idea 17 00:01:36,760 --> 00:01:42,260 adecuada, corresponde a algo que existe en la realidad y que he captado a través de los sentidos. 18 00:01:42,260 --> 00:01:55,840 Sin embargo, la idea de un unicornio está en mi mente, pero esa idea no proviene de la experiencia, no hay ninguna impresión de la cual proceda, porque la idea la he fabricado yo, de modo que no es un conocimiento válido. 19 00:01:56,599 --> 00:02:03,180 Hume creía que nuestra mente, de una manera natural, tiende a asociar las ideas mediante diferentes mecanismos. 20 00:02:03,599 --> 00:02:10,439 Por ejemplo, nuestra mente tiende a asociar las ideas que están próximas en el espacio o en el tiempo, por contigüidad. 21 00:02:11,699 --> 00:02:15,699 También nuestra mente tiende a asociar las ideas que son semejantes. 22 00:02:16,699 --> 00:02:22,080 Y asimismo, nuestra mente tiende a asociar ideas que están conectadas por causalidad. 23 00:02:22,080 --> 00:02:27,400 la idea de causa se conecta de una manera natural en nuestra mente con la idea de un efecto, del 24 00:02:27,400 --> 00:02:32,879 efecto provocado por la causa. Esto puede explicar cómo razonamos, cómo funciona nuestra mente, cómo 25 00:02:32,879 --> 00:02:39,560 unas ideas se asocian con otras en nuestro pensamiento. Una vez aclarados los tipos de 26 00:02:39,560 --> 00:02:45,319 ideas y las formas que hay de relacionarnos con otras, Hume pasa a estudiar cuáles son los 27 00:02:45,319 --> 00:02:51,240 diferentes tipos de afirmaciones que nosotros podemos tener en nuestro pensamiento. Las 28 00:02:51,240 --> 00:02:56,539 afirmaciones, los juicios, son la base del conocimiento. El conocimiento está hecho de 29 00:02:56,539 --> 00:03:01,900 proposiciones, de frases que afirman cosas. Lo que pasa es que a veces estas afirmaciones son 30 00:03:01,900 --> 00:03:07,500 legítimas y otras veces no. Para estudiar cuándo el conocimiento es adecuado, Hume se propuso 31 00:03:07,500 --> 00:03:14,620 distinguir entre dos tipos de juicios. Por un lado están las relaciones de ideas, por otro están las 32 00:03:14,620 --> 00:03:22,960 cuestiones de hecho. Una relación de ideas es una afirmación necesaria que es siempre verdadera 33 00:03:22,960 --> 00:03:31,020 porque el contenido de lo que es el sujeto de esa frase está también en el predicado, de forma que 34 00:03:31,020 --> 00:03:39,060 el contrario de esa afirmación es contradictorio e imposible. Pongamos un ejemplo. Si yo digo un 35 00:03:39,060 --> 00:03:45,719 cuadrado tiene cuatro lados. Esa frase es una relación de ideas, según Hume, porque lo que 36 00:03:45,719 --> 00:03:53,060 indica el sujeto, que es la palabra cuadrado, es también lo que aparece en el predicado, que tiene 37 00:03:53,060 --> 00:03:59,979 cuatro lados. El contrario de esta frase, un cuadrado no tiene cuatro lados, es absurdo, es imposible, 38 00:04:00,180 --> 00:04:07,379 es ilógico, es contradictorio. De manera que las relaciones de ideas son siempre verdaderas. Para 39 00:04:07,379 --> 00:04:14,060 Hume, la lógica y las matemáticas son saberes que están compuestos de relaciones de ideas, y por 40 00:04:14,060 --> 00:04:21,060 tanto sus afirmaciones siempre son verdaderas. En cambio, cuando yo afirmo el fuego quema, esto no 41 00:04:21,060 --> 00:04:26,899 es una relación de ideas. Nada hay en la idea de fuego, dice Hume, que me indique si el fuego quema 42 00:04:26,899 --> 00:04:32,279 o no. Para ver si el fuego quema o no, lo hemos tenido que comprobar. Si sabemos que el fuego 43 00:04:32,279 --> 00:04:38,339 quema es porque la experiencia nos lo ha mostrado. Por eso esa frase es una cuestión de hecho. Para 44 00:04:38,339 --> 00:04:43,120 saber si una cuestión de hecho es verdadera hay que acudir a la experiencia. Como ya te habrás 45 00:04:43,120 --> 00:04:49,279 figurado, las cuestiones de hecho son el contenido de las ciencias empíricas, de la física, la química, 46 00:04:49,379 --> 00:04:55,399 la biología. Todas esas ciencias están compuestas por un montón de afirmaciones que sabemos que son 47 00:04:55,399 --> 00:05:03,120 verdad porque lo hemos comprobado con la experiencia. Estas distinciones sirvieron a Hume para realizar 48 00:05:03,120 --> 00:05:09,959 en su metafísica una crítica a las ideas tradicionales que se habían utilizado en la 49 00:05:09,959 --> 00:05:18,000 filosofía previa a él. Por ejemplo, Hume critica, utilizando su planteamiento empirista, la idea de 50 00:05:18,000 --> 00:05:25,920 causalidad necesaria. ¿A qué nos referimos cuando hablamos de la causalidad necesaria? Decimos que 51 00:05:25,920 --> 00:05:34,079 hay una conexión causal necesaria entre un determinado fenómeno A, que llamamos causa, y otro 52 00:05:34,079 --> 00:05:44,660 fenómeno B, que llamamos efecto, cuando pensamos que A necesariamente produce B. Por ejemplo, si yo 53 00:05:44,660 --> 00:05:51,120 digo que el fuego es la causa del calor, lo que quiero decir es que siempre que haya fuego, 54 00:05:51,800 --> 00:06:01,639 forzosa y necesariamente, eso producirá calor a su alrededor. Hume es un filósofo radicalmente 55 00:06:01,639 --> 00:06:08,100 empirista, recuérdalo. Para él una idea es legítima si podemos señalar la impresión de la que procede. 56 00:06:08,100 --> 00:06:17,060 Así que, aplicando este principio, critica ese concepto de causalidad necesaria que tan importante había sido en la filosofía anterior. 57 00:06:17,459 --> 00:06:33,459 Hume lo que dice es, si yo pienso en un fenómeno A y en otro fenómeno B, lo que veo es que primero hay uno y luego está el otro. A uno le sucede el otro. Eso lo he comprobado muchas veces. 58 00:06:33,459 --> 00:06:49,360 Siempre que había fuego, fenómeno A, después he percibido calor, fenómeno B. El fuego ha venido acompañado en el tiempo y en el espacio de otro fenómeno distinto que le ha seguido, que es el calor. 59 00:06:50,259 --> 00:07:16,980 Pero eso no quiere decir que haya una conexión necesaria. Para creer en una conexión necesaria, Hume, que es empirista, se pregunta ¿de dónde viene la impresión? ¿Hay una impresión de la conexión necesaria? Pues la verdad es que no. Hay una impresión del fuego y hay una impresión del calor. Y a la impresión del fuego le ha sucedido la impresión del calor. Pero no tenemos ninguna impresión de que haya una necesidad de conexión entre esos dos fenómenos. 60 00:07:16,980 --> 00:07:41,079 Por eso, si creemos que al fuego le va a seguir el calor, es, dice Hume, no porque haya una conexión necesaria, sino porque tenemos el hábito, la costumbre de encontrar que a un fenómeno le ha seguido el otro. Eso que llamamos causa no es más que el resultado de un hábito, porque hemos tenido muchas veces la experiencia de que a un fenómeno le ha seguido el otro. 61 00:07:41,079 --> 00:07:48,980 la crítica que hace Hume a la idea de causa no quiere decir que él en su vida cotidiana no crea 62 00:07:48,980 --> 00:07:55,079 que las causas producen efectos de hecho Hume piensa que tener una cierta concepción de la 63 00:07:55,079 --> 00:08:00,519 causalidad es útil y provechoso en nuestra vida cotidiana lo que él dice es algo más fundamental 64 00:08:00,519 --> 00:08:08,899 lo que viene a decir es que esa creencia es eso una creencia no es un saber seguro y absolutamente 65 00:08:08,899 --> 00:08:15,879 indudable, puesto que no tenemos ninguna impresión de la conexión necesaria. Si creemos en que hay 66 00:08:15,879 --> 00:08:21,899 una causa es por costumbre, por hábito, y eso es útil y nos hace pensar que la próxima vez que haya 67 00:08:21,899 --> 00:08:29,279 fuego también probablemente habrá calor, pero ese saber es un saber probable y no seguro. Lo mismo 68 00:08:29,279 --> 00:08:34,179 hace Hume analizando la idea de sustancia, que es una de las ideas más importantes de la metafísica 69 00:08:34,179 --> 00:08:40,700 tradicional. Como sabes, la sustancia es lo que existe por sí mismo. En la metafísica tradicional 70 00:08:40,700 --> 00:08:47,399 se distinguían sobre todo tres sustancias, que son, en primer lugar, el yo, la conciencia individual 71 00:08:47,399 --> 00:08:53,600 a la que Descartes le había dado tanta importancia. En segundo lugar, la realidad exterior, las cosas 72 00:08:53,600 --> 00:08:58,039 que hay fuera de mí que creemos que siguen existiendo aunque yo no las mire. Y en tercer 73 00:08:58,039 --> 00:09:04,120 lugar, Dios, que se suponía que era un ser infinito que existía por sí mismo y había creado toda la 74 00:09:04,120 --> 00:09:10,299 realidad. Pues bien, Hume va a utilizar también su principio radicalmente empirista para criticar 75 00:09:10,299 --> 00:09:17,440 la idea de sustancia. Vayamos por partes. En primer lugar, Hume critica la idea del yo entendido como 76 00:09:17,440 --> 00:09:24,740 una sustancia. Porque, dice Hume, si el yo fuera verdaderamente una sustancia, es decir, algo que 77 00:09:24,740 --> 00:09:31,360 existe por sí mismo, yo debería tener una impresión del yo. Vamos a buscarla. ¿Dónde está esa impresión 78 00:09:31,360 --> 00:09:38,179 del yo. Dice Hume, cuando miro en mi interior, cuando busco esa famosa impresión del yo, en realidad no la 79 00:09:38,179 --> 00:09:45,500 encuentro. Si miro en mi mente, lo que capto es que primero veo un color, luego escucho un sonido, 80 00:09:45,960 --> 00:09:51,539 después tengo un pensamiento, luego experimento una emoción. En mi mente hay un montón de contenidos 81 00:09:51,539 --> 00:10:00,019 que se suceden unos a otros sin parar, pero en ningún caso hay una impresión de un yo que sea 82 00:10:00,019 --> 00:10:05,759 algo constante que estoy percibiendo continuamente. Del yo no hay impresión. ¿Qué es el yo en 83 00:10:05,759 --> 00:10:14,139 realidad? Hume nos explica que el yo es algo así como el lugar en el que suceden todas esas 84 00:10:14,139 --> 00:10:21,600 impresiones cambiantes y fugaces que yo tengo en mi interior. Es el escenario en el que suceden 85 00:10:21,600 --> 00:10:27,600 nuestras percepciones. Pero la cuestión clave es que de ese escenario no tenemos impresión y, 86 00:10:27,600 --> 00:10:34,159 por lo tanto no es una idea válida. Si tenemos conciencia de que yo soy y yo existo a lo largo 87 00:10:34,159 --> 00:10:41,200 del tiempo es porque nuestra memoria nos permite evocar nuestra vida pasada y hacer una narración 88 00:10:41,200 --> 00:10:48,039 de quiénes somos, un hilo biográfico cuando yo me cuento la historia de quién yo soy, me la cuento 89 00:10:48,039 --> 00:10:55,080 a mí mismo y eso crea la sensación de que yo soy una sustancia. Pero si nos ponemos rigurosos de 90 00:10:55,080 --> 00:11:00,840 esa sustancia no hay impresión. Como cuando criticaba la idea de causa, aquí Hume no nos está invitando 91 00:11:00,840 --> 00:11:06,379 a pensar que no existimos, por supuesto que no. Él dice, claro que es sensato y útil pensar que yo 92 00:11:06,379 --> 00:11:14,100 existo y que yo soy el mismo de ayer. Lo que yo quiero decir, dice Hume, es que eso no es una idea 93 00:11:14,100 --> 00:11:20,659 absolutamente segura y rigurosa, porque solamente podemos tener verdadera confianza en las ideas 94 00:11:20,659 --> 00:11:26,919 que provienen de una impresión y del yo no hay impresión. Lo mismo sucede con la idea de la 95 00:11:26,919 --> 00:11:33,519 realidad extra-mental, de las cosas que existen fuera de mí. Piensa, por ejemplo, ahora en una 96 00:11:33,519 --> 00:11:38,779 persona a la que tú conozcas pero que no esté delante de ti. ¿Esa persona sigue existiendo? 97 00:11:39,500 --> 00:11:44,679 Claro que sigue existiendo, seguramente dirás. ¿Pero cómo lo sabes si no la estás viendo? Eso 98 00:11:44,679 --> 00:11:51,700 es una suposición. Suponemos que la realidad exterior es consistente, que sigue existiendo 99 00:11:51,700 --> 00:11:58,860 aunque no la vemos, que es estable, pero eso es una suposición. No tenemos impresión de esas cosas 100 00:11:58,860 --> 00:12:04,279 que ahora mismo no podemos percibir. Por lo tanto, nuestra creencia en una realidad extramental, 101 00:12:04,860 --> 00:12:11,620 aunque útil y provechosa y sensata para vivir en la vida cotidiana, no está filosóficamente bien 102 00:12:11,620 --> 00:12:17,419 fundamentada. No tenemos en rigor ninguna prueba empírica de que la realidad 103 00:12:17,419 --> 00:12:21,720 extramental exista cuando no la vemos. Es sólo una creencia probable. 104 00:12:23,019 --> 00:12:28,639 En cuanto a la idea de Dios, Hume es muy crítico con ella porque piensa que no 105 00:12:28,639 --> 00:12:34,159 tenemos ninguna impresión de la idea de Dios, evidentemente. Por otra parte, Hume 106 00:12:34,159 --> 00:12:37,279 es muy crítico con los argumentos que se han utilizado para demostrar la 107 00:12:37,279 --> 00:12:42,639 existencia de Dios. Los argumentos a posteriori, como los que utilizaba Tomás de Aquino y que 108 00:12:42,639 --> 00:12:48,659 parten de la experiencia, no son válidos, según Hume, porque todos ellos recurren al principio 109 00:12:48,659 --> 00:12:57,220 de causalidad. La causalidad es una idea que nos puede servir, es útil y valiosa cuando la aplicamos 110 00:12:57,220 --> 00:13:03,220 a fenómenos que hemos conocido. Yo sé que el fuego, en el pasado, por muchas experiencias que he tenido, 111 00:13:03,220 --> 00:13:11,039 el fuego ha causado calor. Entonces es sensato, aunque no totalmente seguro, sensato pensar que 112 00:13:11,039 --> 00:13:17,600 en el futuro el fuego va a producir calor de nuevo. Puedo aplicar de manera cauta, sabiendo que no es 113 00:13:17,600 --> 00:13:22,120 una verdad absoluta, puedo aplicar el principio de causalidad a las cosas de las cuales tengo 114 00:13:22,120 --> 00:13:27,679 experiencia, pero no puedo aplicar, dice Hume, el principio de causalidad a aquello de lo cual no 115 00:13:27,679 --> 00:13:32,379 tengo experiencia, que es lo que intenta hacer Tomás de Aquino cuando utiliza las vías a posteriori. 116 00:13:33,220 --> 00:13:38,960 ¿Y qué hay de las vías a priori, por ejemplo, del argumento ontológico de Anselmo de Canterbury? 117 00:13:39,419 --> 00:13:41,100 Pues bien, Hume también lo rechaza. 118 00:13:41,360 --> 00:13:47,720 Le parece que el argumento ontológico está confundiendo las relaciones de ideas con las cuestiones de hecho. 119 00:13:48,899 --> 00:13:57,820 Para Hume, la frase Dios existe es una cuestión de hecho, y para poderlo comprobar habría que acudir a la experiencia. 120 00:13:57,820 --> 00:14:13,659 Pero como no es posible tener experiencia de Dios, no podemos saber si Dios existe o no. Por eso Hume es un filósofo escéptico. Es escéptico porque él duda de la posibilidad de alcanzar conocimientos absolutamente seguros. 121 00:14:13,659 --> 00:14:29,759 Él cree que todo nuestro conocimiento es sólo probable, valioso y útil, pero no totalmente certero. También es un filósofo fenomenista, porque si te das cuenta, para él lo único verdaderamente seguro que hay son las impresiones que percibo. 122 00:14:29,759 --> 00:14:35,720 Si yo veo un color rojo, puedo estar seguro, completamente seguro, de que percibo el color rojo, de que lo veo. 123 00:14:36,299 --> 00:14:42,460 De lo que ya no puedo estar tan seguro es de que haya algo ahí fuera, realmente existente, independientemente de mí, 124 00:14:42,779 --> 00:14:45,740 que también está cuando no miro y que es lo que provoca el color rojo. 125 00:14:46,279 --> 00:14:51,779 Por lo tanto, lo único verdaderamente seguro para Hume son los fenómenos, las cosas que percibimos. 126 00:14:52,740 --> 00:14:56,679 Así pues, Hume es un filósofo escéptico y fenomenista. 127 00:14:56,679 --> 00:15:03,080 pero recuerda que Hume también era un filósofo ilustrado que cree en la ciencia y en la razón 128 00:15:03,080 --> 00:15:09,360 él defendía la ciencia lo que pasa es que nos viene a recordar que la ciencia es un saber útil 129 00:15:09,360 --> 00:15:17,860 y probable plausible verosímil pero no absolutamente cierto lo que viene a decir Hume es que ese afán 130 00:15:17,860 --> 00:15:23,519 esa pretensión de total seguridad que quería Descartes para alcanzar conocimientos del todo 131 00:15:23,519 --> 00:15:29,399 indudables no se puede alcanzar, así que nos tenemos que contentar sólo con un conocimiento probable.