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Como sabes, para muchos filósofos el ser humano es un ser especial, nos distinguimos de los animales

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porque tenemos racionalidad, porque podemos pensar, porque hacemos uso de nuestro lenguaje y de nuestra

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inteligencia. Nietzsche, sin embargo, no tenía esta visión del ser humano. Para él, el ser humano es

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un animal débil en comparación con los demás y nuestra inteligencia no es más que el único

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recurso del cual nos podemos servir, nuestra astucia que nos permite sobrevivir, porque lo

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que verdaderamente importa para Nietzsche, como sabes, es vivir con plenitud e intensidad. Sin

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embargo, esta racionalidad, esta inteligencia, no siempre nos ha ayudado a hacerlo, porque a menudo

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nos ha servido para refugiarnos en un mundo ideal inventado por nosotros, como si hubiera una

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realidad más allá de esta vida en continua transformación. Para Nietzsche, una vida plena e

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intensa, vivida de una manera adecuada, es aquella que afirma el valor de cada instante. Esto no es

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una cosa fácil de hacer, porque una vida plena e intensa es una vida en la cual hay alegrías y

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momentos agradables, pero también tragedias y momentos dolorosos. Y una vida afirmada en todo

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momento es una vida que dice sí a los momentos de alegría y también sí a los momentos de dolor. No

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es una vida que huye del sufrimiento cuando éste se produce, sino que lo afirma y lo reconoce

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acogiéndolo con plenitud. Esta tarea, sin embargo, no es fácil. Haría falta, dice Nietzsche, que el

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ser humano fuera capaz de amar el destino. Nietzsche se refiere a esto, al amor al destino, al amor

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a la afirmación de lo que la vida nos traiga, sea bueno o malo, con una expresión latina,

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amor fati, que traducido significa amor al destino. Esta tarea, la tarea de afirmar la vida,

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requiere que el ser humano ponga por encima de todas las cosas su voluntad de poder. Esta tiene

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que ser la fuente de los valores vitales que debemos afirmar. ¿Qué es la voluntad de poder?

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La voluntad de poder, en la filosofía de Nietzsche, es el deseo de plenitud e intensidad vital. La voluntad de vivir una vida intensa, de decir sí a cada instante, de superarnos a nosotros mismos para tener una vida excelente, brillante en cada momento, y no una vida mediocre ni una vida cobarde.

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Por eso la voluntad de poder no es una voluntad de dominio. Con este término, voluntad de poder, Nietzsche no se está refiriendo a querer imponer nuestros deseos sobre los demás, sino que más bien se está refiriendo a nuestra capacidad de imponernos sobre nosotros mismos, de afirmar nuestra plenitud vital, de no dejarnos vencer por la mediocridad, por el miedo ni por la cobardía, de atrevernos a decir sí a la vida y amar al destino.

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Pero ¿quién será capaz de afirmar su voluntad de poder en todo momento? Esto no es una tarea fácil. Nietzsche creía que había una prueba para ver si somos capaces de afirmar nuestra voluntad de poder. Se trata del concepto del eterno retorno.

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imagina dice Nietzsche que tu vida fuera a volver idéntica segundo tras segundo de la misma manera

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en que la estás viviendo una vez que hayas muerto cómo vivirías tu vida qué decisiones tomarías si

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supieras que cada instante se va a repetir no una ni dos sino infinitas veces que tu vida cuando

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mueras va a reeditarse exactamente igual, sin ningún cambio. ¿Elegirías lo mismo que estás

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eligiendo ahora? ¿Vivirías como estás viviendo ahora? Si la respuesta es que no, entonces lo que

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ocurre es que no estás viviendo con plenitud de intensidad vital. Por eso Nietzsche creía que el

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pensamiento del eterno retorno era un pensamiento abismal, un pensamiento terrible, un pensamiento

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que nos provocaba favor a los seres humanos. Y también pensaba que ningún ser humano actual es

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realmente capaz de amar el destino, de decir sí a la vida en todo instante y de afirmar de verdad

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su voluntad de poder ante la idea del eterno retorno. Esta es una tarea que nos sobrepasa,

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una tarea que ningún ser humano podrá hacer, que es tarea de alguien superior a un ser humano,

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de un sobrehumano o de un superhombre, como dice Nietzsche en su filosofía. El superhombre sería

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ese ser más que humano, capaz de afirmar su voluntad de poder incluso si hubiera un eterno

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retorno, porque eso significaría que le estaría dando un valor infinito a cada instante y que lo

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estaría viviendo con total plenitud e intensidad. Para exponer alegóricamente este pensamiento,

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Nietzsche cuenta una historia en su libro Así aboró Zaratustra, donde nos habla de un camello que se transforma después en un león y que luego se convierte en un niño que juega a la orilla de un arroyo.

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¿Qué significa esta alegoría? El camello simboliza el ser humano agobiado por el peso de las ideas de un mundo trascendente, de la culpa, del pecado, de la moral cristiana que nos aplasta.

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vivimos sin plenitud estamos angustiados el peso nos abruma por eso el camello se transforma en un

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león una fiera enfadada y furiosa que destruye todo lo que se encuentra a su paso y que arroja

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ese peso que antes estaba sobre él esto representa el ser humano que se ha dado cuenta de que dios

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no existe de que todos esos valores en los que creíamos los valores de un mundo más allá de

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este, en el fondo están basados en nada. El león representa la etapa del nihilismo, del nihilismo

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destructivo y pesimista que se siente confundido y que tiene rabia porque se ha dado cuenta de que

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todo aquello en lo que creía era una mentira. Pero la transformación no acaba ahí porque el león se

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convierte en un niño que juega a la orilla de un arroyo. ¿Qué simboliza esto? Un niño jugando

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representa la inocencia de alguien capaz de decir sí a la vida y de inventar valores nuevos más allá

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de aquellos que sabemos que han desaparecido. Y el arroyo hace una ilusión al devenir esa imagen

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del río de la que hablaba Heráclito para contarnos que todo está en continua transformación, porque

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la tarea del superhombre será esa, tomarse la vida como un juego de creación de nuevos valores que

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afirmen la plenitud y la existencia.