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La trayectoria intelectual de Agustín de Hipona puede interpretarse como una apasionada búsqueda

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de la verdad. Durante un tiempo, en su juventud, Agustín se hizo maniqueo. Esta secta, la secta

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maniqueísta, prometía a sus adeptos poder encontrar verdades absolutamente ciertas mediante solamente

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el uso de la razón. Sin embargo, después de unos años, Agustín quedó decepcionado porque no

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encontró esas verdades que buscaba y cayó en el escepticismo. El escepticismo afirma que es

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imposible encontrar verdades de las que podamos estar del todo seguros. Del escepticismo Agustín

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salió cuando se convirtió al cristianismo y encontró la verdad última en Dios. Uno de los

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escritos que Agustín redactó en ese momento está dirigido precisamente a criticar las teorías

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escépticas. Entre otras cosas, dice Agustín, si yo dudo, si tengo incertidumbre sobre la verdad,

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eso quiere decir al menos que yo existo, y esa es una verdad firme y segura. Este planteamiento,

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si dudo, por lo menos existo, mi duda es real, de mi duda no cabe dudar porque es una verdad,

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es un antecedente del famoso Cógito cartesiano, que retomaría este planteamiento en el siglo XVII.

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La teoría del conocimiento de Agustín distingue diversas formas de conocer. El conocimiento de las

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cosas que están a nuestro alrededor, de los objetos que nos rodean, se produce mediante los sentidos.

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Es un conocimiento sensible, pero este conocimiento no es el verdadero y auténtico conocimiento porque

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para Agustín el conocimiento verdaderamente importante es el que se alcanza con la razón y

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no con los sentidos. Sin embargo, hay dos tipos de conocimiento racional. El conocimiento racional

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inferior es lo que está asociado a las ciencias, es decir, es un conocimiento de generalizaciones

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sobre lo que le ocurre a los objetos del mundo sensible que podemos ver en torno a nosotros.

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Este conocimiento tampoco es el conocimiento auténtico, el verdaderamente profundo. Para

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Agustín, el verdadero conocimiento es el que se alcanza con la razón y que se denomina conocimiento

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racional superior o sabiduría y que consiste en captar las esencias eternas e inmutables. Recuerda

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que Agustín es un filósofo inspirado por Platón. Él cree que existen verdades eternas, absolutas,

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inmutables independientes de nosotros. Ese es el conocimiento auténtico, el de las esencias. ¿Y

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cómo se puede alcanzar? Aunque Platón era una fuente de inspiración para Agustín, Agustín era

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cristiano. Esto quiere decir que Agustín no puede aceptar la teoría de la reminiscencia de Platón,

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porque ésta presupone que el alma existió antes del cuerpo. Como Platón decía, el alma se reencarna.

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Sin embargo, Agustín, como cristiano que es, no puede aceptar la teoría de la reencarnación. Él cree que cada persona ha sido creada por Dios y que cada alma individual ha sido individualmente creada por Dios. No cree, por tanto, en la reencarnación. Por tanto, tiene que rechazar también la teoría de la reminiscencia.

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¿Cómo es posible entonces, según Agustín, que podamos conocer esas esencias? Recuerda que para

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Agustín las esencias, las ideas eternas e inmutables, son pensamientos en la mente de Dios. ¿Cómo podemos

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llegar a alcanzarlos? Agustín creía que la respuesta está en nuestro interior. La verdad, dice Agustín,

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está en el interior de la persona. De manera que si queremos conocer las ideas necesitamos hacer un

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esfuerzo introspectivo, mirar no fuera, sino dentro de nosotros. Y además necesitamos la ayuda de Dios,

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la gracia, porque con nuestras solas fuerzas somos incapaces de alcanzar un conocimiento tan alto.

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La teoría del conocimiento de Agustín entonces está basada en el iluminismo, la idea de que Dios

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ilumina esas ideas en un acto generoso, un regalo que nos da, un acto gratuito, que nos permite

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conocer las esencias de una manera introspectiva, buscándolas en nuestro interior. Cuando hablamos

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de la teoría del conocimiento de Agustín, también conviene recordar que para él razón y fe son dos

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caminos complementarios, que no se contradicen el uno al otro y que nos permiten ambos encontrar a

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Dios. La razón nos muestra que creer en la doctrina cristiana es razonable, es sensato, no es absurdo.

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La fe nos guía para encontrar las verdades que están en la Biblia, las verdades reveladas,

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y posteriormente la razón, de nuevo, nos ayuda a comprenderlas.

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Por eso, frente a otras teorías que afirmaban la importancia predominante de la fe,

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Agustín cree que las dos son necesarias.

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Dice Agustín, «Cree para entender, entiende para creer».