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Friedrich Nietzsche es un filósofo vitalista. Para él lo realmente importante es vivir con plenitud e intensidad, una vida individual que esté llena de sentido.

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Desde este planteamiento vitalista, Nietzsche en su filosofía criticará duramente toda la tradición filosófica, religiosa y moral de Occidente, porque considera que los filósofos se han apartado de la vida,

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han despreciado todo lo que tiene que ver con los instintos vitales con la fuerza la salud la

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plenitud vital el goce el cuerpo lo han criticado y han defendido por el contrario que lo importante

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es lo eterno lo inmutable lo trascendente algo que según Nietzsche en realidad no existe para

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Nietzsche toda la realidad está en continuo cambio como proponía Heráclito también Nietzsche cree

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que la auténtica realidad es un devenir continuo, una transformación sin fin. Sin embargo, ese cambio

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continuo nos provoca miedo, de modo que los seres humanos hemos inventado toda una serie de conceptos,

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de ideas y de formas de vivir que nos han alejado del devenir, que nos han protegido frente a ese

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caos continuo que es la realidad y que nos hace sentirnos amenazados. Sin embargo, eso lo que

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refleja en el fondo es un miedo a la vida, un miedo a vivir con plenitud, y los filósofos lo han

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consagrado en su pensamiento. Por eso Nietzsche cree que ya es hora de denunciar este resentimiento

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contra la vida y de plantear una filosofía alternativa, una filosofía que defienda los

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valores vitales y que critique lo que los filósofos anteriores han hecho. La teoría del conocimiento

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de Nietzsche va en esta dirección. También la nociología occidental, según Nietzsche, es un

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planteamiento erróneo. Por lo general, los filósofos de Occidente, cuando hablaban del conocimiento,

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consideraban que había un conocimiento válido, verdadero y auténtico, que era el de lo eterno,

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el de las cosas que nunca cambian, el de las verdades inmutables. Esto evidentemente está

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muy claro en Platón, pero también está claro, por ejemplo, en los filósofos cristianos que

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identifican la verdad última con Dios o incluso en los científicos que consideran que por detrás

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de los cambios que podemos observar en la realidad hay unas leyes eternas e inmutables que nunca

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cambian y qué son las que la ciencia intenta descubrir. Esta búsqueda de lo permanente, este

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afán por identificar el conocimiento con el conocimiento de lo que nunca cambia, es sin embargo

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un error, porque la auténtica realidad es cambio, es devenir. Los seres humanos conocemos utilizando

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conceptos, que son palabras que agrupan una serie de individuos que tienen características comunes.

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Así, por ejemplo, utilizamos la palabra árbol para agrupar todos los seres individuales que son árboles particulares.

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¿De dónde vienen los conceptos? Se pregunta Nietzsche. Si rastreamos en la historia del lenguaje nos daremos cuenta de que los conceptos en realidad son metáforas, es decir, son imágenes mentales que intentaban capturar un aspecto llamativo, un aspecto brillante de la realidad mediante una imagen poética.

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Lo que ocurre es que cuando la metáfora se utiliza de manera reiterada, una y otra vez, pierde su brillo, pierde esa especie de magia o de sorpresa que una primera imagen, una metáfora, produce en el oyente.

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Así pues, los conceptos que utilizamos son metáforas que hemos olvidado que lo son.

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ya no nos acordamos de que los conceptos tuvieron un origen metafórico y cuando los usamos creemos

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que designan la realidad misma un concepto nos parece que apunta a lo que son las cosas a su

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esencia algo permanente e inmutable que las cosas tienen detrás de sí porque se nos ha olvidado que

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el origen del concepto era una imagen poética una metáfora nietzsche con esta crítica no nos

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está invitando a abandonar los conceptos. Solo podemos pensar con conceptos y los conceptos son

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útiles. Nietzsche es muy consciente de esto. Lo que nos dice Nietzsche es que al usarlos debemos

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darnos cuenta de que son eso, ficciones útiles, imágenes mentales y no alusiones a realidades

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esenciales y trascendentes, como parece a veces que nos da la impresión de que hacemos. ¿Por qué?

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si utilizamos imágenes y se nos ha olvidado que lo son, el lenguaje que empleamos, esos conceptos

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cuyo origen metafórico hemos olvidado, nos puede hacer pensar que existe una realidad más allá de

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lo que vemos y tocamos que es ese mundo trascendente de esencias en el que creía Platón. Así pues,

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Las verdades, los conceptos, según Nietzsche, no son más que metáforas, que mentiras útiles, provechosas, pero en el fondo mentiras, porque la auténtica realidad, la que hay en el fondo, no es más que cambio, que devenir, que continua transformación.

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¿Por qué tenemos esta voluntad de verdad? Se pregunta Nietzsche. ¿Por qué queremos conocer la verdad y por qué pensamos que la verdad tiene que ser fija, eterna e inmutable? Básicamente por miedo, por miedo al cambio, por miedo a la vida, por miedo a atrevernos a afirmar con plenitud e intensidad el valor de las cosas cambiantes y de nuestra propia existencia.

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este miedo justifica lo que estamos haciendo justifica que olvidemos el origen metafórico

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de las palabras pero nos hace llevar nuestro pensamiento hacia una forma oculta de platonismo

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es decir hacia una creencia en que existe una realidad más allá del mundo sensible para Nietzsche

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no existe ninguna realidad más allá del mundo sensible y por eso él cree que debemos ser cautos

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con el lenguaje. De hecho, Nietzsche cree que la mejor manera de conocer no es la razón, ni tampoco

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el uso de conceptos, que pueden ser útiles, sí, pero que en el fondo son engañosos, son mentiras.

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La mejor manera de conocer, cree Nietzsche, es la intuición, el arte, es decir, esas imágenes mentales

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que son poéticas y que nos permiten acercarnos a la realidad de formas sorprendentes, originales,

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renovadas. Por eso Nietzsche cree que el arte y la intuición son mejores que la ciencia, que la

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razón o que los conceptos del lenguaje para conocer. Esta crítica del concepto del lenguaje

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está asociada en Nietzsche a una visión perspectivista del conocimiento. Como Nietzsche

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cree que no hay una verdad última, que no existe ninguna realidad eterna e inmutable que sea

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universal para todos, lo que defiende Nietzsche es que hay distintas perspectivas, distintos puntos

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de vista y que todos son igualmente legítimos. La ciencia, por ejemplo, para Nietzsche no es más que

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un punto de vista particular, un punto de vista que está basado en medir, en realizar experimentos,

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en fijarse en los elementos cuantitativos que podemos someter a un cálculo. Pero la ciencia

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así olvida las diferencias individuales. Es útil, es provechosa, pero es sólo una perspectiva. La

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ciencia no nos proporciona la verdad absoluta porque no existe nada parecido a la verdad

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absoluta. No hay verdad, dice Nietzsche, sólo hay interpretaciones, perspectivas, puntos de vista.

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Como ves, esta teoría nietzscheana del perspectivismo nos acerca a un relativismo

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00:08:23,170 --> 00:08:28,750
no seológico. No se puede decir que haya una verdad universal y absoluta, solamente hay diferentes

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00:08:28,750 --> 00:08:35,250
aproximaciones a ella y no todas son igualmente valiosas. Para Nietzsche son mejores aquellas

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00:08:35,250 --> 00:08:41,990
que tienen que ver con la visión intuitiva y creativa del arte.