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HFIL 2BACH - 29 El conocimiento en Kant - Contenido educativo
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La teoría del conocimiento de Kant
Manuel Kant es el principal representante de la ilustración en Alemania y además es uno de los filósofos más importantes de la historia. En su pensamiento, Kant intenta responder tres grandes preguntas. La primera, ¿qué puedo conocer? La segunda, ¿qué debo hacer? La tercera, ¿qué puedo esperar?
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A la primera pregunta responde con su teoría del conocimiento, en un libro muy importante titulado Crítica de la razón pura.
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A la segunda responde en su ética, en otro libro también muy importante, llamado Crítica de la razón práctica.
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Y el tercero tiene que ver con la religión y lo que podemos esperar, si es que podemos esperar algo, después de esta vida.
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Vamos en este vídeo a estudiar en detalle su teoría del conocimiento.
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La nociología de Kant es una síntesis del racionalismo y del empirismo, que se conoce
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como idealismo trascendental kantiano. Como recordarás, para los racionalistas la fuente
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segura del conocimiento era la razón. En cambio, los empiristas confiaban en la experiencia. ¿Cuál
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será el planteamiento de Kant? Kant está de acuerdo con los empiristas en que para conocer
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necesitamos de la experiencia. Sin experiencia no hay conocimiento válido. Sin embargo, él cree que
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no todo lo que conocemos viene de la experiencia, que hay una parte que aporta el sujeto que es
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independiente de la experiencia, tal y como decían los racionalistas. Esa parte que pone el sujeto
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hace que la filosofía de Kant no sea exactamente una filosofía empirista. Él cree que lo que viene
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de la experiencia son los contenidos de lo que conocemos, la materia del conocimiento. En cambio,
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esa materia del conocimiento no tiene sentido por sí misma. El sujeto le tiene que dar forma,
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la tiene que ordenar para que tenga una estructura y un significado. Eso es lo que aporta el sujeto,
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la ordenación, la estructura o el significado de las impresiones que percibimos a través de la
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experiencia. Por eso, para conocer hacen falta las dos cosas, la experiencia y lo que aporta el
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sujeto independientemente de la experiencia. O, como dice Kant, para conocer hacen falta dos
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elementos. Elementos a posteriori, es decir, que vengan de la experiencia, y elementos a priori,
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es decir, independientes de la experiencia. Esta idea es enormemente importante y supone un cambio
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muy grande en la manera de entender la filosofía. Según el propio Kant, es una revolución comparable
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a la que Copérnico hizo en la astronomía. Copérnico cambió el punto de vista. Antes se pensaba que
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todo giraba alrededor de la Tierra, ahora sabemos que todo gira alrededor del Sol. Pues lo mismo
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propone Kant. Antes pensábamos que el conocimiento tenía que girar alrededor de la realidad, de los
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objetos. Y dice Kant que para entender la clave de cómo conocemos hay que cambiar el punto de vista.
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que hay que fijarse en cómo el sujeto conoce. A esto es a lo que a veces se denomina el giro
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copernicano en la filosofía, que consiste en la importancia del sujeto, el papel central que
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tenemos nosotros, porque en nosotros está la clave de cómo conocemos. Todo esto, ¿cómo se articula
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en la práctica? Para entenderlo debemos tener siempre presente la gran pregunta que Kant
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intenta contestar en la crítica de la razón pura. Esta es, ¿cómo podemos conocer? ¿Qué es lo que
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podemos conocer? ¿Hasta dónde llega lo que puedo conocer? O, dicho de otra manera, ¿cuáles son los
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límites de la razón teórica? Es decir, ¿cuál es el límite de mi racionalidad cuando la uso para
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conocer? Esto equivale a decir, ¿cómo son posibles las ciencias? ¿Cuándo algo puede ser una ciencia
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y por lo tanto puede proporcionarnos un conocimiento seguro y cuando no. Para verlo Kant examina las
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facultades de nuestra racionalidad teórica, es decir, de nuestra razón aplicada a conocer. Según
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Kant en la razón teórica existen dos facultades distintas. Una primera que se llama la intuición
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y que tiene que ver con la percepción de las impresiones sensibles y una segunda que se
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denomina el entendimiento, que tiene que ver con la elaboración de juicios y de razonamientos. Pero
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vayamos por partes. Si Kant lo que quiere es saber cómo es posible una ciencia, lo primero de todo
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tenemos que saber qué es una ciencia, en qué consiste. Tú seguro que has estudiado muchas
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ciencias y sabes que en las ciencias lo que hay es un montón de afirmaciones, de juicios, como los
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llama Kant. Pero no todos los juicios son iguales, dice Kant. Es importante distinguirlos para saber
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cómo es posible la ciencia. Por una parte están los juicios analíticos y por otra los sintéticos.
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Un juicio analítico es aquel en el que el sujeto contiene al predicado. Por ejemplo, si yo digo
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un triángulo tiene tres lados, el sujeto, el triángulo, ya contiene lo que estoy diciendo en
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el predicado, tiene tres lados, de manera que el predicado sobra, repite la idea que ya está
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contenida en el sujeto. Sin embargo, los enunciados sintéticos no son así, en ellos el sujeto no
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contiene la idea del predicado. Si yo te digo, por ejemplo, que mi amigo Luis es extremeño, la idea
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de mi amigo Luis no contiene el lugar de donde procede, por lo tanto este juicio es sintético.
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pero los juicios también se pueden clasificar en juicios a priori y juicios a posteriori un juicio
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a priori es un juicio que es cierto verdadero sin necesidad de acudir a la experiencia no hace
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falta que hagamos un experimento para saber que es verdad por ejemplo si yo te digo que el todo
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es mayor que sus partes eso es evidente y eso quiere decir que el juicio es un juicio analítico
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Y además, un juicio a priori. Sin embargo, si yo te digo que el agua hierve a 100 grados, para comprobarlo tenemos que hacer un experimento.
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No sabemos a priori qué es verdad. Este es un juicio a posteriori. Pues bien, estas dos clasificaciones nos permiten distinguir diferentes tipos de juicios.
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están los juicios analíticos a priori en los que el sujeto contiene el predicado y que además sabemos
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que son ciertos sin necesidad de hacer un experimento. Por ejemplo, la circunferencia es
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el lugar de todos los puntos que equidistan del centro. Claro, eso es verdad sin necesidad de
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hacer un experimento porque el sujeto es lo mismo que el predicado. Pensemos ahora en un tipo
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diferente de juicio, en un juicio sintético a posteriori. Como por ejemplo, la nieve es blanca.
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En el concepto de nieve no está su color y para saber si la nieve es blanca o no tenemos que hacer
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un experimento. De manera que este es un juicio sintético y a posteriori. Las ciencias, como te
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habrás dado cuenta, están llenas de juicios sintéticos a posteriori porque se basan en los
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experimentos, son ciencias empíricas. Sin embargo, Kant creía que hay un tercer tipo de juicios
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extraordinariamente importante que es el fundamento de todas las ciencias, lo que hace posible que
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algo sea una ciencia. Me refiero a los juicios sintéticos a priori. Fíjate bien en lo que esto
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significa. Si un juicio es sintético, eso quiere decir que el sujeto no contiene el predicado, y si
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es a priori, eso quiere decir que para saber que es verdad no hace falta hacer un experimento.
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¿Qué tipo de juicios son así? Por ejemplo, Kant creía que un juicio como la distancia más corta
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entre dos puntos es la línea recta, es un juicio sintético a priori. ¿Por qué dice que es sintético?
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Porque él cree que en el concepto de recta no está metido el concepto de distancia, es una cosa
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diferente, de manera que el sujeto no contiene el predicado. Y al mismo tiempo sabemos que es a
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priori, porque para que tú sepas que la distancia más corta entre dos puntos es una línea recta,
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no tienes que andar midiendo ni haciendo experimentos. Lo sabes de manera directa,
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sin hacer un experimento. Así pues, esto es un ejemplo de un juicio sintético a priori,
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pero además de un juicio muy importante, porque es uno de los axiomas fundamentales de las
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matemáticas, o sea, uno de los principios en los que se basa la ciencia matemática.
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Kant creía que todas las ciencias son posibles porque hacemos experimentos, pero antes de eso tiene que haber una serie de pilares fundamentales, de juicios básicos que son sintéticos y a priori que hacen posible que esos experimentos tengan sentido y que podamos conocer.
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Por ejemplo, en física hay un juicio sintético a priori fundamental que dice todos los fenómenos tienen una causa. Según Kant, este es un juicio sintético porque la idea de fenómeno no está en la idea de causa y además es a priori porque no tenemos ninguna impresión de la conexión causal como ya bien nos indicó Hume.
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Así pues, si queremos saber cómo son posibles las ciencias,
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entonces lo que tenemos que investigar es cómo son posibles los juicios sintéticos a priori.
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Y para eso Kant lo que hace en la crítica de la razón pura es repasar cómo funcionan nuestras facultades,
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las facultades de la razón teórica, lo que el ser humano utiliza para conocer,
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que son, por una parte, la intuición y, por otra parte, el entendimiento.
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Vayamos entonces a estudiarlas una por una.
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La intuición sensible o la sensibilidad es, según Kant, la primera de las facultades de nuestra racionalidad teórica.
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La sensibilidad se encarga de recibir las percepciones de los sentidos de una manera que es pasiva.
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Es decir, para Kant las intuiciones sensibles, lo que mi sensibilidad capta, lo capta pasivamente, es algo que recibimos.
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Por ejemplo, cuando yo veo un color, lo que percibo pasivamente es ese color. Mis ojos lo ven y mi sensibilidad recibe ese color que estoy percibiendo.
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Ahora bien, como recordarás, para Kant en todo acto de conocimiento hay dos partes distinguibles. Por un lado la materia del conocimiento y por otro lado la forma, es decir, lo que viene de la experiencia y lo que aporta el sujeto.
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¿Qué es lo que viene de la experiencia cuando yo veo un color? Pues el color, eso que mis ojos captan. ¿Y qué es lo que aporta el sujeto? Pues Kant creía que hay algo muy importante que aporta el sujeto cuando percibimos cosas, que es el espacio y el tiempo.
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Toda percepción sensible, toda intuición de la sensibilidad se capta en algún lugar y en algún momento
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Esto que yo vi, este color que yo he percibido, lo percibí esta mañana cuando estaba mirando el jardín
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Hay un lugar y un momento en el que la percepción tiene lugar
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Y el espacio y el tiempo, dice Kant, no vienen de la experiencia
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Sino que son formas a priori de la sensibilidad, intuiciones puras
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O sea, lo que el sujeto aporta cuando percibimos de manera sensible algo. Eso es lo que pone el sujeto y sin eso no podemos percibir, porque para percibir necesitamos el color o el sonido o la sensación táctil y también el espacio y el tiempo.
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esta distinción es enormemente importante porque el hecho de que el espacio y el tiempo sean formas
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puras intuiciones a priori de la sensibilidad quiere decir que vienen de mí no vienen de la
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experiencia y eso hace posible que haya juicios sintéticos a priori sobre el espacio y el tiempo
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cómo es posible esto cómo es posible que hagamos juicios sintéticos que sean a priori independientes
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de la experiencia sobre el espacio y el tiempo. Pues muy fácil, si el espacio y el tiempo no vienen
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de la experiencia, sino que vienen de mí, cuando hablo del espacio y del tiempo no estoy hablando
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de un dato empírico, sino que estoy hablando de mi forma de captar las percepciones sensibles. Por
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eso los juicios son a priori. Y para Kant son extremadamente importantes, porque, según decía,
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los juicios sintéticos a priori sobre el espacio hacen posible la geometría, que es la ciencia
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matemática del espacio y los juicios sintéticos a priori sobre el tiempo hacen posible la aritmética,
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el arte de contar, que consiste en ir numerando los dígitos uno detrás de otro en una sucesión
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temporal. Así pues, el hecho de que espacio y tiempo no vengan de la experiencia sino que vengan
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de mí hace posible que hagamos juicios sintéticos a priori sobre el espacio y el tiempo, que son los
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juicios sintéticos a priori sobre los que se basan las matemáticas. Por eso las matemáticas sí que
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son una ciencia. Pasemos ahora a la segunda facultad que distingue Kant en la racionalidad
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teórica, que es el entendimiento. Yo he percibido un color y lo he percibido en un momento y en un
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lugar, pero en realidad lo que yo estaba percibiendo no era un color, estaba percibiendo una flor.
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¿Cómo llega mi mente a comprender que lo que veo no es una mancha de color amarillo, sino que es una flor?
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Aquí interviene esta segunda facultad de la racionalidad teórica, que es el entendimiento.
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¿Qué es lo que hace el entendimiento?
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El entendimiento elabora juicios y razonamientos, dice Kant.
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Vamos a centrarnos en la primera parte.
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El entendimiento elabora juicios, o sea, frases, afirmaciones sobre la realidad.
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No me basta con ver un color, con tener una sensación en mis ojos, sino que además yo lo que veo es algo que tiene sentido, una flor. Las percepciones sensoriales, dice Kant, están ordenadas.
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Yo no veo manchas de color, sino que veo objetos. Eso es posible porque el entendimiento parte de las percepciones sensibles que vienen de la sensibilidad, de la intuición, y les da forma mediante una serie de conceptos.
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Un concepto es el concepto de flor, pero para hacer eso, como en todo acto de conocimiento,
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hace falta que tengamos una materia que venga de la experiencia y una forma que aporte el sujeto.
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¿Cómo funciona esto en el entendimiento? La materia con la que opera el entendimiento,
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según Kant, son los datos de la sensibilidad, los colores, los olores, los sonidos que he
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percibido en un momento y en un lugar determinado. Pero eso por sí solo no tendría sentido, sería
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un caos de sensaciones. Para darle sentido, mi mente los ordena, les da estructura, les da
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significado y lo hace utilizando unos conceptos que no vienen de la experiencia, sino que aporto
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yo, que son formas a priori del entendimiento. Estos conceptos que no vienen de la experiencia
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se denominan categorías. Kant creía que había exactamente 12, entre ellas algunas tan importantes
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como la categoría de sustancia, la de causa, la de existencia, la de necesidad. ¿Qué quiere decir
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esto? Cuando yo percibo esta mañana en el jardín una mancha de color amarillo y la toco y siento
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que tiene un tacto suave, mi entendimiento recibe esas percepciones sensibles y las ordena. Es decir,
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Me ayuda a comprender que eso que tengo delante de mí es una flor, no es una mancha amarilla, es una flor. ¿Pero qué es una flor? Una flor es algo que existe por sí mismo, es una sustancia. Al decir esto es una flor, lo que está haciendo mi entendimiento es aplicar la categoría de sustancia a eso que estoy viendo.
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Y además la categoría de existencia, esto es una flor que existe, ¿no? De manera que los juicios son posibles, los juicios que elabora el entendimiento son posibles porque utilizan dos elementos, la materia que viene de la experiencia y las categorías, que son conceptos puros a priori del entendimiento que aporta el sujeto.
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esto es muy importante porque según Kant esto hace posible los juicios sintéticos a priori en
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la física por ejemplo el juicio sintético a priori todo fenómeno tiene una causa en realidad no está
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hablando de nada que venga de la experiencia porque la causa no viene de la experiencia la
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causa es según Kant un concepto a priori del entendimiento lo aporto yo cuando hablo de las
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causas, no estoy hablando de ningún experimento, de nada que vea empíricamente, sino que estoy
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hablando de mi manera de entender y ordenar la realidad. Por eso es un juicio sintético a priori,
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y un juicio sintético a priori extraordinariamente importante, porque si no creyéramos en él no
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podríamos hacer física, ni química, ni biología, que son investigaciones empíricas sobre las causas
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de los fenómenos que podemos observar. Kant creía que el entendimiento humano no acaba aquí. Además
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de elaborar juicios, el entendimiento humano pretende elaborar también razonamientos. Los
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razonamientos son encadenamientos de juicios. El entendimiento nos permite hacerlo y además el
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entendimiento tiene una tendencia que es la tendencia espontánea, natural, que tiene nuestra
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mente a intentar elaborar razonamientos cada vez más generales. Cuando yo elaboro razonamientos
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intento conocer y mi mente, dice Kant, de una forma espontánea quiere conocer cada vez más, se pregunta
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por cosas cada vez más generales. Las ciencias, por ejemplo, se preguntan por las cosas del mundo
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físico, ¿no? Si yo me planteo cuáles son las cosas que existen en el mundo físico y pregunto de manera
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cada vez más general por todas las cosas físicas que existen, mi mente intenta comprender la totalidad
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de lo que existe en el mundo físico mediante un concepto, que es el concepto del mundo, de toda
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la realidad, del universo entero, de todas las cosas que existen. El mundo es una idea que está
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en el entendimiento y que intenta comprender la totalidad de lo físico. Lo mismo intenta hacer
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mi razonamiento cuando intenta conocer los fenómenos psíquicos, lo que ocurre en mi mente.
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Yo tengo emociones, pensamientos, deseos y cuando intento comprenderlas de manera cada vez más general mi mente tiende de forma espontánea a buscar un concepto que resuma de manera general todos los fenómenos psíquicos y ese concepto es el de alma.
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El alma es el concepto de la razón, del razonamiento, que intenta subsumir, agrupar todos los fenómenos psíquicos. Y por último, mi razón todavía quiere ir más allá y quiere encontrar una explicación global que englobe, agrupe todo lo que existe, lo físico, lo psíquico, lo material y lo inmaterial, y esto lo hace con un gran concepto que es el concepto de Dios.
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Kant denomina a estas tres grandes ideas, el mundo, el alma y Dios, como las ideas reguladoras de la razón, las grandes ideas a las que mi mente tiende a llegar. Además, son las ideas de las que se ocupa la metafísica. La metafísica intenta responder a preguntas sobre el universo entendido en su totalidad, el mundo, sobre el alma, si existe o no existe, si es inmortal o no, y sobre Dios.
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Así pues, ¿es posible la metafísica como ciencia?
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Para ver si es posible la metafísica como ciencia, tendremos que saber si es posible hacer juicios sintéticos a priori sobre estas tres grandes ideas, el mundo, el alma y Dios.
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Y, ¿es posible?
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Recuerda el planteamiento de Kant.
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Para conocer hacen falta dos elementos, lo que viene de la experiencia, la materia del conocimiento, y lo que aporto yo, la forma del conocimiento.
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cuando hablamos de la metafísica de estas tres grandes ideas el mundo el alma y dios que tenemos
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tenemos las ideas reguladoras de la razón los conceptos los conceptos que aporto yo que aporta
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mi mente que son el mundo el alma y dios pero de ellos no tenemos ningún contenido empírico no hay
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experiencia así pues en este caso no podemos hacer una ciencia legítima porque para conocer
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necesitamos ambas cosas. Por eso Kant dice que en la metafísica no es posible hacer juicios
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sintéticos a priori y por eso la metafísica jamás podrá ser una ciencia. El límite de lo que la
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mente humana puede conocer es la experiencia, dice Kant, y del mundo en su totalidad, del alma y de
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Dios no tenemos experiencia, así que no los podemos conocer con la razón teórica. El límite es la
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experiencia. Hay una consecuencia muy importante de la teoría del conocimiento de Kant que acabamos
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de ver y es que para él aquello que podemos percibir son fenómenos, lo que captamos a través
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de los sentidos y luego mi entendimiento ordena mediante las categorías. Fíjate bien, cuando yo
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veía esa flor lo que percibía era una mancha amarilla y esa mancha amarilla mi mente la ordena,
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le da sentido utilizando la categoría de sustancia y enuncia el juicio esto es una flor. Bien, pero
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más allá de lo que yo veo, más allá de esa mancha, ¿existe la flor realmente ahí fuera de mí?
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Esta pregunta es una pregunta fundamental de la metafísica. ¿Y cómo la responde Kant? Kant dice
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si somos rigurosos nosotros de lo que somos conscientes es del fenómeno. Esto es exactamente
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lo que decía Gion. Yo percibo la impresión y de eso soy consciente, eso lo sé. Ahora bien, supongo que
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esa impresión proviene de algo que me la está enviando. Deberá haber algo ahí fuera que es lo
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que me envía ese color amarillo que yo percibo como si fuera una flor, ¿no? Ese algo que está ahí
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fuera y que me lo envía, sin embargo, no lo puedo conocer. Lo que puedo conocer es sólo el mensaje
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que me envía, ese color. Por eso Kant dice que lo que podemos conocer es el fenómeno, lo que viene
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de la experiencia. Lo que está más allá de la experiencia, o sea, el origen de dónde proviene
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el fenómeno, es algo que escapa a nuestro conocimiento. Kant lo denominaba el noumeno,
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es decir, el origen o la causa del fenómeno. Y lo que viene a decir Kant es que el noumeno no se
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puede conocer, porque no tenemos experiencia empírica de él. Aunque sí se puede pensar, yo no
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puedo conocer de dónde me viene ese color amarillo, pero sí que soy capaz de darme cuenta de que tiene
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que venir de algún lugar. Por eso el nombre no es pensable, pero no cognoscible, porque el límite de
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la razón teórica es la experiencia.
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