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HFIL 2BACH - 25 Ética y sociedad en Hume - Contenido educativo
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Teoría ética y social de Hume
Aunque Hume es muy conocido por su teoría del conocimiento empirista, también estaba muy interesado por la moral. La teoría ética de Hume es emotivista. Esto quiere decir que, para Hume, el origen de la moral, el fundamento de nuestras valoraciones morales, no es la razón, sino que son los sentimientos, las emociones.
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¿Cómo llega Hume a este convencimiento? Para empezar, conviene que pienses en qué es la moral. La moral son mandatos que nos indican lo que está bien y lo que está mal, lo que debemos hacer y lo que debemos evitar.
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Pero estas normas, como por ejemplo, no debes mentir, no son cuestiones de hecho, no son cosas que podamos decidir acudiendo a la experiencia, sino que son mandatos, son valoraciones.
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A menudo los filósofos han confundido la moral pensando que eran cuestiones de hecho. Han tratado las normas de la moralidad como si fuesen propiedades del mundo natural. No es lo mismo decir la rosa es roja que matar es malo, dice Hume.
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la rosa roja es una cuestión de hecho se puede comprobar empíricamente pero matar es malo en
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realidad no es una cuestión de hecho es un mandato es una valoración confundir las cuestiones de hecho
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con los mandatos morales es una falacia es un error hoy en día esa falacia la llamamos la
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falacia naturalista y la llamamos así porque consiste en tratar las normas morales como si
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fueran afirmaciones acerca de la realidad que se puedan comprobar empíricamente cosa que no es el
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caso. Así pues, la moral está hecha de valoraciones, de mandatos. ¿Pero de dónde vienen esas valoraciones?
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Para muchos filósofos anteriores esas valoraciones venían de la razón. Usando la inteligencia podemos
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descubrir lo que está bien y lo que está mal. Sin embargo, Hume no es partidario de esta opinión.
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Él cree que el origen de nuestros planteamientos morales es el sentimiento, la emoción. ¿Por qué
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digo yo que matar es malo, que es lo que me lleva a valorar de esta manera el asesinato. Hume dice
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a veces realizar una acción malvada como matar puede ser beneficioso para una persona, puede
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incluso ser racional si al hacerlo consigue un determinado objetivo que para esa persona es muy
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importante, por ejemplo hacerse rico. Entonces cuando decimos que matar es malo no decimos que
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eso no sea racional. Puede haber motivos racionales, un cálculo que lleve a una persona a hacerlo. Si
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decimos que matar es malo es porque cuando nos imaginamos a alguien matando nos sentimos mal. Es
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cuando yo me imagino ese acto, el acto de matar a una persona, experimento una emoción de desagrado.
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O sea, que las cosas que nos parecen buenas, que valoramos como moralmente correctas, son aquellas
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que cuando nos las imaginamos producen en nosotros un sentimiento de agrado. En cambio, las cosas que
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nos parecen moralmente condenables, malas, son aquellas que producen en nosotros cuando nos las
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representamos mentalmente una sensación de rechazo, de desagrado. Esta teoría quizá pienses que puede
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llevarnos a una postura relativista. Claro, si al final lo bueno es lo que me hace sentir bien y lo
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malo es lo que me hace sentir mal, cada persona podría tener diferentes visiones de lo bueno y lo
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malo. Pero Hume no cree que sea así porque Hume considera que todos los seres humanos compartimos
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una misma naturaleza. En el fondo todos los seres humanos somos iguales, compartimos una misma
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naturaleza humana y esta naturaleza nos hace sentir de forma general agrado hacia las mismas cosas y
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aprobación hacia las mismas acciones que son las que consideramos moralmente buenas. De manera que
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la moral jiumeana es una moral emotivista pero al mismo tiempo universalista y esa posibilidad,
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la posibilidad de hacer una moral emotivista y universalista se basa en la común condición de
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todos los seres humanos que tenemos una misma naturaleza. Este concepto, el concepto de la
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común naturaleza humana, también es clave en la teoría política de Hume. Hume pensaba que todos
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los seres humanos tenemos en nuestro interior, por naturaleza, unos sentimientos espontáneos de
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simpatía, es decir, la capacidad de ponernos en el lugar del otro, lo que hoy nosotros llamamos
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empatía, que es algo a lo que Hume se refiere con la palabra simpatía. Esto nos hace capaces de
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entender cómo el otro se siente, qué es lo que el otro necesita. Además, todos tenemos un sentimiento
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benevolente, es decir, tenemos espontáneamente el deseo de hacer el bien a los demás. La sociedad,
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dice Hume, debería canalizar estos sentimientos. Debe ser la forma de organizar nuestra convivencia
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en sociedad basada en la simpatía y en la benevolencia, de manera que la clave para una
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sociedad justa es la utilidad. Una sociedad será justa, será buena, estará bien organizada si en
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ella prima la utilidad y si en ella podemos desarrollar estas espontáneas sensaciones de
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simpatía y benevolencia que todos compartimos.
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- Idioma/s:
- Autor/es:
- César Prestel
- Subido por:
- César Pedro P.
- Licencia:
- Reconocimiento - No comercial - Compartir igual
- Visualizaciones:
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- Fecha:
- 21 de septiembre de 2021 - 19:41
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES CERVANTES
- Duración:
- 05′ 32″
- Relación de aspecto:
- 1.78:1
- Resolución:
- 1280x720 píxeles
- Tamaño:
- 318.82 MBytes
