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FIL 1BACH 28 - Las éticas del bien - Contenido educativo

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Subido el 24 de octubre de 2020 por César Pedro P.

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Una presentación de algunas teorías éticas materiales, incluyendo el hedonismo de Epicuro, el eudemonismo de Aristóteles y el utilitarismo.

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Como sabes, existen muchas teorías éticas distintas. En este vídeo nos vamos a ocupar de las éticas materiales o éticas del bien. 00:00:01
Estas teorías éticas se llaman así porque consideran que la vida humana tiene un objetivo, un propósito. 00:00:10
Hay un bien supremo que es el que debemos perseguir. Por eso se llaman éticas materiales, porque para estas éticas las acciones correctas 00:00:16
son aquellas que responden a un contenido material específico, que consiste en perseguir ese bien, 00:00:25
ese objetivo supremo de la vida humana. Vamos a ver un ejemplo para que entiendas lo que esto 00:00:31
quiere decir. La ética de Epicuro es un ejemplo de ética material. Epicuro creía que el objetivo 00:00:36
de la vida humana es alcanzar el placer. Placer, en griego, se dice hedoné. Por eso se suele decir 00:00:43
que la ética de Epicuro es una ética hedonista. ¿Qué es el placer para Epicuro? No pienses que 00:00:50
Epicuro estaba pensando en desenfrenos y en banquetes y en desmadres diarios. De hecho, 00:00:57
pensaba Epicuro que si todos los días estamos de fiesta y de banquete, eso no nos va a proporcionar 00:01:03
placer. Al contrario, nos va a hacer sufrir. Primero, porque al día siguiente probablemente 00:01:08
nos vamos a sentir mal. Y segundo, porque si no dispongo de los recursos necesarios para estar 00:01:13
de fiesta y para comprar la comida del banquete, voy a pasarlo mal. Epicuro cuando habla del placer 00:01:18
en realidad está pensando en evitar el temor y evitar el sufrimiento. El objetivo auténtico del 00:01:24
placer para Epicuro es la calma, el sosiego, la tranquilidad. Una vida plena, una vida placentera, 00:01:32
es una vida sin perturbación. Por eso Epicuro en su filosofía habla de la ataraxia, que significa 00:01:41
en griego la imperturbabilidad. La vida del sabio que es feliz es aquella en la que se puede vivir 00:01:48
en calma, sin miedo y sin sufrimiento. ¿Cómo se puede lograr esto? Epicuro creía que para lograrlo 00:01:54
debemos centrarnos en buscar solamente los placeres que son naturales y necesarios, como la comida, 00:02:03
la bebida o un cobijo cuando llueve. Existen otros placeres que son naturales pero innecesarios, 00:02:11
como por ejemplo los manjares exquisitos. Y también hay placeres que no son ni naturales 00:02:19
ni necesarios, como la fama o la popularidad. Estos nos alejan del placer, nos hacen sufrir. 00:02:24
Por eso la vida verdaderamente feliz para Epicuro es la de quien se contenta con poco, 00:02:33
la de quien vive con sencillez y la de quien cultiva el saber y la amistad, que es lo que 00:02:38
nos puede hacer verdaderamente felices. Un segundo ejemplo de ética material, de ética del bien, 00:02:45
es la ética de Aristóteles. Aristóteles pensaba que el objetivo de la vida humana es la felicidad. 00:02:53
Felicidad en griego se dice eudaimonía, por eso la ética de Aristóteles se conoce como ética 00:03:00
eudemonista. ¿Pero qué es la felicidad? ¿Cómo se puede alcanzar? Aristóteles pensaba que lo que 00:03:06
nos distingue de los animales a las personas es el uso de la razón, del logos, de la capacidad de 00:03:13
hablar y de pensar. Por eso la felicidad para Aristóteles consiste en el ejercicio de esta 00:03:20
facultad que es lo que nos eleva por encima de los animales. La persona verdaderamente feliz para 00:03:26
Aristóteles es el sabio, el que conoce. Sin embargo, también es importante encontrar la 00:03:32
felicidad en la vida práctica, en nuestra relación con los demás, y esto, según Aristóteles, se puede 00:03:38
conseguir practicando la virtud. Virtud en griego se dice areté, que significa excelencia. Por eso, 00:03:43
a lo que nos está invitando Aristóteles cuando nos dice que busquemos la felicidad y practiquemos 00:03:51
la virtud es a que nos convirtamos en personas excelentes, a que desarrollemos nuestras capacidades 00:03:56
al máximo, a que intentemos florecer humanamente, transformarnos en la mejor versión posible de 00:04:04
nosotros mismos. ¿Cómo se puede hacer esto? ¿Cómo me puedo convertir en excelente? ¿Cómo puedo 00:04:11
practicar la virtud? Aristóteles creía que era una cuestión de costumbre. Las personas podemos 00:04:17
cambiar cómo somos, podemos modificar nuestro carácter si cambiamos lo que hacemos, si modificamos 00:04:22
nuestros hábitos. Así que de lo que se trata es de practicar hábitos buenos, virtudes, para que eso 00:04:28
al final se convierta en una costumbre y produzca en mí una inclinación, una transformación que me 00:04:35
haga convertirme en una persona distinta. De esta forma Aristóteles cree que podremos convertirnos 00:04:42
en personas excelentes. En la práctica, Aristóteles nos recomienda que elijamos el punto medio, que 00:04:50
evitemos los extremos. Demasiado es malo, demasiado poco también. Una cosa es un vicio por defecto, 00:04:58
la otra es un vicio por exceso. Lo importante es elegir el punto medio, porque en el punto medio 00:05:06
está la virtud. Piensa, por ejemplo, lo que ocurre cuando invitamos a los demás. Hay personas que no 00:05:11
invitan nunca. Eso es un vicio por defecto, la tacañería. Y hay personas que están siempre 00:05:17
invitando. Eso también es un vicio, pensaba Aristóteles, un vicio por exceso. Eres un 00:05:23
derrochador y los demás se van a aprovechar de ti. Lo que es virtuoso, lo que es adecuado, 00:05:29
lo que te puede hacer feliz, la virtud, está en invitar unas veces y dejarse invitar otras. En 00:05:36
eso consiste ser generoso. Pero ese punto medio no es el mismo para todos. Si tienes mucho dinero, 00:05:42
tal vez tu punto medio consista en invitar mucho. En cambio, si tienes pocos recursos, tu punto medio 00:05:48
no te permitirá invitar tan a menudo. ¿Cómo elegimos nuestro punto medio? Porque el punto 00:05:53
medio no es igual para todos. Aquí entra en juego una virtud intelectual, es decir, un hábito positivo 00:06:02
que tiene que ver con la razón y que es la prudencia. Aristóteles creía que la persona 00:06:09
sabia y feliz es la persona prudente, es decir, aquella que utiliza su inteligencia para saber 00:06:14
cómo actuar en cada caso y esto incluye la habilidad de saber cuál es el punto medio que a mí me 00:06:20
corresponde. Un tercer tipo de ética material o ética del bien es el utilitarismo. El utilitarismo 00:06:26
es una filosofía que se desarrolló en el siglo XIX en Inglaterra. Para los utilitaristas las 00:06:35
acciones moralmente correctas son aquellas que hacen felices al mayor número posible 00:06:41
de personas. Esto es la utilidad. La utilidad consiste en provocar mucha felicidad e intentar 00:06:48
evitar el sufrimiento de los demás. Si te das cuenta, el utilitarismo tiene muchas conexiones 00:06:57
con el hedonismo de Epicuro. La diferencia es que Epicuro estaba pensando en buscar individualmente 00:07:03
del placer, mientras que los utilitaristas nos recuerdan que ese cálculo del placer no me afecta 00:07:09
sólo a mí mismo, sino que tiene que tener en cuenta también a los demás. Los utilitaristas son 00:07:16
consecuencialistas. Para ellos lo importante son las consecuencias de nuestras acciones. Por eso 00:07:21
una acción será correcta cuando hace felices a muchas personas, cuando maximiza la utilidad. 00:07:26
Filósofos utilitaristas son Bentham o John Stuart Mill. Bentham, por ejemplo, insistía en que a la hora de calcular los placeres, a la hora de saber qué es lo correcto o lo incorrecto, tenemos que tener en cuenta varios elementos importantes, por ejemplo, su intensidad, su duración, su certeza y su proximidad. 00:07:33
Eso me permitirá valorar cuáles son los placeres que más importancia tienen. ¿Qué es lo que debería hacer un político según Bentham? Un político a la hora de preparar una ley debería tener en cuenta cuáles van a ser las consecuencias de esa norma. 00:07:54
¿A cuánta gente va a hacer feliz esa regla? ¿A cuántas personas esa ley va a hacer infeliz? 00:08:11
Y calculando, tomando en cuenta la utilidad global, determinar lo correcto, lo que va a hacer más felices al mayor número posible de personas. 00:08:17
John Stuart Mill recogió las ideas de Bentham, pero además las modificó, porque Mill insistía en que no todos los placeres son iguales. 00:08:28
Entonces, para Mill, los placeres que tienen que ver con comer, con beber o con dormir no son comparables a otros placeres superiores, como los que nos produce, por ejemplo, la lectura de un buen libro o el conocimiento de la verdad. 00:08:36
Y esto, dice Mill, también hay que tenerlo en cuenta, porque si no, podríamos equiparar la vida de un cerdo satisfecho que se pasa la vida comiendo y durmiendo con la vida de una persona feliz. 00:08:50
no es lo mismo. La vida auténtica de una persona feliz tiene que tener también placeres superiores, 00:09:01
pensaba Mill. El utilitarismo es una filosofía ética extraordinariamente influyente y que sigue 00:09:08
en vigor hoy en día. Sin embargo, los utilitaristas contemporáneos no hablan tanto del cálculo de la 00:09:16
utilidad o de los placeres como de las preferencias. Para los utilitaristas de hoy en día, lo que es 00:09:23
correcto es aquello que permite a las personas satisfacer sus preferencias. 00:09:30
Una decisión moralmente correcta es aquella que es compatible con hacer 00:09:36
reales las preferencias de los demás. En esto consiste la utilidad para los 00:09:43
filósofos utilitaristas contemporáneos. 00:09:48
Idioma/s:
es
Autor/es:
César Prestel
Subido por:
César Pedro P.
Licencia:
Reconocimiento - No comercial - Compartir igual
Visualizaciones:
134
Fecha:
24 de octubre de 2020 - 14:28
Visibilidad:
Público
Centro:
IES CERVANTES
Duración:
09′ 54″
Relación de aspecto:
1.78:1
Resolución:
1280x720 píxeles
Tamaño:
575.06 MBytes

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