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HFIL 2BACH - 24 El conocimiento en Hume - Contenido educativo

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Subido el 21 de septiembre de 2021 por César Pedro P.

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La teoría del conocimiento en Hume y su crítica a la metafísica tradicional

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El empirismo es una corriente filosófica que se desarrolló en los siglos XVII y XVIII, 00:00:00
principalmente en las islas británicas. Los filósofos empiristas, al igual que los 00:00:05
racionalistas, están muy interesados en el tema del conocimiento y también creen, 00:00:10
como los racionalistas, que conocer es tener contenidos de conciencia. La diferencia principal 00:00:15
es que los empiristas consideran que la fuente válida para tener un conocimiento adecuado es 00:00:20
la experiencia y no la razón, como creían los racionalistas. David Hume, que fue un filósofo 00:00:26
escocés que vivió en el siglo XVIII, es uno de los más destacados representantes del empirismo. 00:00:32
Hume creía que conocer es tener contenidos de conciencia, tener percepciones, como las llamaba 00:00:39
él. Lo que pasa es que para Hume hay dos tipos de percepciones distintas. Por un lado están las 00:00:45
impresiones y por otro las ideas. Las impresiones son intensas, vivas. Una impresión es, por ejemplo, 00:00:50
lo que siento cuando estoy viendo el color rojo delante de mí. Una idea, en cambio, es menos viva, 00:00:57
menos nítida, porque una idea sería, por ejemplo, lo que ocurre cuando evoco en mi mente el color 00:01:04
rojo que vi esta mañana. Ese recuerdo es una imagen mental, pero no es tan vivo como percibirlo 00:01:11
directamente a través de la vista. Hume creía que la clave para conocer de una manera adecuada 00:01:16
consiste en la experiencia. Así pues, una idea será legítima, será válida, será un conocimiento 00:01:23
adecuado si podemos señalar la impresión de la que procede. La idea de una rosa es una idea 00:01:31
adecuada, corresponde a algo que existe en la realidad y que he captado a través de los sentidos. 00:01:36
Sin embargo, la idea de un unicornio está en mi mente, pero esa idea no proviene de la experiencia, no hay ninguna impresión de la cual proceda, porque la idea la he fabricado yo, de modo que no es un conocimiento válido. 00:01:42
Hume creía que nuestra mente, de una manera natural, tiende a asociar las ideas mediante diferentes mecanismos. 00:01:56
Por ejemplo, nuestra mente tiende a asociar las ideas que están próximas en el espacio o en el tiempo, por contigüidad. 00:02:03
También nuestra mente tiende a asociar las ideas que son semejantes. 00:02:11
Y asimismo, nuestra mente tiende a asociar ideas que están conectadas por causalidad. 00:02:16
la idea de causa se conecta de una manera natural en nuestra mente con la idea de un efecto, del 00:02:22
efecto provocado por la causa. Esto puede explicar cómo razonamos, cómo funciona nuestra mente, cómo 00:02:27
unas ideas se asocian con otras en nuestro pensamiento. Una vez aclarados los tipos de 00:02:32
ideas y las formas que hay de relacionarnos con otras, Hume pasa a estudiar cuáles son los 00:02:39
diferentes tipos de afirmaciones que nosotros podemos tener en nuestro pensamiento. Las 00:02:45
afirmaciones, los juicios, son la base del conocimiento. El conocimiento está hecho de 00:02:51
proposiciones, de frases que afirman cosas. Lo que pasa es que a veces estas afirmaciones son 00:02:56
legítimas y otras veces no. Para estudiar cuándo el conocimiento es adecuado, Hume se propuso 00:03:01
distinguir entre dos tipos de juicios. Por un lado están las relaciones de ideas, por otro están las 00:03:07
cuestiones de hecho. Una relación de ideas es una afirmación necesaria que es siempre verdadera 00:03:14
porque el contenido de lo que es el sujeto de esa frase está también en el predicado, de forma que 00:03:22
el contrario de esa afirmación es contradictorio e imposible. Pongamos un ejemplo. Si yo digo un 00:03:31
cuadrado tiene cuatro lados. Esa frase es una relación de ideas, según Hume, porque lo que 00:03:39
indica el sujeto, que es la palabra cuadrado, es también lo que aparece en el predicado, que tiene 00:03:45
cuatro lados. El contrario de esta frase, un cuadrado no tiene cuatro lados, es absurdo, es imposible, 00:03:53
es ilógico, es contradictorio. De manera que las relaciones de ideas son siempre verdaderas. Para 00:04:00
Hume, la lógica y las matemáticas son saberes que están compuestos de relaciones de ideas, y por 00:04:07
tanto sus afirmaciones siempre son verdaderas. En cambio, cuando yo afirmo el fuego quema, esto no 00:04:14
es una relación de ideas. Nada hay en la idea de fuego, dice Hume, que me indique si el fuego quema 00:04:21
o no. Para ver si el fuego quema o no, lo hemos tenido que comprobar. Si sabemos que el fuego 00:04:26
quema es porque la experiencia nos lo ha mostrado. Por eso esa frase es una cuestión de hecho. Para 00:04:32
saber si una cuestión de hecho es verdadera hay que acudir a la experiencia. Como ya te habrás 00:04:38
figurado, las cuestiones de hecho son el contenido de las ciencias empíricas, de la física, la química, 00:04:43
la biología. Todas esas ciencias están compuestas por un montón de afirmaciones que sabemos que son 00:04:49
verdad porque lo hemos comprobado con la experiencia. Estas distinciones sirvieron a Hume para realizar 00:04:55
en su metafísica una crítica a las ideas tradicionales que se habían utilizado en la 00:05:03
filosofía previa a él. Por ejemplo, Hume critica, utilizando su planteamiento empirista, la idea de 00:05:09
causalidad necesaria. ¿A qué nos referimos cuando hablamos de la causalidad necesaria? Decimos que 00:05:18
hay una conexión causal necesaria entre un determinado fenómeno A, que llamamos causa, y otro 00:05:25
fenómeno B, que llamamos efecto, cuando pensamos que A necesariamente produce B. Por ejemplo, si yo 00:05:34
digo que el fuego es la causa del calor, lo que quiero decir es que siempre que haya fuego, 00:05:44
forzosa y necesariamente, eso producirá calor a su alrededor. Hume es un filósofo radicalmente 00:05:51
empirista, recuérdalo. Para él una idea es legítima si podemos señalar la impresión de la que procede. 00:06:01
Así que, aplicando este principio, critica ese concepto de causalidad necesaria que tan importante había sido en la filosofía anterior. 00:06:08
Hume lo que dice es, si yo pienso en un fenómeno A y en otro fenómeno B, lo que veo es que primero hay uno y luego está el otro. A uno le sucede el otro. Eso lo he comprobado muchas veces. 00:06:17
Siempre que había fuego, fenómeno A, después he percibido calor, fenómeno B. El fuego ha venido acompañado en el tiempo y en el espacio de otro fenómeno distinto que le ha seguido, que es el calor. 00:06:33
Pero eso no quiere decir que haya una conexión necesaria. Para creer en una conexión necesaria, Hume, que es empirista, se pregunta ¿de dónde viene la impresión? ¿Hay una impresión de la conexión necesaria? Pues la verdad es que no. Hay una impresión del fuego y hay una impresión del calor. Y a la impresión del fuego le ha sucedido la impresión del calor. Pero no tenemos ninguna impresión de que haya una necesidad de conexión entre esos dos fenómenos. 00:06:50
Por eso, si creemos que al fuego le va a seguir el calor, es, dice Hume, no porque haya una conexión necesaria, sino porque tenemos el hábito, la costumbre de encontrar que a un fenómeno le ha seguido el otro. Eso que llamamos causa no es más que el resultado de un hábito, porque hemos tenido muchas veces la experiencia de que a un fenómeno le ha seguido el otro. 00:07:16
la crítica que hace Hume a la idea de causa no quiere decir que él en su vida cotidiana no crea 00:07:41
que las causas producen efectos de hecho Hume piensa que tener una cierta concepción de la 00:07:48
causalidad es útil y provechoso en nuestra vida cotidiana lo que él dice es algo más fundamental 00:07:55
lo que viene a decir es que esa creencia es eso una creencia no es un saber seguro y absolutamente 00:08:00
indudable, puesto que no tenemos ninguna impresión de la conexión necesaria. Si creemos en que hay 00:08:08
una causa es por costumbre, por hábito, y eso es útil y nos hace pensar que la próxima vez que haya 00:08:15
fuego también probablemente habrá calor, pero ese saber es un saber probable y no seguro. Lo mismo 00:08:21
hace Hume analizando la idea de sustancia, que es una de las ideas más importantes de la metafísica 00:08:29
tradicional. Como sabes, la sustancia es lo que existe por sí mismo. En la metafísica tradicional 00:08:34
se distinguían sobre todo tres sustancias, que son, en primer lugar, el yo, la conciencia individual 00:08:40
a la que Descartes le había dado tanta importancia. En segundo lugar, la realidad exterior, las cosas 00:08:47
que hay fuera de mí que creemos que siguen existiendo aunque yo no las mire. Y en tercer 00:08:53
lugar, Dios, que se suponía que era un ser infinito que existía por sí mismo y había creado toda la 00:08:58
realidad. Pues bien, Hume va a utilizar también su principio radicalmente empirista para criticar 00:09:04
la idea de sustancia. Vayamos por partes. En primer lugar, Hume critica la idea del yo entendido como 00:09:10
una sustancia. Porque, dice Hume, si el yo fuera verdaderamente una sustancia, es decir, algo que 00:09:17
existe por sí mismo, yo debería tener una impresión del yo. Vamos a buscarla. ¿Dónde está esa impresión 00:09:24
del yo. Dice Hume, cuando miro en mi interior, cuando busco esa famosa impresión del yo, en realidad no la 00:09:31
encuentro. Si miro en mi mente, lo que capto es que primero veo un color, luego escucho un sonido, 00:09:38
después tengo un pensamiento, luego experimento una emoción. En mi mente hay un montón de contenidos 00:09:45
que se suceden unos a otros sin parar, pero en ningún caso hay una impresión de un yo que sea 00:09:51
algo constante que estoy percibiendo continuamente. Del yo no hay impresión. ¿Qué es el yo en 00:10:00
realidad? Hume nos explica que el yo es algo así como el lugar en el que suceden todas esas 00:10:05
impresiones cambiantes y fugaces que yo tengo en mi interior. Es el escenario en el que suceden 00:10:14
nuestras percepciones. Pero la cuestión clave es que de ese escenario no tenemos impresión y, 00:10:21
por lo tanto no es una idea válida. Si tenemos conciencia de que yo soy y yo existo a lo largo 00:10:27
del tiempo es porque nuestra memoria nos permite evocar nuestra vida pasada y hacer una narración 00:10:34
de quiénes somos, un hilo biográfico cuando yo me cuento la historia de quién yo soy, me la cuento 00:10:41
a mí mismo y eso crea la sensación de que yo soy una sustancia. Pero si nos ponemos rigurosos de 00:10:48
esa sustancia no hay impresión. Como cuando criticaba la idea de causa, aquí Hume no nos está invitando 00:10:55
a pensar que no existimos, por supuesto que no. Él dice, claro que es sensato y útil pensar que yo 00:11:00
existo y que yo soy el mismo de ayer. Lo que yo quiero decir, dice Hume, es que eso no es una idea 00:11:06
absolutamente segura y rigurosa, porque solamente podemos tener verdadera confianza en las ideas 00:11:14
que provienen de una impresión y del yo no hay impresión. Lo mismo sucede con la idea de la 00:11:20
realidad extra-mental, de las cosas que existen fuera de mí. Piensa, por ejemplo, ahora en una 00:11:26
persona a la que tú conozcas pero que no esté delante de ti. ¿Esa persona sigue existiendo? 00:11:33
Claro que sigue existiendo, seguramente dirás. ¿Pero cómo lo sabes si no la estás viendo? Eso 00:11:39
es una suposición. Suponemos que la realidad exterior es consistente, que sigue existiendo 00:11:44
aunque no la vemos, que es estable, pero eso es una suposición. No tenemos impresión de esas cosas 00:11:51
que ahora mismo no podemos percibir. Por lo tanto, nuestra creencia en una realidad extramental, 00:11:58
aunque útil y provechosa y sensata para vivir en la vida cotidiana, no está filosóficamente bien 00:12:04
fundamentada. No tenemos en rigor ninguna prueba empírica de que la realidad 00:12:11
extramental exista cuando no la vemos. Es sólo una creencia probable. 00:12:17
En cuanto a la idea de Dios, Hume es muy crítico con ella porque piensa que no 00:12:23
tenemos ninguna impresión de la idea de Dios, evidentemente. Por otra parte, Hume 00:12:28
es muy crítico con los argumentos que se han utilizado para demostrar la 00:12:34
existencia de Dios. Los argumentos a posteriori, como los que utilizaba Tomás de Aquino y que 00:12:37
parten de la experiencia, no son válidos, según Hume, porque todos ellos recurren al principio 00:12:42
de causalidad. La causalidad es una idea que nos puede servir, es útil y valiosa cuando la aplicamos 00:12:48
a fenómenos que hemos conocido. Yo sé que el fuego, en el pasado, por muchas experiencias que he tenido, 00:12:57
el fuego ha causado calor. Entonces es sensato, aunque no totalmente seguro, sensato pensar que 00:13:03
en el futuro el fuego va a producir calor de nuevo. Puedo aplicar de manera cauta, sabiendo que no es 00:13:11
una verdad absoluta, puedo aplicar el principio de causalidad a las cosas de las cuales tengo 00:13:17
experiencia, pero no puedo aplicar, dice Hume, el principio de causalidad a aquello de lo cual no 00:13:22
tengo experiencia, que es lo que intenta hacer Tomás de Aquino cuando utiliza las vías a posteriori. 00:13:27
¿Y qué hay de las vías a priori, por ejemplo, del argumento ontológico de Anselmo de Canterbury? 00:13:33
Pues bien, Hume también lo rechaza. 00:13:39
Le parece que el argumento ontológico está confundiendo las relaciones de ideas con las cuestiones de hecho. 00:13:41
Para Hume, la frase Dios existe es una cuestión de hecho, y para poderlo comprobar habría que acudir a la experiencia. 00:13:48
Pero como no es posible tener experiencia de Dios, no podemos saber si Dios existe o no. Por eso Hume es un filósofo escéptico. Es escéptico porque él duda de la posibilidad de alcanzar conocimientos absolutamente seguros. 00:13:57
Él cree que todo nuestro conocimiento es sólo probable, valioso y útil, pero no totalmente certero. También es un filósofo fenomenista, porque si te das cuenta, para él lo único verdaderamente seguro que hay son las impresiones que percibo. 00:14:13
Si yo veo un color rojo, puedo estar seguro, completamente seguro, de que percibo el color rojo, de que lo veo. 00:14:29
De lo que ya no puedo estar tan seguro es de que haya algo ahí fuera, realmente existente, independientemente de mí, 00:14:36
que también está cuando no miro y que es lo que provoca el color rojo. 00:14:42
Por lo tanto, lo único verdaderamente seguro para Hume son los fenómenos, las cosas que percibimos. 00:14:46
Así pues, Hume es un filósofo escéptico y fenomenista. 00:14:52
pero recuerda que Hume también era un filósofo ilustrado que cree en la ciencia y en la razón 00:14:56
él defendía la ciencia lo que pasa es que nos viene a recordar que la ciencia es un saber útil 00:15:03
y probable plausible verosímil pero no absolutamente cierto lo que viene a decir Hume es que ese afán 00:15:09
esa pretensión de total seguridad que quería Descartes para alcanzar conocimientos del todo 00:15:17
indudables no se puede alcanzar, así que nos tenemos que contentar sólo con un conocimiento probable. 00:15:23
Idioma/s:
es
Autor/es:
César Prestel
Subido por:
César Pedro P.
Licencia:
Reconocimiento - No comercial - Compartir igual
Visualizaciones:
213
Fecha:
21 de septiembre de 2021 - 19:40
Visibilidad:
Público
Centro:
IES CERVANTES
Duración:
15′ 30″
Relación de aspecto:
1.78:1
Resolución:
1280x720 píxeles
Tamaño:
893.21 MBytes

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