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HFIL 2BACH - 04 La gnoseología de Platón - Contenido educativo
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La teoría del conocimiento de Platón y su distinción entre doxa y episteme.
La teoría del conocimiento de Platón, al igual que su metafísica, es dualista. Del mismo modo
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que existen dos realidades, el mundo sensible y el mundo de las ideas, también existen dos
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formas de conocimiento. No es lo mismo conocer las cosas del mundo que nos rodea que conocer
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las esencias trascendentes del mundo perfecto. Al primer tipo de conocimiento, al conocimiento
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de las cosas, Platón lo denomina doxa, opinión. Se trata de un conocimiento que se alcanza a través
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de los sentidos, pero es un conocimiento imperfecto, de cosas finitas, perecederas e imperfectas. El
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verdadero y auténtico conocimiento es la episteme, el saber verdadero o la ciencia, que es el
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conocimiento de las esencias que pertenecen al mundo trascendente, y éste sólo se puede alcanzar
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mediante la razón. ¿Cómo se pasa del conocimiento de las cosas al conocimiento de las esencias? El
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proceso, dice Platón, es largo y complicado y se denomina ascensión dialéctica. ¿Por qué se llama
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así? Es una ascensión porque para Platón consiste en pasar de un conocimiento bajo e imperfecto a
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un conocimiento muy superior. Y se llama dialéctica porque el método para pasar de un conocimiento al
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otro es el diálogo, la manera de conocer que también utilizaba Sócrates. De hecho, la ascensión
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dialéctica es un proceso en cuatro fases, dos de ellas corresponden a la doxa y otras dos a la
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episteme. El conocimiento, dice Platón, empieza con las imágenes, con eso que vemos a nuestro
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alrededor. A esto se le denomina eikasia en griego, que se puede traducir en castellano por imaginación
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o conjetura. El conocimiento de las imágenes, por supuesto, es imperfecto, porque lo que nos dicen
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los sentidos puede ser engañoso. Por eso hay que pasar a una segunda fase, que corresponde todavía
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a la doxa y que sería el conocimiento de las cosas, de los objetos que nos rodean. A esto Platón en
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griego lo denomina pistis, que se puede traducir por creencia. Pero este sigue siendo un conocimiento
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inadecuado, porque recuerda que para Platón la verdadera realidad no es la de las cosas, sino que
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es la de las esencias eternas e inmutables. Así pues, hay que pasar a conocer las ideas mismas. ¿Y
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¿cuáles son las ideas que es más fácil captar? Según Platón, eran las ideas matemáticas. Cuando
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estudiamos matemáticas nos damos cuenta de que existen algunas realidades que no se pueden ver
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ni tocar, como el número 7. Tú puedes, por supuesto, reunir siete manzanas, pero eso no es el número 7.
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El número 7 es un concepto abstracto que no se puede ver ni tocar, que existe en tu mente, pero
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que no existe en el mundo sensible que puedes ver. Por eso Platón creía que la primera fase del
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conocimiento correspondiente a la episteme, la primera de esas dos fases, era la dianoía, o sea,
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el saber discursivo que corresponde al conocimiento de las entidades matemáticas. Sólo una vez que
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nos hemos dado cuenta de que existen realidades que no se pueden ver ni tocar, pero que existen
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por sí mismas, podemos pasar a conocer realidades superiores, como por ejemplo las ideas de belleza,
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de justicia o de bien. Estas son las ideas más importantes que existen en el mundo trascendente
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y que se conocen en la última fase de la ascensión dialéctica, denominada noesis o aprehensión
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intelectual, comprensión. Para Platón, la noesis era la contemplación de las ideas perfectas y se
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hace de una manera directa e intuitiva. Una vez que te has entrenado en la ascensión dialéctica
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y eres capaz de ver las ideas, no hace falta pensar, sino que se captan de una manera directa
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e intuitiva. Eso es a lo que se refiere con la palabra noesis, que podemos traducir por
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contemplación. Existe una diferencia muy grande, como ves, entre la doxa y la episteme, entre las
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cosas y las ideas de las cuales son copia. Así que Platón nos tiene que explicar cómo es posible
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pasar de un conocimiento al otro. Si son tan distintas, ¿cómo puede ser que yo tenga acceso
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a ideas que son trascendentes, eternas, perfectas e inmutables, cuando yo soy un ser finito, caduco,
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inmortal y además imperfecto. Platón creía que sólo existe una explicación a este problema. Si yo
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soy capaz de comprender y captar ideas como la belleza perfecta, la justicia perfecta, la
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circunferencia perfecta o la igualdad perfecta, eso sólo puede ser porque esas ideas ya están
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dentro de mí. Evidentemente, puesto que estas ideas no las veo ni las toco, están en otro plano de
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realidad, en otro plano ontológico. Así que esas ideas de alguna manera tienen que estar dentro de
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mí. Platón explicaba esto mediante la teoría de la reminiscencia o del recuerdo. Si esas ideas
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están dentro de mí, es, dice Platón, porque en algún momento las he captado. ¿Cuándo ha podido
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ser? Desde luego no en mi vida habitual, porque yo, desde que tengo conocimiento, siempre he basado mi
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conocimiento en los sentidos y he vivido en el mundo sensible. Así que, piensa Platón, si dentro
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de mí están esas ideas trascendentes, perfectas, inmutables, es porque en algún momento he estado
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en el mundo de las ideas. ¿Cuándo? Probablemente antes de nacer. Así que mi alma estuvo en el mundo
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de las ideas, las conoció y al nacer de alguna manera se me olvidaron. Por eso me resulta difícil
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captar esas ideas, pero no imposible. La forma de lograrlo consiste en partir de las cosas que veo
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a mi alrededor y mediante ese proceso de ascensión dialéctica llegar a recordar las ideas que están
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dentro de mí, pero de alguna manera dormidas o tal vez olvidadas. Este proceso en griego se
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denomina anamnesis, que significa recuerdo o reminiscen.
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- Idioma/s:
- Autor/es:
- César Prestel
- Subido por:
- César Pedro P.
- Licencia:
- Reconocimiento - No comercial - Compartir igual
- Visualizaciones:
- 301
- Fecha:
- 9 de septiembre de 2021 - 19:23
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES CERVANTES
- Duración:
- 06′ 30″
- Relación de aspecto:
- 1.78:1
- Resolución:
- 1280x720 píxeles
- Tamaño:
- 374.50 MBytes