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Hannah Arendt - Contenido educativo
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Hannah Arendt (this is philosophy)
30 de enero de 1933. Hitler es nombrado canciller de Alemania. Este es el punto de inicio de
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las políticas antisemitas del nazismo, que más adelante aceleraron con el estallido
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de la guerra. Como muestra, las Einsatzgruppen, escuadrones de ejecución que acompañaban
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el avance de las tropas alemanas, asesinando a todos los judíos que encontraban a su paso.
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Pero en 1941 se produjo un monstruoso punto de inflexión. Se decidió diseñar un plan
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de exterminio industrial, como una gran cadena de montaje, que aniquilara de forma sistemática
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y organizada al pueblo judío. El proyecto, conocido como La Solución Final a la Cuestión
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presentó en la conferencia de Wannsee, en enero de 1942. El anfitrión de la reunión,
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y a la postre uno de los máximos responsables de llevarla a cabo, fue un teniente coronel
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de las SS, Adolf Eichmann, este hombre de aquí. El escrupuloso empeño con el que se
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dedicó a llevar judíos a los campos de exterminio se tradujo en la muerte de entre cinco y seis
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millones de seres humanos. Como si preparáramos el exterminio sistemático de todos los habitantes
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de Dinamarca, desde el más anciano hasta el último recién nacido.
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Al final de la guerra, a diferencia de otros jerarcas nazis, Eichmann consiguió escapar,
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con la inestimable ayuda de un obispo católico y un monje franciscano.
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En 1948 llegó a Argentina, donde comenzó una nueva vida con una identidad falsa.
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Pasaron los años, y parecía que el peligro había desaparecido. Adolf Eichmann, o Ricardo
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Clement, que era como ahora se hacía llamar, vivía en la calle Garibaldi, en un suburbio
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de clase media en Buenos Aires, y era un cumplidor empleado de la Mercedes-Benz. Pero el destino
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quiso que su vecino, en la misma calle Garibaldi, fuera un tal Lothar Hermann, un judío alemán
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que había sido preso en el campo de concentración de Dachau, donde había perdido la vista.
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Algunas contradicciones e incoherencias llevaron a Lothar a desconfiar de su vecino.
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Con la ayuda de su hija Silvia, desenmascaró al criminal de guerra nazi. La doble vida
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de Eichmann estaba a punto de acabar. Al principio, las autoridades israelíes no
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dieron credibilidad al testimonio de un hombre ciego, pero en 1960 todo cambió. En mayo
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de ese año, un comando secreto del Mossad viajó a Argentina, donde detuvo y sacó ilegalmente
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del país a Adolf Eichmann. Ya en Jerusalén, uno de los últimos jerarcas nazis que habían
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logrado escapar de la justicia, se sentaba por fin frente a un tribunal. En diciembre
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de 1961, Adolf Eichmann fue condenado a muerte y ejecutado en mayo de 1962.
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Como podéis imaginar, el juicio levantó una enorme expectación en todo el mundo.
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Entre los corresponsales que acudieron a cubrirlo, había una conocida pensadora de origen alemán
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que se había ofrecido a la revista The New Yorker para hacerles de reportera.
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Su nombre era Hannah Arendt y llevaba años intentando explicar un espantoso fenómeno
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político de reciente aparición. El totalitarismo.
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La primera mitad del siglo XX estuvo marcada por el surgimiento de una nueva forma de régimen
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político. Su máxima expresión fue el Tercer Reich de Hitler, pero no fue el único caso
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en sus delirios criminales. Hitler contó, por ejemplo, con la colaboración del fascismo
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italiano. Y en la Segunda Guerra Mundial se enfrentó a la URSS de Stalin, que en cuanto
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a totalitarismo tenía poco que envidiarle. También tendría lugar en este selecto club
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el régimen impuesto por Francisco Franco en España. Y eso es si nos centramos solo
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en la primera mitad del siglo XX. Porque desgraciadamente para la humanidad, en la segunda mitad hubo
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unos cuantos más. Y así hasta nuestros días.
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Es tal la cantidad de dolor y sufrimiento que ha causado el totalitarismo y es tan grande
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la amenaza que sigue representando para la felicidad de los seres humanos. ¿Qué es más
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que comprensible que despertara el interés de la filosofía política por intentar explicarlo
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y entenderlo? Un interés que es aún más comprensible en el caso de Hannah Arendt.
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Ella no era tan solo una teórica deseosa de comprender, sino que había sido una de
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las tantas víctimas de ese totalitarismo. Hannah Arendt nace el 14 de octubre de 1906
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en la ciudad alemana de Hannover, en el seno de una familia de origen judío. Su padre
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murió cuando Hannah tenía solo siete años, aunque le dejó una surtida biblioteca que
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devoró ya desde muy joven. Con apenas 14 años, leía las obras de filósofos como
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Kant, Jaspers o Kierkegaard, y las obras originales de los grandes poetas griegos. Su madre, Martha,
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le dio una educación muy avanzada para la época y estimuló su interés por la filosofía.
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Tras una breve estancia en Berlín, marchó a Marburgo para asistir a las clases de la
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celebrity de la filosofía alemana del momento, Martin Heidegger, con el que tuvo una relación
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clandestina durante dos años. Pero en 1933, Adolf Hitler, el líder del ultraderechista
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Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán, es nombrado canciller. Y al poco instaura
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el Tercer Reich, del que se nombra Führer. Empieza la lucha de Arendt contra el totalitarismo.
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En Berlín, Arendt participa en organizaciones clandestinas que ayudan a los que escapan
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del nazismo. Tras ser detenida por la Gestapo, ella misma huye a París en 1933. Comienzan
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entonces sus largos años como apátrida, ciudadana de ningún lugar. En París conoce
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a su segundo y definitivo marido, el filósofo Heinrich Blücher, con el que se casa en 1940.
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No tienen mucho tiempo para celebraciones. Al año siguiente es de nuevo detenida y enviada
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a un campo de internamiento del que, por suerte, logra huir. Tras un periplo que los lleva
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por diversas ciudades de Europa, en 1941 la pareja llega a Nueva York. Durante una década
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realiza diversas colaboraciones editoriales, hasta llegar a 1951, un año clave. Obtiene
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la nacionalidad estadounidense con la que pone fin a la larga condición de apátrida,
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nada menos que 18 años. Y publica El origen del totalitarismo, la obra que le abrirá
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las puertas del mundo académico. Con La condición humana, de 1958, la consagrarán como una
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de las analistas y teóricas más lúcidas de la política moderna.
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Hace lógico empezar preguntándonos en qué consiste esto del totalitarismo y si de verdad
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era una novedad del siglo XX. Al fin y al cabo, la democracia es un fenómeno
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muy reciente. Durante milenios, todos los regímenes políticos han sido autoritarios
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de una u otra forma. Solo hay que pensar en los emperadores o faraones de la antigüedad,
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los tiranos de las polis griegas o los monarcas absolutos de la Europa moderna. Cuando Luis
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XIV dijo eso de «El Estado soy yo», no parecía estar muy dispuesto a compartir el poder,
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la verdad. Durante la inmensa mayoría de la historia,
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la humanidad ha vivido en sociedades más o menos autoritarias. ¿Dónde está la diferencia?
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Pues precisamente la comparación con los autoritarismos del pasado no se ayudará a
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entenderlo. Sí, ya sé que os suena mi cara, pero no
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os equivoquéis. No soy Álvaro Carmona. Soy Albert de Carmont, un simple campesino en
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la Francia de Luis XIV, el rey sol. Como todos mis conciudadanos, no tengo ni
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voz ni voto en las decisiones políticas del país. Nadie me pregunta y a nadie le
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interesa lo que pienso. No pinto absolutamente nada. Y si lo intentara, si se me ocurriera
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cuestionar la autoridad del rey o incluso intentar cambiar las cosas, lo mejor que podría
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esperar es la horca. Pero eso es todo. En mi día a día puedo
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hacer bastante lo que me da la gana. No tengo a nadie que me diga lo que he de pensar ni
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cómo ha de ser mi vida. Ni he de participar en manifestaciones de adoración al rey.
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La verdad es que no le interesa el poder. Nadie intenta convencerme de nada ni conseguir
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mi apoyo. El rey hace su vida y yo la mía. Si no me meto en política, nadie se mete
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conmigo. Donde yo vivo, el Estado lo ocupa todo. Compartimos
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una verdad, una ideología, un proyecto y se espera que vivas de acuerdo con él. Incluso
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la forma de vestir, si es necesario. O el supermercado en el que compramos. Fidelidad
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absoluta. Has de creer en nuestro Dios, ser de nuestra raza, hablar nuestra misma lengua
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o formar parte de nuestra nación. Solo así serás uno de los nuestros. Porque solo nosotros
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somos el pueblo, la gente. Pero tranquilo, no hace falta que te preguntes en qué consiste.
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El partido y el líder te lo explican. Día tras día, a todas horas y en todo lugar.
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Para eso está la propaganda. Esa es la verdad. Aunque a veces nos parezca contradictoria
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o inmoral, es mejor no pensar. Es mejor no dudar. Limítate a participar en nuestros
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actos de adhesión multitudinaria. Grandes performances perfectamente coreografiadas,
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con los mismos símbolos, la misma ropa, las mismas consignas. Sentirás como tu individualidad
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se diluye y todos somos uno. Porque si eres distinto, piensas distinto o hablas distinto.
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Entonces no eres de los nuestros. Eres el otro, el extranjero, la casta, el que no forma
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parte de la comunidad. ¿Por qué has de tener derechos entonces? ¿Por qué hay que respetarte?
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Eres como un animal, una rata, un macaco, un cerdo. Por suerte tenemos la manera de
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controlar esas plagas. El terror ayuda a que la gente no se desvíe, a que delaten a sus
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vecinos, a que señalen a los traidores. Ya podemos delinear los rasgos básicos y
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novedosos de ese monstruo que ha nacido, el totalitarismo. Primero, es un autoritarismo
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que tiene un proyecto ideológico, en el que el Estado tiene la misión de construir un
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modelo de sociedad, ya sea la dictadura del proletariado, una sociedad aria o una nación
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pura. Crear una sociedad significa crear también un tipo de ser humano, construir
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una humanidad nueva y solo una, homogénea, sin diferencias. Para ello recurre al terror
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con un uso nuevo de la violencia, una violencia permanente e indiscriminada, en manos de cuerpos
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y organizaciones especializadas y amparada por la ley. Pero el totalitarismo no solo
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se impone sobre la población, sino que busca la complicidad de la masa, su adhesión entusiasta.
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De ahí el uso masivo de la propaganda y de los actos multitudinarios perfectamente organizados.
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Por último, esa adhesión de las masas se consigue en gran medida a través de la identificación
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de un otro, de colectivos que son privados de su condición humana.
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A diferencia de otras formas de gobierno autocrático, el totalitarismo pretende ocuparlo todo, penetrar
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en todas las esferas de la vida humana. Porque su gran objetivo es eliminar un rasgo característico
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de las sociedades humanas, probablemente el más característico de todos, la pluralidad.
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Este es el gran enemigo de la sociedad totalitaria y para Hannah Arendt es clave.
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Ahora que ya estamos convencidos de que el totalitarismo es algo nuevo, algo propio de
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la modernidad, la siguiente pregunta es bastante lógica. ¿Por qué ahora? ¿Qué ha cambiado?
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¿Qué hay en las sociedades modernas, a diferencia de las del pasado, que permita
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que aparezca esta monstruosidad?
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La modernidad significa la victoria de la esfera privada sobre el espacio público.
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Ya no hay una vivencia de la comunidad, de lo compartido, sino que las sociedades se
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han atomizado en individuos centrados en sus intereses particulares, privados. Somos multitud
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de cógitos individuales, sin conciencia de un proyecto común.
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Yo paso de la política. ¿Os suena? Pues eso, el caldo de cultivo perfecto para el totalitarismo.
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Y lo que es peor, aparecen grupos humanos que son incluso excluidos de todo ello, de
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esa sociedad atomizada en individuos aislados. Seres humanos que simplemente no cuentan,
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son superfluos, cuyo destino y existencia se convierte en irrelevante, apátridas expulsados
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de toda comunidad.
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Esa es la materia prima para la construcción de ese otro amenazante que el totalitarismo
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necesita, de ese otro al que desproveer de toda condición humana.
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La construcción de colectivos humanos superfluos, completamente deshumanizados, no es una novedad.
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Sino que para Arendt, ya fue ensayada por el colonialismo del siglo XIX.
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Uno de los ejemplos más aterradores fue el de la dominación belga del Congo. El rey
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Leopoldo II hizo de esa colonia una propiedad privada, que gestionó sin miramientos para
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hacerse inmensamente rico. Las poblaciones indígenas fueron explotadas hasta la extenuación
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como simples animales cuyas vidas no tenían ningún valor. Secuestros de mujeres y niños,
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torturas, mutilaciones, el incendio de los poblados, asesinatos masivos para dar ejemplo,
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toda forma de crueldad y coerción valía con el único fin de obtener la máxima producción
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posible de caucho.
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¿Qué quería decir Hannah Arendt cuando decía que no se sentía una filósofa en absoluto?
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Efectivamente, no me siento filósofa, sino que me siento una teórica de la política.
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Se identificaba más con la política. ¿Y por qué? Esto tiene una explicación a lo largo de su obra.
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Y es que ella rechaza una concepción tradicional, digamos, de la filosofía, que estaría representada
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para ella en autores como Platón o Descartes. Es decir, autores que en lo que se centran
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es en el individuo. Diríamos un individuo aislado. Y por el contrario, toda su obra
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se dirige a pensar la pluralidad humana. Es decir, un sujeto, un tipo de sujeto, que no
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es el sujeto individual aislado, sino que es un sujeto que está siempre relacionándose
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con los otros.
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Aislamiento, pérdida de la comunicación, del sentimiento comunitario. Protagonismo de la producción,
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del trabajo, en una gran sociedad tecnificada, en el que el individuo es un engranaje anónimo
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encerrado en su mundo particular. El entorno perfecto para que crezca y prospere nuestro hombre.
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Adolf Eichmann.
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Hannah Arendt tomó un avión y se dirigió a Jerusalén para asistir en directo al juicio
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al criminal nazi. Pero para su sorpresa, el personaje que se sentó en el banquillo
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de los acusados no tenía nada que ver con el monstruo que cualquiera se hubiera esperado encontrar.
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Adolf Eichmann no tenía ninguna grandeza, ni tan siquiera la grandeza del mal. Era un
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personajillo insignificante, sin demasiadas luces. Un don nadie que cualquiera habría
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podido confundir con el oficinista más discreto o el vecino cordial de la casa de al lado.
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Y ahí radicaba lo horroroso. Eichmann había participado decisivamente en la aniquilación
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de millones de vidas humanas, como podría haber sellado miles de formularios en una oficina
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o clasificado fichas en una biblioteca. De hecho, esa fue la principal línea de su defensa.
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Él se había limitado a cumplir órdenes, era simplemente un engranaje de un mecanismo.
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Como si eso le exonerara de toda culpa y responsabilidad. Más que un genio del mal,
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lo que distinguía a Eichmann era su banalidad, la más absoluta falta de reflexión, de capacidad crítica.
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Sobre el papel, a la mayoría de nosotros nos parecen horripilantes las prácticas totalitarias.
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La censura, la supresión de las garantías de un juicio justo, la indefensión frente al poder,
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el acoso y los linchamientos públicos. Pero cuando se trata de nuestras causas justas
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y de enfrentarse a nuestros enemigos, en la mayoría de la gente el nivel de tolerancia aumenta notablemente.
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Nos parece fatal el totalitarismo de los otros, pero el de los nuestros, un poco menos. O casi nada.
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La presunción de inocencia está muy bien. Menos con los acusados de agresiones sexuales, ¿verdad?
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Hay que respetar a todo el mundo. Pero qué divertidos los insultos por la calle a ese político que nos cae mal.
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La libertad de expresión es sagrada, pero habría que retirar ese libro que me ofende,
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o prohibir el espectáculo de ese cómico en Twitter.
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Y así, si subimos la temperatura poco a poco, una sociedad corre el riesgo de convertirse en totalitaria,
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como dijo Arendt al referirse al nazismo.
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El problema personal no era lo que nuestros enemigos podrían estar haciendo,
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sino lo que nuestros amigos estaban haciendo.
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Parece que todo se ha conjurado en nuestra contra. Casi como si no hubiera escapatoria.
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Bueno, probemos por esa puerta. A ver si hay suerte.
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¿Hemos de recuperar la idea del bien común?
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Sí. Sin ella no hay política. La política no es la suma de los intereses privados.
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Esto sería la sociedad de consumo. Somos ciudadanos, no consumidores.
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Parar en la ciudadanía es ese anhelo de tener un bien común.
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¿En qué consiste ese bien común?
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El bien común consiste precisamente en la libertad, en una libertad pública,
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una libertad que ella no la entiende como una libertad frente a los demás,
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sino una libertad compartida para crear espacios públicos.
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Es una libertad que en definitiva supone la asociación.
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Bueno, y también habría que pensar por nuestra cuenta, ¿no?
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Claro. Pensar por nuestra cuenta es siempre...
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incluso podríamos decir que podría ser un cierto remedio frente al mal,
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frente a lo que ella denomina mal radical o mal banal,
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frente a la violencia extrema.
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Pensar, ella adopta las máximas del pensamiento kantiano,
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que son pensar por uno mismo, pensar de una manera consecuente
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y pensar en el lugar de otros. Eso es fundamental
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y es lo que nos permite emitir luego un juicio.
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¿Es la falta de reflexión lo que caracteriza a los Eichmann en potencia?
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Bueno, así lo define ella, Adolf Eichmann,
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en su famoso libro sobre el reportaje que hizo Eichmann en el juicio
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que se tuvo en Jerusalén.
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Dijo que no veía en él una idiotez
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o, no sé, incluso un psicópata, ¿no?
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Sino que lo que veía era un hombre muy normal, muy vulgar incluso,
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pero que demostraba una auténtica inhabilidad para pensar.
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¿Qué significa esa inhabilidad para pensar?
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La inhabilidad para ponerse en el lugar de otros.
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Ponerse en el lugar, por ejemplo, de los judíos
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que mandaba a los campos de exterminio.
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Para Arendt, la política de Eichmann,
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¿es un problema o, bien entendida, es una solución?
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Es una solución.
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El sentido de la política para ella es la libertad.
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Es decir, es que para ella no podemos vivir sin política.
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Y la política no significa para ella la política del Estado
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o la política que se realiza en un ministerio.
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No, la política es lo que hacemos todos los ciudadanos
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cuando reafirmamos la libertad
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o cuando creamos un espacio público en el que nos manifestamos.
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Hannah Arendt murió el 4 de diciembre de 1975.
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Ha pasado casi medio siglo desde su muerte.
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Y unos cuantos años más, desde su muerte,
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Ha llovido mucho desde entonces.
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Tanto, que el mundo parece otro distinto.
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Así que, ¿están vigentes hoy en día sus reflexiones?
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¿Tiene sentido que sigamos leyéndolas?
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¿Qué sentido tiene leer a alguien que habló de grupos convocados
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por el Ejército de la Iglesia?
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¿Qué sentido tiene leer a alguien que habló de grupos convocados
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por el Ejército de la Iglesia?
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¿Qué sentido tiene leer a alguien que habló de grupos convocados
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¿Qué sentido tiene leer a alguien que habló de grupos convertidos
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en apátridas, en tierra de nadie, sin ni siquiera el derecho a tener derechos?
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¿A alguien que nos alertó del aislamiento, de la incomunicación?
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¿Que nos invitó a levantar la mirada más allá de nuestros intereses privados,
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de nuestra seguridad, y a pensar en proyectos comunes,
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en el bien común, para evitar el desastre?
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¿Y a pensar por nuestra cuenta, a reflexionar de forma crítica,
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para no convertirnos en un juguete de la propaganda?
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En definitiva, ¿para leer a alguien que nos recuerda que la amenaza
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del totalitarismo siempre está ahí, lista para imponer su terror?
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¿Qué sentido tiene leer a alguien que nos alertó del aislamiento,
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de la incomunicación?
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¿Qué sentido tiene leer a alguien que nos recuerda que la amenaza
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del totalitarismo siempre está ahí, lista para imponer su terror?
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¿Qué sentido tiene leer a alguien que nos recuerda que la amenaza
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del totalitarismo siempre está ahí, lista para imponer su terror?
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