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Bachillerato Tema 2-4 - Contenido educativo
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Vamos a profundizar en el tema de la verdad que ya hemos ido vislumbrando en
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anteriores tutoriales. Comenzaremos por un estudio de el
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significado de esta palabra en tres lenguas diferentes y a través de los
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matices que nos descubren estos
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con diferentes significados de la misma palabra, vamos a ir haciendo una serie de observaciones
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con las que pretendo que os deis cuenta cómo y por qué el tema de la verdad es central en filosofía.
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En griego, la palabra aleceya significa lo que no está oculto, lo que se manifiesta, lo que se descubre.
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De ahí que muchas veces, cuando se refiere a alguien en filosofía a la lecella, se refiere a la verdad como desvelamiento.
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Para los griegos la verdad es la parte imprescindible del ser, es decir, todo lo que existe, mientras que pseudo es lo falso, lo encubierto, lo contrario a la lecella.
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en ese sentido para los griegos la verdad, que sería el saber, se diferencia de la doxa u opinión
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que es el no saber, el ignorar, como vimos con Kant al principio
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que puede ser un ignorar inocente, es decir, no saber que no se sabe
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o esa ignorancia culpable en la que repetimos aquello que nos dicen otros
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sencillamente por no tomarnos en serio, tener criterio propio, investigar, tener espíritu crítico, buscar información
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y con nuestra propia razón llegar a aquellas conclusiones que más nos convencen.
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En latín la palabra veritas implica una conexión entre lo que se dice con quien lo dice.
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En ese sentido, hablaríamos de veracidad. Muchas veces hay personas cuya palabra nos da más confianza que otras, porque lo que manifiestan, lo que describen, lo hacen con mayor rigor y exactitud.
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Y además tenemos efectivamente la seguridad de que no van a engañarnos.
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En este sentido, la Veritas habla precisamente de esto, de rigor, de exactitud, de intentar alcanzar alguna certeza.
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en hebreo en una se entiende como confianza entiende la verdad como confianza en lo que
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esperamos que sea cada cultura ha puesto parte de su identidad y de su ser a la hora de describir
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y de definir esta palabra tan importante este concepto tan importante veíamos que la cuestión
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de la verdad es importante porque por un lado nos encontramos con que como decía
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acá en el texto que os puse al principio aunque faltará la verdad o mentir no
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haga daño a nadie hace daño a la humanidad entera ya que pone en
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entredicho la responsabilidad y la confianza
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necesaria que debemos tener las personas unas en otras para poder hacer justicia en el caso
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de que alguien cometa una infracción o tenga un comportamiento que no es deseado. Por lo
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tanto la verdad sería el fundamento de la justicia. Pero es que además la verdad es
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también el fundamento, hasta cierto punto, de la ética. Porque cuando uno es libre de elegir,
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es libre de decir lo que piensa, es libre de actuar como cree que debe actuar, en ese acto
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de libertad, que también es un acto de sinceridad con uno mismo y con los demás, uno se hace
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responsable de sus actos, de sus acciones, de sus decisiones. Cuando una persona no es
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libre para actuar, es decir, está obligada por toda una serie de circunstancias o directamente
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por amenazas o por otro tipo de intrusiones en su libertad, esa persona no es responsable
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de lo que hace. Cuando alguien no elige libremente algo, no es responsable de las consecuencias
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que pueda tener esa acción. Sobre todo si ha sido coaccionada para realizar una acción
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que en el fondo no deseaba, no quería. Por lo tanto nos damos cuenta que la verdad también
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tiene que ver con la libertad. Verdad, libertad, justicia son los grandes temas en torno a
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los cuales se ha desarrollado históricamente la filosofía. Contra la verdad, como hemos
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dicho antes, está la ignorancia. Ignorancia que puede ser simple desconocimiento de algún asunto
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o ignorancia que puede ser admitida por la persona que ignora algo o ignorancia culpable. Es más
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fácil dejarse llevar por lo que dicen los otros que investigar o pensar por uno mismo. En todo
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caso la ignorancia es algo que se opone a la verdad. Y por otro lado está la duda,
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que es un estado en el que ni se afirma ni se niega nada acerca de algo, acerca de un
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juicio, por ejemplo. El estado de duda, si es un estado permanente, realmente se revela
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como un enemigo de la verdad. A veces es muy cómodo dudar de todo, no comprometerse con
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una postura u otra y no comprometerse sobre todo con la búsqueda de la verdad y quedarse
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instalado en la duda y yo no sé nada. Por otro lado, la duda puede ser un gran acicate
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para la búsqueda de la verdad. Primero dudo y esto hace que investigue, que intente buscar
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la verdad. Esa es, digamos, la doble vertiente que tiene la duda. En todo caso, ambas, tanto
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la duda como la ignorancia, digamos que están en el lado contrario al lado en el que está
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la verdad. Y son algo diferente, muy diferente a lo que supone la certeza, que es el estado
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en el que la mente puede afirmar la verdad en un juicio, es decir, en la que un sujeto
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tiene la absoluta seguridad de que lo que dice es veraz. Es decir, se corresponde con
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los hechos se corresponde con la percepción que podemos tener de esos hechos es contrastable
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hasta cierto punto. Nos encontramos, por lo tanto, que hay una serie de criterios, es
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decir, de pautas, de reglas, que van a ser las que proporcionen veracidad a los enunciados
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criterios que normalmente pronunciamos acerca de los hechos, acerca de las cosas. Uno de estos
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criterios es el de autoridad, es decir, los niños aceptan que sus padres siempre les van a decir la
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verdad y que por lo tanto lo que dicen sus padres es absolutamente cierto. ¿Por qué? Porque la figura
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del padre o la figura de los padres tiene un enorme prestigio. Después está el criterio de verdad que
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tiene que ver con la tradición, es decir, si cientos de generaciones anteriores han creído en algo, es
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lógico presuponer que ese algo es verdad. Por otro lado, somos educados en determinadas
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tradiciones, por lo tanto, asumimos un conjunto de creencias y ese conjunto de creencias están
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basados muchas veces en dogmas que son verdades no contrastadas, pero que funcionan para nosotros
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como si fueran verdades absolutas, verdades completamente contrastadas. Frente a esto está
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lo que llamamos evidencia, que se basa en pruebas objetivas comprobables de modo intersubjetivo,
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es decir, que cualquier sujeto que quiera puede comprobar las pruebas que llevan a decir que
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algo es verdad. Y estas pruebas pueden ser tanto racionales como empíricas. En ese sentido
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tenemos el criterio de evidencia empírica, que es el criterio basado en, digamos, aquello
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que se presenta a nuestros sentidos, en el resultado de aquello que se presenta a nuestros
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sentidos. Y luego tenemos el llamado criterio de evidencia lógica, que es que todos aceptamos
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la verdad de un teorema matemático si a través de unas premisas se ha llegado a una conclusión
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por el método correcto, por los pasos correctos sin cometer ningún error. ¿Cómo se puede fundamentar
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la verdad? Pues a lo largo de la historia de la filosofía ha habido diversas maneras de fundamentar
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la verdad. Primero diciendo que la verdad es una propiedad de las cosas y por lo tanto es algo que
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las cosas tienen. Por otro lado, también diciendo que la verdad es una propiedad del
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entendimiento, es decir, es una propiedad del sujeto que es capaz de conocer o de percibir
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una determinada cosa. Y realmente, digamos que la fórmula que más éxito ha tenido
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ha sido la de creer que la verdad consiste en la adecuación del entendimiento a las
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cosas, es decir, cuando nuestra mente se adecua o formula un juicio que se corresponde con los
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objetos que hay en el exterior, con las cosas que hay en el exterior, con los hechos que hay en el
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exterior. Tanto para los escépticos como para los relativistas epistemológicos no es posible un
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conocimiento y por lo tanto es imposible hablar en términos de verdad. Es lo que decíamos antes,
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aquellos que se instalan en la duda de manera permanente, parten de la creencia de que la verdad es imposible y por lo tanto no se esfuerzan en absoluto en buscarla,
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ya que piensan que es una pérdida de tiempo. Y los relativistas epistemológicos piensan del mismo modo que hay toda una serie de teorías respecto de las diversas cosas,
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respecto de los diversos hechos y que, por lo tanto, no es posible tener un conocimiento verdadero
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o hablar de un conocimiento cierto.
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Este, digamos, es el punto de partida de la problematicidad que tiene la búsqueda
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o hacerse las diferentes preguntas sobre los fundamentos de la verdad.
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Después de las preguntas vienen las diferentes teorías acerca de la verdad.
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Voy a resumiroslas muy brevemente. Existe la teoría de la verdad ontológica, que se correspondía con lo que decíamos antes, con la creencia de que la verdad es una propiedad de las cosas.
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Esta teoría tiene su origen en la Grecia clásica y va a ser reformulada por el pensamiento escolástico de Santo Tomás de Aquino después
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Y básicamente identifica verdad y ser, es decir, verdad y ser son la misma cosa
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Las cosas por el hecho de ser son verdaderas con independencia de que éstas sean conocidas o no
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Es decir, un árbol, independientemente de que yo lo conozca o no lo conozca, es un árbol y por lo tanto como tal ser, como árbol, tiene su verdad.
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Por otro lado está la verdad lógica, que es la otra posición de la que acabamos de hablar. Es decir, entiende la verdad como la adecuación entre el intelecto y la cosa, entre lo que se dice y la realidad sobre la que se habla.
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Aristóteles sería uno de los representantes más importantes de esta manera de ver la verdad
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Realmente para este filósofo alcanzamos la verdad cuando el sujeto se adecua a la realidad
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En ese sentido el papel del sujeto es pasivo
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Se trata de captar la realidad y en la medida en que captamos esa realidad
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disponemos de la verdad. La verdad lógica desde esta perspectiva se asemejaría a lo que ocurre
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cuando reflejamos un objeto en un espejo, es decir, hay una adecuación entre el objeto que es reflejado
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y su reflejo. La filosofía moderna va a cuestionar enormemente este posicionamiento y acabará
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afirmándose de manera progresiva que el ser humano no es capaz de conocer la realidad
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tal cual se nos presenta. Bien, entre otras cosas dirá Kant que la realidad está mediatizada
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por nuestra manera, por nuestras estructuras de conocimiento, por nuestra manera de conocer
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como veremos después.
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Básicamente la verdad lógica ha dado lugar a dos modelos explicativos filosóficos distintos.
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Uno es el realismo, que va a ser propio de la filosofía antigua y medieval,
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y otro es el idealismo, que va a ser propio de la filosofía moderna.
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Más adelante nos vamos a ocupar de ver y desarrollar estos dos modelos
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Hay otra posición que es la verdad como pragmatismo
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El pragmatismo es una postura filosófica que va a ser formulada por el filósofo estadounidense William James
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Que entiende la verdad como la adecuación entre una situación y el problema que se debe resolver
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Es decir, si resolvemos el problema con éxito, pues el procedimiento que hayamos utilizado es útil y por lo tanto es verdadero.
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El pragmatismo, por lo tanto, asocia la verdad con la utilidad, con el fin de evitar todas estas complejas discusiones filosóficas a las que conduce considerar la verdad como algo objetivo.
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Por lo tanto, lo que determinaría la verdad de algo sería su utilidad y su éxito. Como veis, muy americano.
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Después tenemos la verdad como consenso. Este es un modelo que va a presentar el filósofo alemán Jürgen Habermas.
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Habermas. Desde el punto de vista de Habermas, realmente hay que discutir en torno a qué es lo que cada uno está viendo, percibiendo, entendiendo e interpretando,
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para finalmente, fruto de este diálogo, llegar a un consenso y ese consenso, es decir, ese acuerdo entre todos,
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entre todas las posiciones que se han discutido, que se han observado y que se han interpretado,
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el fruto de ese acuerdo será la verdad. A esto se le llama a entender la verdad como consenso.
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Y finalmente tenemos la verdad como suma de perspectivas. Este modelo, entre otros filósofos, fue formulado por el filósofo español José Ortega de Gasset.
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él defiende que la verdad es el resultado de la suma de todas las perspectivas posibles sobre una misma realidad
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es decir, cada uno de nosotros percibe, interpreta y ve una realidad concreta con matices diferentes
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Si fuéramos capaces de unir todos esos matices, conseguiríamos llegar a la verdad haciendo confluir todas nuestras perspectivas.
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En este sentido, la relación del conocimiento y la verdad podría resumirse en tres grandes posiciones vitales.
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Una es el dogmatismo, que es la postura de aquellos que creen posible el conocimiento cierto y verdadero, objetivo y sin error.
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Desde el punto de vista evidencial, la persona dogmática es aquella que se atribuye la verdad
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de sus opiniones, es decir, que cree que lo que ella está diciendo es directamente la
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verdad y adapta su vida a estas posiciones sin admitir ninguna crítica y sin admitir
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uno de los posicionamientos que alguien puede estar poniéndole por delante, ¿no?
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Luego está la postura de los relativistas, que van a decir que no existen verdades absolutas.
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Tradicionalmente, este grupo filosófico afirma, afirma que, como lo hace Protágoras,
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que va a ser el primer sofista del que también hemos hablado antes,
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que el hombre es la medida de todas las cosas y que por lo tanto cada uno ve la realidad desde un punto de vista diferente, con una perspectiva diferente y no hay una verdad absoluta, es decir, una visión no es ni mejor ni más verdadera que otra.
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Tu visión no es ni mejor ni más verdadera que la mía.
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Desde el punto de vista vivencial, el relativista es aquel que afirma que la verdad es relativa,
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que todo depende de las circunstancias, de la cultura, de la época en la que se vive,
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del grupo social al que se pertenece y de la situación en la que uno se encuentra.
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De manera que no hay una posibilidad de alcanzar la verdad
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Y sobre todo lo que es más interesante, que no hay una verdad que sea, entre comillas, más verdadera que otra. Y luego está la postura de los escépticos, que niegan toda posibilidad de verdad. Es decir, no hay conocimiento verdadero en ninguna circunstancia.
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En ese sentido, Pirrón de Elis es el más conocido de los escépticos, es un filósofo que va a vivir entre el 360 y el 270 a.C. y dice que realmente lo que hay que hacer es abstenerse de hacer ningún tipo de juicio.
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No afirmar nada, no negar nada, porque indudablemente si se hace, uno cae irremediablemente en el error. Haga lo que haga, se equivocará.
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Ahora, desde un punto de vista vivencial, el escéptico es aquella persona que no suele intervenir en ninguna discusión y en muchas ocasiones ni siquiera toma ninguna decisión, ya que la verdad no existe y de existir esta no podría conocerse.
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Por lo tanto, es mejor no intervenir, no tomar partido por ninguna de las posiciones que surgen en una discusión, ya que ninguna de las posiciones van a ser verdaderas.
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Frente a esta situación que nos encontramos, frente a estas tres posiciones vitales con respecto al conocimiento que acabamos de ver, está lo que hemos llamado desde el principio el pensamiento crítico.
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¿En qué consiste esto del pensamiento crítico?
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Bien, pues el pensamiento crítico es primero el pensamiento libre
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El pensamiento que no se deja manipular
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El pensamiento que es consciente de sí mismo
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Tan consciente de sí mismo que con quien más crítico es, es con uno mismo
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Uno no puede ejercer el pensamiento crítico criticando todo lo que hay alrededor
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y criticando todo lo que dice todo el mundo, si previamente no ha hecho una profunda crítica de aquello que uno piensa, aquello que uno cree, aquello que uno hace.
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Por lo tanto, una persona que piensa críticamente no está en posesión de la verdad, sino todo lo contrario, está en posesión de una inquietud constante por la búsqueda de la verdad sabiendo que tal vez esta nunca pueda ser hallada y que seguramente no será hallada,
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pero el intento de buscarla constantemente nos va a llevar a tener una posición mucho más justa, mucho más libre, mucho más ecuánime respecto de cualquier tema que se nos presente y sobre todo mucho más propia.
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Hay que tener pensamiento propio. Independientemente de las presiones mediáticas que tenemos muchas veces, de las opiniones de nuestros profesores, de nuestros padres, de la televisión, de las redes sociales, nosotros tenemos que atrevernos a pensar críticamente.
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Esto significa ser sensible al contexto, es decir, considerar las circunstancias bajo las cuales sucede un hecho
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En el sentido de que tener una visión general de la situación, de sus causas, sus efectos y admitir que las circunstancias cambian
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Y si las circunstancias cambian, nuestra visión sobre las circunstancias para adecuarse a esas mismas circunstancias tiene que cambiar
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El pensamiento crítico también se guía por criterios
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Es decir, apoya su discurso y las decisiones que toma en razones
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No solo en opiniones o puntos de vista personal
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Es decir, hay una razón más allá de que yo tenga este punto de vista o este otro punto de vista
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Las herramientas que va a utilizar en ese sentido el pensamiento crítico
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son la de relevancia, aceptabilidad y suficiencia.
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Esto quiere decir, básicamente, relevancia, que los argumentos deben guardar una relación con la conclusión.
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No puedo argumentar y luego llegar a una conclusión completamente distinta de mis argumentos
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o que no tenga que ver con los argumentos que estoy presentando.
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La de aceptabilidad, es decir, los argumentos deben ser aceptados por todos aquellos que intervengan de alguna manera en la argumentación, es decir, deben ser aceptados como tales argumentos.
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Y suficiencia. La conclusión debe estar suficientemente argumentada. Es decir, estas tres características, estos tres criterios para que una argumentación esté bien llevada a cabo y tenga consecuencias de un pensamiento fundamentado, hay que tenerla siempre muy en cuenta.
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Luego está que el pensamiento crítico es autocorrector.
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Esto significa lo que os dije al principio, que uno debe cuestionar siempre los propios criterios para detectar posibles falacias y errores de razonamiento.
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Es decir, todos nosotros somos humanos y normalmente, como suele decirse, intentamos llevar los razonamientos a aquel campo en el que estamos más cómodos o aquel núcleo de creencias que son las nuestras.
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Realmente, si uno quiere ejercer el pensamiento crítico, lo primero que tiene que hacer es cuestionar los propios criterios.
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esta tarea no es fácil y además no es solo una tarea personal sino también comunitaria
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por eso es tan importante generar debate y dialogar con otras personas
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sobre todo con aquellas personas que no piensan como nosotros
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para poder ver la fortaleza de nuestros argumentos
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y si realmente los argumentos de las otras personas nos convencen más
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Dejar a un lado nuestras creencias y admitir que es muy posible que las otras personas estén más cerca de la verdad
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Lo importante, al final, es el objetivo, que es alcanzar la verdad
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Realmente, si estamos muchas veces centrados en la tarea, no es tan importante quién ha conseguido llegar antes
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quién tiene razón o quién no tiene razón. Lo importante es que hemos avanzado en la búsqueda de la verdad,
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que hemos llegado a una conclusión que nos llena, que nos parece cercana y verdadera.
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La razón y la verdad no es algo que disponga una sola persona.
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Es algo que con trabajo, con esfuerzo y con sentido de la humanidad vamos a intentarlo alcanzar todos.
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- Autor/es:
- Trinidad Andrés
- Subido por:
- Trinidad A.
- Licencia:
- Reconocimiento - No comercial
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- 41
- Fecha:
- 10 de septiembre de 2020 - 16:57
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES PRADOLONGO
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