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HF T.2 Aristóteles 2 - Contenido educativo

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Subido el 24 de junio de 2025 por Garikoitz G.

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Hola, bueno, vamos a comenzar la segunda clase teórica sobre Aristóteles. 00:00:00
Acorda que en total van a ser tres clases, dos teóricas y una práctica. 00:00:06
En esta segunda clase nos vamos a centrar en los temas de desarrollo, 00:00:10
aquellos que os voy a preparar para el examen. 00:00:16
Sabéis que en el examen si os entra una pregunta como exponga el tema de la ética 00:00:21
en un autor de la Edad Antigua, bueno, es justo lo que vamos a explicar ahora, 00:00:27
y a continuación lo haré con el tema de la política. 00:00:33
¿De acuerdo? Es decir, todos los otros temas, conocimiento, ser humano y realidad, 00:00:37
aunque los he explicado de forma general del anterior clase de Aristóteles, 00:00:42
tenéis un modelo desarrollado para Platón, ¿de acuerdo? No para Aristóteles. 00:00:46
Igualmente, sabéis que tenéis que hacer un test, para poder completar correctamente el test, 00:00:52
Necesitéis haber visto la clase anterior y también esta. 00:00:58
Es decir, el test está centrado en la presentación, en PNC, que tenéis subida en el aula virtual. 00:01:02
Y aparecen temas de todo tipo, de la realidad, del conocimiento, del ser humano, pero también de ética y política. 00:01:10
Por tanto, todavía también faltarían algunas cosas para poder resolver alguna de las preguntas. 00:01:17
Bueno, como veis estoy en la presentación y es por aquí por donde voy a empezar, pero quiero antes que veamos en la página web a dónde quiero ir. 00:01:23
Y quiero ir precisamente aquí a los temas de desarrollo, ¿vale? Temas de desarrollo de Aristóteles, de los que he hablado antes, y con esto continuaremos y con esto, digamos, iremos, una vez que os haya explicado a partir del PDF el tema de la ética, pues leeremos el problema de desarrollo, que es la fuente que tenéis para preparar vuestros temas de desarrollo, 00:01:37
y a continuación el tema de la sociedad, es decir, el tema de la política en Aristóteles. 00:02:04
Vamos a empezar entonces ya a la labor, que sería la ética aristotélica. 00:02:10
Es conocida como ética eudaimonista o eudaimonista, dependiendo de quién la ponga. 00:02:19
Vamos a ver qué es eso de la eudaimonía, porque es un término raro, 00:02:26
pero especialmente importante en la filosofía de Aristóteles. 00:02:31
Se suele traducir como felicidad, eudaimonia. 00:02:36
Es un término interesante porque es de estos que es un poquito difícil traducirlos 00:02:40
porque si lo traducimos exactamente de forma etimológica, el prefijo eu significa bueno. 00:02:47
Sabéis que eutanasia sería buena muerte. 00:02:55
Eudaimonía 00:02:57
o Eudaimon sería como el buen demonio 00:03:00
el Daimon sería 00:03:03
demonio para 00:03:05
para los posteriores cristianos 00:03:06
pero el Daimon dentro del mundo 00:03:08
griego era algo así como una especie de espíritu 00:03:10
que tenía, una especie de ángel de la guarda 00:03:12
el buen ángel de la guarda o algo así 00:03:14
pero bueno, eso es una curiosidad 00:03:16
la interpretación que le damos es 00:03:18
de ética de la felicidad 00:03:20
veremos por qué 00:03:22
bueno pues justo en primer lugar hablaremos 00:03:23
de eso de la felicidad, a continuación del otro gran concepto de la ética 00:03:26
aristotélica, aunque ya estaba también en la de Platón, el tema de la virtud, 00:03:30
señalaremos las principales virtudes éticas y finalmente las virtudes 00:03:34
dianoéticas. Otro término un poco rarillo, que en realidad quiere decir 00:03:38
virtudes racionales, virtudes relativas al alma racional. Bueno, ese es el término 00:03:44
dianoéticas, que no son exactamente las éticas. Pues vamos a exponer este tema 00:03:49
de una forma un poco distinta a las anteriores. 00:03:54
Primero, en azul, va a aparecer un esquema 00:03:58
para aclarar, digamos, el contenido. 00:04:00
Y a continuación ya aparecerá redactado 00:04:04
lo que quiero que entendáis. 00:04:06
Es decir, lo primero me va a servir un poco 00:04:09
para adelantar la explicación, 00:04:10
para aclararla dentro de todo el marco 00:04:13
de la filosofía de Aristóteles. 00:04:14
Y ya en la siguiente diapositiva 00:04:16
veremos, digamos, cómo quiero que expliquéis 00:04:18
el tema este de la felicidad. 00:04:21
Bueno, para entender un poco de la felicidad antes tenemos que volver un poquito atrás 00:04:24
y recordar cómo para Aristóteles lo que existe es la substancia. 00:04:28
La substancia en su conjunto forma la naturaleza. 00:04:34
En el término griego, physis. 00:04:38
Recordad que esa era la especificidad del pensamiento de Aristóteles frente a la de Platón. 00:04:40
Platón decía que la naturaleza era caos, era cambio, por tanto, algo inestable, algo de lo que no puede haber ciencia. 00:04:45
y Platón lo que recomendaba era no mirar a través de los ojos del cuerpo, 00:04:52
sino a través de los del alma, porque así podemos llegar al ser que permanece, 00:04:56
al ser estable, al único ser sobre el que puede haber ciencia. 00:05:00
Aristóteles no estaba de acuerdo y decía que el único ser que existe es la naturaleza. 00:05:04
Sabemos que está además el primer motor inmóvil, pero esa es otra cuestión. 00:05:08
Es decir, lo que los presocráticos llamaban también el cosmos. 00:05:12
y toda la naturaleza además sabemos que está perfectamente ordenada 00:05:16
todo está en su lugar, toda la naturaleza para Aristóteles 00:05:23
aunque en movimiento y en cambio, todo ese cambio es racional 00:05:28
y es un cambio previsto, todo está en su lugar 00:05:31
es un ecosistema perfectamente equilibrado 00:05:33
por lo menos lo es antes de que el hombre ponga su mano 00:05:38
cuando conocemos un bosque, un bosque por el que los hombres han puesto 00:05:41
Parece que cada especie ha hecho su nicho y está todo perfectamente coordinado y compensado. 00:05:45
Esto es lo que le llevaba a Aristóteles pensar que cada cosa tiende a su fin. 00:05:53
Cada cosa tiene un fin propio, ha nacido para cumplir una función. 00:05:59
Es lo que se suele llamar el organicismo de la filosofía de Aristóteles. 00:06:04
Como si la naturaleza fuera un todo y cada cosa es un órgano que cumple una función dentro del todo. 00:06:09
Cuando exploramos un cuerpo, el cuerpo humano, sabemos que tenemos un hígado, un corazón, un vaso, 00:06:14
y cada cosa sirve para algo. Si quitas una, deja de funcionar todo. 00:06:19
Bueno, en el caso del ser humano, que es lo que nos ocupa en la ética, ocurre lo mismo. 00:06:23
Está orientado desde que ha nacido a cumplir una finalidad que le es propia. 00:06:29
¿Y cuál es la finalidad que le es propia al ser humano? La felicidad. 00:06:34
Nacemos para ser felices. 00:06:38
Y ser felices no es otra cosa más que cumplir la función para la que hemos nacido. 00:06:40
Para la que hemos nacido en tanto que seres humanos. 00:06:46
En este sentido es bastante genérico. 00:06:50
Aristóteles dice, todos nosotros, dado que somos seres humanos, 00:06:53
tenemos una estructura particular, tenemos una esencia, tenemos una forma. 00:06:57
Lo vimos en el tema del ser humano, somos racionales. 00:07:01
Y es cuando desarrollamos plenamente esa esencia, 00:07:03
es decir, la de seres racionales, cuando cumplimos nuestra finalidad. 00:07:07
Y cumplir nuestra finalidad es ser felices, es realizar nuestra felicidad plena, 00:07:11
lo que llamamos eudaimonía y por eso la filosofía de Aristóteles es un eudaimismo moral. 00:07:18
Porque si la ética es la pregunta por cómo debes comportarte, 00:07:24
pues Aristóteles dirá que tú debes hacer aquello que te hace feliz. 00:07:30
Entonces debes hacer aquello que te apetece, pero entendiendo quién es ese que apetece. 00:07:35
El que apetece es, digamos, las partes más elevadas del ser humano. 00:07:43
La ética es una reflexión filosófica para esto es, por tanto, sobre la finalidad de la vida humana 00:07:48
y sobre los medios para alcanzarla. 00:07:54
Por tanto, en primer lugar, lo que tenemos que dejar claro es cuál es la finalidad 00:07:57
a la que se dirige una vida humana o si se comporta como humana. 00:08:00
Y una vez que sepamos cuál es esa finalidad, tendremos que ver cuáles son los mejores medios para alcanzarla. 00:08:03
Bueno, pues una vez dicho todo esto, como habéis visto, me he remontado casi a la explicación de la primera clase, 00:08:09
hablando del teleologismo, de la filosofía de Aristóteles. 00:08:17
Vamos a ver cómo quedaría redactado. 00:08:22
Pues empezamos así justo. 00:08:24
La filosofía de Aristóteles es teleológica. 00:08:25
La causa final es la que explica la razón de ser de cada substancia. 00:08:28
El ser humano, en tanto que animal racional, tiende por naturaleza a desarrollar plenamente 00:08:33
sus capacidades de deliberación racional, razón práctica y conocimiento contemplativo, razón teórica. 00:08:38
Este ser pleno al que tiende el humano es lo que Aristóteles llama felicidad y adivinonía. 00:08:45
Aquí algo nuevo que no habíamos subrayado tampoco en la parte de la antropología. 00:08:51
Es que la razón, Aristóteles la ve no simplemente como un órgano que sirve para conocer, 00:08:57
sino que también sirve para actuar, para decidir en cada momento, ¿no? 00:09:03
¿Cuál es el camino que quiero seguir? ¿Qué decisiones tengo que tomar en mi vida en cada momento? 00:09:06
Eso es lo que llamamos razón, razón práctica. 00:09:11
Muy unidad, de todas formas, a la razón contemplativa, ¿no? 00:09:14
Que, bueno, tú decides lo que quieres hacer porque antes has examinado cuáles eran las opciones 00:09:18
y sabes cuáles son las que tienen más valor. 00:09:23
Bueno, pues la eudaimonía, es decir, la felicidad, no es más que desarrollar plenamente nuestro ser racional. 00:09:26
La felicidad, continúo leyendo, no consiste en saciar nuestras necesidades básicas, 00:09:34
aunque es una condición necesaria para ser felices. 00:09:40
La felicidad no es un estado, sino una actividad, una forma de vida. 00:09:43
Recordáis que veíamos en el punto anterior, el ser humano, que estamos formados por tres almas, 00:09:46
una vegetativa, una sensitiva y una racional. 00:09:53
En tanto que tenemos un alma sensitiva, pues tenemos que satisfacer esas necesidades básicas. Pero si limitamos nuestra vida y centramos todo nuestro esfuerzo simplemente en acumular bienes materiales que sirvan para asegurarnos la vida física, en realidad no nos estaremos comportando como un ser humano. 00:09:55
Nos estaríamos comportando como un ser vegetativo, como un vegetal con mayor capacidad de acción, pero que se orienta por los fines de un vegetal. 00:10:15
probablemente si Aristóteles contemplara el modo de vida que tienen los humanos en la actualidad 00:10:26
sobre todo centrados en no solo satisfacer sino colmar necesidades físicas puramente vegetativas 00:10:31
pues pensaría que los seres humanos tienen un desarrollo desde el punto de vista ético propio de un vegetal 00:10:41
Bueno, pues eso por un punto, por una parte. Por otro lado, un apunte importante que lo veremos cuando hagamos el comentario de texto, la felicidad no es un estado, sino es una actividad, una forma de vida, no es algo a lo que se llega, es decir, ya por fin soy feliz, me he jubilado, tengo todo asegurado, ya soy feliz. 00:10:49
no, es que la felicidad no es algo a lo que se llega 00:11:07
sino que es un... 00:11:10
y que no se puede perder, sino que es algo que se puede perder 00:11:13
en cualquier momento porque requiere una actividad 00:11:16
es un modo de vida, una forma de actuar 00:11:18
sigo leyendo 00:11:22
la noción de bien para Platón era la idea 00:11:24
que regía toda la realidad, por tanto 00:11:27
iba más allá de lo ético, es una cosa tan chocante 00:11:30
cuando Platón explora el mundo de las ideas 00:11:33
se da cuenta que en la cúspide de las ideas, en lo más alto, está la idea de bien. 00:11:36
Y esa idea de bien es la que orienta toda la realidad. 00:11:41
No es una cosa muy abstracta, porque está juntando una noción valorativa de tipo ético, 00:11:44
bien, con la ontología, con la teoría de la realidad. 00:11:51
Aristóteles, al contrario, circunscribe el bien a lo ético, que es algo más de sentido común. 00:11:56
Y lo piensa en relación a los mejores medios para alcanzar un fin dado por naturaleza. 00:12:01
Medios que deberán atender a la circunstancia particular. 00:12:06
Sabemos, por tanto, que la finalidad dada por la naturaleza es ser felices. 00:12:10
Y ser felices, en el caso humano, consiste en desarrollar plenamente la racionalidad. 00:12:13
Pero, claro, luego hay que ver cómo se hace eso en cada circunstancia, 00:12:20
dónde ha nacido uno, qué significa ser feliz si eres un hijo de un zapatero, 00:12:23
si has nacido en un país en guerra, si has nacido en unas condiciones económicas muy favorables, 00:12:27
cómo se desarrolla esa vida feliz en cada caso. 00:12:33
No hay, por tanto, una única manera de lograr el fin, la vida buena o la felicidad, 00:12:38
sino que cada persona debe buscar el mejor modo atendiendo a la circunstancia que le ha dado la vida. 00:12:43
Vamos con el segundo punto, de nuevo lo mismo, vamos a hablar de esto de la virtud 00:12:49
y nos remontamos a lo anterior. 00:12:53
Primero recordamos que el término naturaleza, además de para referirnos a las fisis, 00:12:56
Los griegos y Aristóteles lo utilizan para referirse a la esencia. ¿Cuál es la naturaleza humana? ¿Cuál es la esencia del ser humano? 00:13:01
Para conocerla hay que conocer que nuestra forma es una superposición de tres formas, de tres almas. 00:13:12
La vegetativa, la sensitiva y la racional. La racional sería la específica del ser humano, la que nos define. 00:13:20
Por tanto, la naturaleza humana consiste en lo que el alma racional, en tanto que en su uso teórico, busca hacer, que es conocer, contemplar el cosmos. 00:13:28
Una vez sabido esto, nos preguntamos por la virtud. 00:13:39
Las virtudes serían el modo óptimo, lo veremos luego, de actuar en cada momento, pero no solo el modo, sino el hábito de hacerlo. 00:13:44
Una persona es virtuosa de la guitarra no porque tenga un conocimiento teórico de cómo se toca la guitarra, sino porque toca muy bien la guitarra y lo toca muy bien en cualquier circunstancia, es decir, porque se ha habituado después de muchas horas de ensayo a tocar la guitarra y domina el instrumento. 00:13:54
No es un virtuoso por eso. Pues esto mismo lo podemos aplicar al comportamiento moral, a la ética. 00:14:14
Una persona es una buena persona, es sincera, por ejemplo, porque en un momento puntual sea sincera y mucho menos porque sepa que es bueno ser sincero, 00:14:22
sino porque el hábito le ha convertido en una persona sincera, que hay circunstancias donde sería fácil no serlo, 00:14:32
como se ha habituado, va a volver a actuar correctamente. 00:14:41
Por tanto, una cosa muy importante respecto a Platón y a Sócrates. 00:14:46
Ellos decían que el que conoce el bien lo realiza. 00:14:52
Aristóteles no está tan seguro. 00:14:57
Dirá que no basta conocer el bien para realizarlo. 00:14:59
Las virtudes dianoéticas, que es justo lo que pongo aquí, 00:15:02
son esas virtudes del conocimiento, la sabiduría, por ejemplo, 00:15:07
que sería la virtud dianoética por excelencia. 00:15:10
Pero dirá Aristóteles que esto que una persona conozca, en teoría, lo que es hacer el bien, 00:15:13
no conlleva necesariamente que lo realice, sino que además de las virtudes dianoéticas necesitamos virtudes éticas. 00:15:21
Y las virtudes éticas son precisamente aquellas que están relacionadas no con nuestro alma racional, 00:15:28
sino con el alma irascible de Platón, es decir, de la sensitiva sensible de Aristóteles. 00:15:34
Aquellas que están relacionadas con aquel caballo blanco, ¿recordáis? 00:15:41
Porque es que la ética existe y la moral existe porque somos seres corporales. 00:15:45
Si fuéramos dioses que no tienen cuerpos, pues no sería necesaria la ética. 00:15:51
Entonces sí que conocer la virtud sería realizarla. 00:15:55
pero como somos seres corporales debemos no sólo conocer la virtud, conocerlo al bien, sino realizarlo de forma práctica. 00:16:00
Las virtudes éticas, por tanto, tienen que ver no con el conocimiento abstracto, sino con un dominio del propio cuerpo. 00:16:09
Y esto se sostiene, como he dicho desde el principio, por una decisión voluntaria y sobre todo por el hábito. 00:16:17
Recordad siempre el guitarrista o el buen, el atleta, un corredor, lo que tiene que hacer sobre todo es entrenar, entrenar, entrenar, una repetición que hace que luego resulte fácil lo que en principio era difícil. Voluntad y hábito. 00:16:25
La principal virtud ética, bueno, entre comillas, para lograr la virtud, es la prudencia. 00:16:42
He dicho, virtud ética no es una virtud ética. 00:16:50
En realidad, la prudencia es una virtud dianoética, pero muy relacionada con las virtudes éticas. 00:16:53
La frónesis, término frónesis, que también es importante conocerlo. 00:16:59
¿Y en qué consiste esa virtud guianoética que es capaz de decirnos, de conocer qué es lo que nos conviene? Pues ser capaces de encontrar esa armonía, ese punto medio entre dos extremos. 00:17:03
¿Recordás que en el vídeo con el que empezábamos toda esta clase, 00:17:19
el de la película de Oliver Stone, 00:17:23
ese Aristóteles cinematográfico hablaba un poco que lo propio del mundo griego es el equilibrio, 00:17:25
no excederse, no ser una persona que se le va a la olla, sino que es una persona templada? 00:17:32
Bueno, pues esto mismo lo traduce en forma filosófica, 00:17:37
que era un poco la sensibilidad griega del momento, 00:17:40
y dice que lo que nuestra razón práctica es capaz de hacer cuando piensa correctamente 00:17:43
es descubrir siempre cuál es el punto medio entre dos extremos. 00:17:50
Esos dos extremos que serían vicios y encontrar el punto medio que sería la virtud. 00:17:56
Lo vamos a ver luego de forma práctica. 00:18:01
Y bueno, pues finalmente veremos cómo todo esto nos conduce a que la felicidad máxima y plena se logra en la filosofía. 00:18:03
Por tanto, no está tan lejos de lo que habíamos visto de Platón. 00:18:15
Bueno, pues vamos a verlo esto ahora desarrollado y a ver cómo queda. 00:18:18
Frente al intelectualismo moral de Platón y Sócrates, no basta con conocer el bien para realizarlo. 00:18:22
Para lograr la felicidad debemos acostumbrarnos a actuar de determinada manera. 00:18:28
El ser humano es un ser compuesto y complejo y en él operan principios contradictorios al intelecto. 00:18:33
Nuestra parte racional, en su función práctica, voluntad o razón práctica, nos señala en una dirección. 00:18:38
Pero las almas vegetativas y sensitivas, la parte racional del alma, son impacientes y persigan satisfacer de forma inmediata impulsos. 00:18:44
Este es el conflicto que tenemos porque tenemos un cuerpo. 00:18:51
La virtud, y aquí viene el término que también sería conveniente que os aprendáis, en griego virtud se dice arete. 00:18:55
La virtud es el hábito de obrar correctamente, una costumbre adquirida mediante el ejercicio de actuar del mejor modo. 00:19:03
Excelente. Eso se dice aristos en griego. 00:19:11
Lo contrario, acostumbrarnos a conducirnos de modo impulsivo, no meditado, caprichoso, es lo que llamaba Aristóteles vicio. 00:19:15
Sería kakia. Fijaros qué término tan interesante. Llega hasta nuestros días ese sentido. 00:19:26
Tiene mucho que ver con también el término caos, el término desordina y el término caca, que es realmente de donde viene el propio castellano vulgar o popular. 00:19:33
Viene directamente del antiguo griego. 00:19:43
La felicidad se alcanza mediante la práctica de la virtud. 00:19:46
Y, bueno, ya hablando concretamente de las virtudes éticas, Aristóteles distingue dos tipos de virtudes, las cianoéticas, que son las propias del conocimiento, 00:19:51
el uso puro de nuestro intelecto 00:19:59
y las éticas, que son las específicamente 00:20:01
humanas, en tanto que es sustancia 00:20:03
compuesta, limitada y sociable 00:20:05
que necesita relacionarse con los demás 00:20:07
entre las virtudes éticas destaca 00:20:09
la templanza 00:20:11
lo recordáis, ¿no? del alma 00:20:12
concupiscible de Platón, magnanimidad 00:20:15
ser magnánimo es ser 00:20:17
una persona 00:20:19
bueno, pues 00:20:20
aristocrática, ¿no? realmente es como 00:20:23
ser una persona 00:20:25
Bueno, viene de magno, grande, es decir, una persona que demuestra grandeza en todas las situaciones que no se rebaja, por tanto. 00:20:27
La valentía, recordéis también del alma irascible. 00:20:38
La amistad, se aparecen ya cosas más concretas. 00:20:42
La sinceridad o el autodominio. 00:20:45
La más importante es la justicia, distinguiendo entre justicia conmutativa y distributiva. 00:20:46
Cuando habitualmente nos comportamos de una manera, esto forja un carácter. 00:20:52
Se crea una inclinación a actuar de determinada forma, por eso debemos elegir bien los hábitos. 00:20:55
Todo lo que apunto ahora no sería para incluir en el examen, pero es para aclararlo. 00:21:01
Dice en la ética nicómaco que no se trata ni de una pasión, ni de un sentimiento, 00:21:06
un sentimiento ni de una facultad mental, sino algo adquirido por el hábito, que forja carácter. 00:21:11
Os hago este apunte porque lo leeremos después en los comentarios del texto. 00:21:16
Recordad que el texto va a ser parte de la ética nicómaco, 00:21:19
por tanto, va a profundizar más en el tema de la ética. 00:21:23
El criterio para actuar correctamente, racionalmente, es actuar de forma prudente. 00:21:27
Esto es llegar a lo justo medio entre los extremos. 00:21:31
Algo que dependerá de cada circunstancia, no es algo mecánico. 00:21:34
Así, entre el extremo por defecto de la cobardía y el extremo por exceso de ser una persona temeraria, 00:21:38
que se ahoga la vida por nada, está la valentía. 00:21:44
entre el defecto, esto es un error, una errata, del egoísmo y el exceso de dispendios, 00:21:48
humano y roto, esta es la virtud de la generosidad. 00:21:55
Este justo medio depende siempre de la circunstancia de la persona. 00:21:58
El justo medio de alimentación para una persona grande es lo mismo que el de la pequeña. 00:22:01
Bueno, pues aquí tenéis varios ejemplos de la virtud como término medio o justo medio entre dos vicios. 00:22:05
Si, por ejemplo, hablamos del tipo de conducta de los placeres 00:22:13
La virtud la encontraríamos en la templanza, en la moderación 00:22:19
El vicio por defecto sería la abstinencia 00:22:23
Es decir, comer tan poco que te pones en peligro tu vida por ser demasiado frugal 00:22:26
Y el vicio por exceso puede ser un glotón 00:22:32
El desenfreno que hace que acabes obeso 00:22:34
Con problemas físicos por comer cosas que no te convienen 00:22:36
Tipo de conducta respecto a los peligros 00:22:40
Bueno, pues lo habíamos visto antes, ¿no? 00:22:43
La virtud la encontraríamos aquí en medio, en la valentía. 00:22:45
El vicio por defecto, la cobardía, y por exceso, la temeridad. 00:22:49
En cuanto a bienes, pues lo habíamos visto también anteriormente, ¿no? 00:22:55
La virtud sería la generosidad, la cañería sería el vicio por defecto, 00:22:58
y ser demasiado pródigo, la prodigalidad sería el vicio por exceso. 00:23:03
Y en cuanto a las virtudes dianoéticas, las intelectuales, hay una que tiene una especial importancia en lo que tiene que ver con la conducta moral, la prudencia, franesis. 00:23:09
Pues nos sirve para decidir cuáles son los medios más adecuados para alcanzar el fin dado naturalmente. 00:23:22
¿Cuál es el punto medio para actuar en determinadas circunstancias? 00:23:27
Pero un poquito para atrás. Esto serían virtudes éticas, ¿vale? Tienen que ver precisamente con el alma vegetativa, con el alma sensitiva, también con el alma sensitiva, pero para poder decidir en cada momento dónde está el vicio y dónde está la virtud, tenemos que pensar. 00:23:30
Y aquí es donde viene la virtud gianoética intelectual que maneja este carro. 00:23:47
Volvemos tras el mito del carro al lado de Platón. 00:23:57
Es decir, cuando el jinete dirige a sus dos caballos, pues los tiene que mostrar en cada momento. 00:23:59
Es el jinete, a través de la prudencia, el que hace que descubra el alma sensitiva, concupiscible en Platón, 00:24:07
que debe ser templada, moderada, que el alma irascible en Platón, 00:24:16
es decir, la sensitiva en Aristóteles, debe ser valiente. 00:24:21
No sirve para decidir cuáles son los medios más adecuados para alcanzar el fin dado naturalmente, 00:24:25
cuál es el punto medio para actuar en determinada circunstancia. 00:24:30
Pero la más alta de todas las virtudes, la que constituye la felicidad plena del ser humano, 00:24:33
es la sabiduría, Sophie, es la más alta porque es autónoma, autárquica, 00:24:38
No requiere de bienes materiales. Una vida contemplativa dedicada a la filosofía es la más plena para el humano. La que más nos acerca a lo divino, pues tenemos algo divino dentro de nosotros. Conocer el orden natural es reconocer el orden interior del propio intelecto, es la autocontemplación de la inteligencia. 00:24:43
Bueno, esto es un poco algo que añado yo, pero bueno, ya recordáis cuando hablo del primer motor inmóvil, esa inteligencia que se piensa a sí misma, esa especie de Dios que es la propia naturaleza o el alma de la naturaleza y como nosotros hasta cierto punto parece que desde nuestra mente participamos en ese alma del mundo, que cuando conocemos estamos reconociéndonos como parte de ese universo y esa es precisamente la máxima felicidad. 00:24:58
finalmente, aunque cada uno según su circunstancia 00:25:27
desarrolla su felicidad, es la vida contemplativa 00:25:30
solo al alcance de muy pocos la que actualiza plenamente el potencial 00:25:33
de la sustancia humana. Bueno, esto último que 00:25:36
indico, en realidad 00:25:39
a la filosofía en la antigua 00:25:41
Atenas y en la actual España pues se pueden dedicar 00:25:44
muy pocos por lo menos a la filosofía 00:25:48
como lo pensaba Platón o Aristóteles, dedicarte todo el día 00:25:51
a ella. Quien se podía dedicar 00:25:54
a esto en Antigua Atenas? Pues hombres, no mujeres, porque estaban completamente excluidas 00:25:56
y estaban dedicadas a las labores del hogar como esclavas casi, o sin casi. Por supuesto 00:26:03
no podían ser esclavos, por supuesto tenían que tener la vida resuelta, es decir, tenían 00:26:08
que ser suficientemente ricos para no tener que trabajar. Una minoría privilegiada era 00:26:11
en la que estaba pensando Aristóteles y para la que estaba escribiendo. Bueno, es algo 00:26:16
que se le criticará más adelante, ya llegaremos, tendremos tiempo a lo largo del curso de revisar 00:26:21
Estos primeros autores que tienen puntos muy interesantes 00:26:26
y sobre todo son los padres de la filosofía, 00:26:30
pero no dejan de ser ciudadanos griegos de su época 00:26:32
con todos los defectos que también lo tienen 00:26:35
y su filosofía encarna bastante esos defectos. 00:26:39
Bueno, esta última imagen era simplemente una imagen de Epicuro, 00:26:45
pero bueno, tampoco vamos a entrar en ello. 00:26:54
Antes de pasar a la política, vamos a revisar justo lo que hablábamos antes, el problema de la ética en Aristóteles. 00:26:55
En realidad, lo que acabamos de ver, como estaba redactado, no sirve perfectamente, porque estaba en negro, no en azul, para desarrollar el tema. 00:27:08
Pero bueno, siguiendo el esquema que os he dado en los anteriores temas, la introducción, tesis, luego, bueno, pues, digamos los diferentes puntos, pues, lo tenéis en este otro PDF. 00:27:17
Vamos a leerlo y así lo repasamos. 00:27:35
una cosa que no he comentado hasta el momento 00:27:37
conviene cuando hagáis los temas de desarrollo 00:27:41
incluir 00:27:43
año de nacimiento 00:27:45
y muerte además de la ciudad 00:27:47
de la que es 00:27:49
el autor para simplemente 00:27:51
situarlo históricamente y geográficamente 00:27:53
aunque sea de forma mínima 00:27:56
como aquí entre paréntesis 00:27:57
bueno pues vamos a leerlo 00:27:59
y como siempre os pongo estos 00:28:02
titulitos para organizar 00:28:03
la información, pero esto no tiene que 00:28:05
aparecer en el examen. 00:28:07
A la cuestión sobre la ética, Aristóteles 00:28:09
ofrece una respuesta eudemonista, 00:28:11
lo cual significa que su ética 00:28:13
prescribe los medios para lograr que 00:28:15
lleguemos a nuestra finalidad 00:28:17
natural, la felicidad. 00:28:19
Sus principales ideas las desarrolla 00:28:21
en Ética Nicómaco. 00:28:23
Para Aristóteles, la 00:28:25
causa final es la que explica 00:28:27
la razón de ser de cada substancia, 00:28:29
que llamamos el teleologismo. 00:28:31
De este modo, el ser humano, en tanto que animal racional, tiende por naturaleza a desarrollar plenamente sus capacidades de deliberación racional y conocimiento contemplativo. 00:28:32
Este ser pleno al que tiende el ser humano es lo que a esto te le llama felicidad. 00:28:43
Como vemos aquí, en la primera línea tendríamos la introducción y a continuación vendría la tesis. 00:28:47
Pues vamos a ver cómo argumenta la tesis. 00:28:52
La felicidad no consiste, por tanto, en saciar nuestras necesidades básicas, que es una condición necesaria para ser felices. 00:28:55
Además, Aristóteles afirma que felicidad no es un estado, sino una actividad, una forma de vida. 00:29:01
Para lograr la felicidad debemos habituarnos a actuar de determinada forma. 00:29:07
Frente al intelectualismo moral de Platón y Sócrates no basta con conocer el bien para realizarlo. 00:29:11
El humano es un ser compuesto y complejo y en él operan principios contradictorios al intelecto. 00:29:16
Nuestra parte racional no señala una dirección, pero las almas vegetativas y sensitivas, 00:29:20
la parte irracional del alma, son impacientes y pareciera satisfacer de forma inmediata impulsos. 00:29:24
Bueno, veis que prácticamente no me salgo de lo que hemos visto anteriormente, 00:29:30
de hecho estoy repitiendo mucho lo que habíamos leído, 00:29:34
así que bueno, os lo dejo un poco para que lo veáis por vuestra cuenta. 00:29:38
Vamos a pasar ahora a otro tema, el problema de las sociedades en Aristóteles, 00:29:42
o el tema de la política, o prefiero decir lo mismo. 00:29:45
Vamos a leer primero el tema de desarrollo, en este caso, 00:29:50
para no hacerlo un poco como lo habíamos hecho anteriormente, 00:29:53
y luego ya iremos al PDF, que en ese caso es mucho más esquemático que el anterior. 00:29:56
Por lo tanto, mejor estudiarlo directamente desde aquí. 00:30:02
Vamos a empezar por esa introducción que he unido con la tesis. 00:30:05
A la pregunta por la sociedad y frente al convencionalismo sofista, 00:30:10
recordamos esto del convencionalismo sofista, los sofistas pensaban que las normas, las leyes, 00:30:14
Son una decisión que toman las personas en las diferentes ciudades y circunstancias históricas y puede ser ley cualquier cosa. Es decir, no hay leyes mejores o peores. Hay sociedades que son caníbales, sociedades igualitarias, sociedades que no lo son en absoluto igualitarias y desde fuera de cada sociedad no podemos juzgar que haya matrimonio forzado o por conveniencia. 00:30:21
bueno, si son las costumbres de la tribu, son las costumbres de la tribu, ¿no? 00:30:47
No podemos, por tanto, buscar una especie de orden o de ley universal. 00:30:51
Eso era lo que pensaban los sofistas, ¿vale? 00:30:57
Pensaban desde un relativismo muy tolerante con cualquier cultura, 00:30:59
que es la parte de positividad del convencionalismo, 00:31:02
pero claro que no puede criticar ninguna forma de barbario, 00:31:04
no puede hablar en términos de derechos humanos, 00:31:10
si hablamos en términos modernos. 00:31:12
vuelvo después de esta aclaración al principio 00:31:14
a la pregunta por la sociedad 00:31:18
y frente al convencionalismo 00:31:20
sofista, Aristóteles afirma 00:31:22
que el ser humano es un ser social 00:31:24
por naturaleza 00:31:26
¿qué significa esto? vamos a ver 00:31:27
la familia y la tribu, aunque pueden haber 00:31:28
aparecido cronológicamente antes que la polis 00:31:31
¿recuerdas? el estado 00:31:34
la ciudad de estado 00:31:35
son lógicamente posteriores y están al servicio 00:31:36
de esta, pues nuestra naturaleza 00:31:39
y por tanto nuestra felicidad 00:31:42
solo se desarrolla plenamente en la polis. 00:31:43
Esta es un poco la tesis que luego vamos a desarrollar. 00:31:47
Aristóteles, por tanto, lo que está defendiendo es que 00:31:50
no es que nos hayamos unido por interés dentro de una sociedad democrática, 00:31:53
sino que por naturaleza nosotros nos organizamos democráticamente 00:32:01
y que esa justicia que emana de una sociedad igualitaria y democrática 00:32:08
donde las personas, a través de la deliberación racional, de forma conjunta, 00:32:13
deciden qué es lo más conveniente, eso es, digamos, lo que posibilita 00:32:18
nuestro desarrollo pleno, por lo tanto, nuestra felicidad. 00:32:21
¿Qué quiere decir esto? Que la ética, lo que acabamos de estudiar, 00:32:25
está completamente unida en Aristóteles a la política 00:32:28
y que un ser humano no puede ser feliz fuera de la polis. 00:32:30
Es un pensamiento completamente griego, que veíamos ya en Sócrates, 00:32:34
que le ofrecieron escapar cuando le condenaron y dijo que él prefería morir 00:32:38
como griego, porque es una cuestión de honra, ¿no? Pues Aristóteles piensa en términos muy parecidos. 00:32:42
Sus principales ideas, leo, sobre la sociedad y la política, las desarrolla en su libro, La Política. 00:32:49
Vamos a continuar con la argumentación para sostener esto de que somos sociales por naturaleza, 00:32:56
que es lo mismo que decir que somos políticos por naturaleza, que somos demócratas por naturaleza. 00:33:02
Aristóteles define al ser humano como animal racional, animal con lobos, 00:33:09
lo cual significa también animal con lenguaje, con palabra, 00:33:14
que está predispuesto a comunicarse con otros, no como hacen los animales, 00:33:17
meramente para expresar sus sentimientos, voces, lo llama Aristóteles, 00:33:21
sino para buscar comunitariamente, a través del diálogo y el razonamiento, 00:33:25
la verdad, el bien y la justicia. 00:33:29
Es decir, él examina a través de los ojos, que es lo que caracteriza al hombre, 00:33:32
tener lenguaje y por qué 00:33:37
la naturaleza nos ha creado 00:33:38
con lenguaje para comunicarnos 00:33:41
pero no para comunicar gritos 00:33:43
sino para tratar de 00:33:45
llegar racionalmente 00:33:47
a la justicia, a la justicia común 00:33:48
y por eso discutimos 00:33:51
porque a veces 00:33:52
la mayor parte de la gente no discuta 00:33:54
racionalmente ni a través de argumentos 00:33:56
pero si es otro cantar, diría Aristóteles 00:33:58
porque estarían 00:34:01
utilizando el lenguaje 00:34:03
humano como ladridos de perros, bien como voces. Sería un lenguaje dominado por el alma 00:34:05
sensitiva, por el alma irascible de Platón, que no nos conduce a una vida propiamente 00:34:13
humana. De este modo, nuestra naturaleza solo puede realizarse plenamente en la polis, es 00:34:20
decir, en el Estado y en el Estado democrático. Somos animales políticos, son politikon y 00:34:25
nos guiamos por leyes, nomos, que nos damos entre nosotros. La felicidad se conquista por la virtud 00:34:30
y la virtud por la educación y las leyes. Es por ello que la ética y la política están necesariamente 00:34:36
unidas en Aristóteles. Esto es bastante denso, lo vamos a desarrollar luego un poquito más. Miradlo 00:34:41
con atención, yo creo que es súper interesante. No vamos a leer el texto sobre esto. Hasta el año 00:34:50
El pasado sí que formaba parte de lo que había que leer de Aristóteles, pero lo quitaron. 00:34:58
Con la pena porque son de los textos más interesantes y bonitos de Aristóteles. 00:35:02
Pablo Cabón sale de eso, que es únicamente de la ética. 00:35:06
Pasamos al punto 3, que ya sería dar un poco un salto a otra cosa, digamos, es decir, hasta aquí, 00:35:09
sería lo que tiene que ver con el zoon politikon, con nuestra naturaleza como seres sociales, con lenguaje, 00:35:15
y que, por tanto, hemos nacido para construir una sociedad en torno a leyes que se decidan racionalmente 00:35:22
y solo así encontramos la felicidad. 00:35:28
Y a partir de aquí, bueno, pues va a ser un análisis de los diferentes sistemas políticos que existen, 00:35:31
algo parecido a lo que hizo Platón, pero un poco más elaborado. 00:35:37
Leo, la filosofía política busca ayudarnos a decidir cómo organizar la sociedad. 00:35:41
A la hora de deliberar sobre el sistema político más conveniente, 00:35:46
es importante investigar los distintos tipos de gobierno que se han dado. Aristóteles aplicó su 00:35:48
método inductivo estudiando las distintas constituciones de las polis griegas para 00:35:53
después realizar una clasificación de todos los posibles sistemas de gobierno, siguiendo dos 00:35:58
criterios, el número de gobernantes y la finalidad que persigue el gobierno. Si se trata de una 00:36:03
finalidad virtuosa, el interés colectivo, o de una viciosa, el interés de los propios gobernantes. 00:36:09
de este modo encuentra que existen tres tipos de gobiernos 00:36:14
la monarquía, el gobierno de los mejores hombres 00:36:18
la aristocracia, el gobierno 00:36:21
perdón, la monarquía, el gobierno del mejor de los hombres 00:36:22
la aristocracia, el gobierno de los mejores 00:36:26
y la democracia, el gobierno del pueblo 00:36:28
igualmente existen tres tipos de gobiernos viciosos 00:36:30
la tiranía, la oligarquía y la demagogia 00:36:34
el mejor sistema político virtuoso 00:36:36
es la monarquía y el peor de los viciosos 00:36:39
la tiranía 00:36:41
Por lo que, partiendo de la virtud dionéotica de la frónesis, Aristóteles llega a la conclusión de que la democracia es el más conveniente de los sistemas políticos, el justo medio, pues, aunque sea el peor de los sistemas virtuosos, en caso de degenerar en demagogia, se convertirá solo en el menos malo de los sistemas viciosos. 00:36:42
Parece que poco está ese razonamiento por el que muchos años después parece que 00:37:01
Austin Churchill dijo que la democracia era el menos malo de los sistemas políticos. 00:37:06
Parece que le copió un poquito a Aristóteles en su razonamiento. 00:37:12
Y como último punto, me ha parecido interesante señalar algo que yo os dije desde el principio. 00:37:17
Como frente a su maestro, Aristóteles va a ser una persona muy conservadora 00:37:22
que va a representar mucho los valores dominantes en la Atenas de su época y en la Macedonia de su época. 00:37:26
Leo. En cualquier caso, y frente a los intentos infructuosos de reformas radicales de su maestro, 00:37:35
sus fatídicos viajes a Siracusa, recordáis, ¿no? 00:37:40
Los viajes que acabó siendo vertido como esclavo el pobre Platón. 00:37:43
Aristóteles adopta una posición conservadora defendiendo que lo importante en última instancia 00:37:48
es que las leyes sean imparciales, sea cual sea el sistema político. 00:37:52
Igualmente, bueno, hay que daros cuenta además que él era un servidor de alguien que no era nada demócrata, como era Alejandro Magno. 00:37:57
Tanto a los atenienses les decía que la democracia era lo mejor, pero si llega Alejandro Magno les dice que el imperio es lo mejor. 00:38:03
Igualmente, ese conservadurismo le llevó a legitimar instituciones tradicionales griegas como el esclavismo y el patriarcado, 00:38:09
siguiendo el sentido común de la época, como lo que yo te decía. 00:38:14
Bueno, pues vamos a ver ahora cómo en las diapositivas sintetiza de todas formas más esquemática 00:38:17
este primer punto del animal social o la clasificación de las formas de Estado 00:38:27
y este último punto del conservadurismo. 00:38:32
Pues lo que habíamos dicho antes del convencionalismo sofista. 00:38:35
para los socistas 00:38:38
la sociedad no sería 00:38:41
algo natural 00:38:43
sino que sería parte de un pacto 00:38:45
me imagino que en primero 00:38:47
estudiasteis a los contractualistas 00:38:49
Hobbes, Rousseau, Locke 00:38:51
esos son pensadores 00:38:54
ya de la época moderna 00:38:56
siglos XVII y XVIII 00:38:57
y los contractualistas 00:38:58
lo que defendían es que 00:39:01
la sociedad política 00:39:03
la sociedad con leyes 00:39:05
es fruto de un pacto 00:39:06
individuos, que era lo que 00:39:08
habría antes de la sociedad, pues habrían 00:39:10
acordado. Por tanto, 00:39:12
esos convencionalistas defendían 00:39:14
que la sociedad 00:39:16
y sus leyes son algo creado 00:39:18
por un interés de individuos, 00:39:20
pero no es algo que sea natural. 00:39:22
Ellos estaban defendiendo eso frente 00:39:25
a Aristóteles. Y Aristóteles 00:39:26
a su vez defendía que 00:39:28
la sociedad política, con unas leyes 00:39:30
establecidas y es algo natural, frente 00:39:32
a los sofistas. Como decir que ya 00:39:34
había gente como Hobbes, 00:39:36
en el mundo sofista, entre los antiguos 00:39:38
los que nos han llegado sus libros 00:39:40
bueno, pues Aristóteles defiende que no 00:39:41
que la sociedad 00:39:43
pensada como una polis, un sistema 00:39:44
de leyes 00:39:47
es algo natural, ¿por qué? 00:39:48
porque somos un animal racional 00:39:52
lo he dicho antes, animal con logos 00:39:54
lo cual significa animal con 00:39:55
lenguaje, con palabra 00:39:58
que está dispuesto 00:39:59
a comunicarse, no como lo hacen 00:40:02
los otros animales 00:40:03
Aristóteles dice que nosotros tenemos 00:40:05
palabra, los animales se 00:40:07
comunican, pero lo que tienen son voces 00:40:09
y las voces lo que comunican son solo sentimientos. 00:40:11
Nuestra palabra también 00:40:14
comunica sentimientos, sin duda, ¿no? 00:40:15
A través de la poesía y, bueno, 00:40:17
a través de los emoticornos 00:40:19
estamos constantemente mandándonos 00:40:21
emociones, ¿no? Pero 00:40:23
eso no sería lo específicamente humano. 00:40:25
Esa es la parte, para Aristóteles, 00:40:27
animal que tenemos. 00:40:29
Y dado que desarrollar nuestra naturaleza 00:40:31
es desarrollar la parte específica, 00:40:33
tenemos que desarrollar 00:40:35
la capacidad lógica del lenguaje. 00:40:37
Y eso en el sentido, digamos, social, 00:40:42
es lo que he comentado antes, 00:40:46
el diálogo, llevar al bien, a la justicia, 00:40:48
a tener leyes justas. 00:40:51
Por tanto, nuestra naturaleza y nuestra felicidad 00:40:53
solo se desarrolla plenamente en la polis. 00:40:55
Somos un politikon 00:40:58
que nos guiamos por leyes nomos, 00:40:59
nomos que son dadas conjuntamente. La felicidad, como bien he dicho, solo se realiza en la 00:41:03
polis, por tanto necesitamos el grupo. Luego el segundo punto, ¿cómo organizar el Estado? 00:41:13
Aquí también me falta una interrogación para cerrar. Distingue dos tipos de gobierno 00:41:20
según el número de gobernantes y la finalidad del gobierno. Aquellos que gobiernan por el 00:41:25
interés general, atendiéndose a las leyes y a aquellos que son viciosos. Pues vamos 00:41:31
a verlos un poquito más gráficamente, esos buenos y malos gobiernos. Nos recordará un 00:41:35
poco al análisis que hacía Platón. Platón hacía un círculo vicioso y Aristóteles 00:41:39
lo organiza de forma un poco distinta. Como los buenos gobiernos se pueden convertir en 00:41:44
malos gobiernos, cuando hay un solo gobernante tenemos una monarquía, así de general se 00:41:48
convierte en una tiranía. Con unos pocos gobernantes, gobierno de los ricos, tendríamos 00:41:54
una aristocracia que degenera en oligarquía 00:41:59
muchos gobernantes, una república 00:42:01
política y democracia que 00:42:03
degenera en demagogia 00:42:04
también llamada democracia, ¿no? 00:42:06
Bueno, hemos visto un poco cuáles son las características 00:42:08
de esos gobiernos 00:42:11
buenos y de 00:42:13
esos malos y como al final 00:42:15
de forma prudente decide que es la democracia 00:42:16
o la república 00:42:19
el sistema más prudente 00:42:20
El mejor sistema, por tanto 00:42:22
sería la democracia, pero 00:42:26
depende un poco de las circunstancias. 00:42:28
Y finalmente, también, como hemos dicho, 00:42:31
justificará esa desigualdad natural, 00:42:34
justifica el esclavismo y la sumisión de la mujer. 00:42:36
Va a ser, por tanto, conservador. 00:42:39
Bueno, en realidad ya lo habíamos visto, 00:42:41
pero así vemos estos esquemas 00:42:43
que seguro que nos hacen que quede un poquito más sólido. 00:42:45
Llegado a este punto, 00:42:49
quedaría la parte teórica de Aristóteles vista. 00:42:50
Tenéis que hacer el test, ¿vale? 00:42:53
Y a continuación, pues ya poneros con la lectura de la ética anicómaco. 00:42:55
Entonces, bueno, si vamos a lo siguiente que veremos, aquí tenéis la presentación de la ética anicómaco. 00:43:02
Nos dedicaremos a una clase, ¿vale? Y aquí tenéis los diferentes comentarios que hay que hacer. 00:43:12
No obstante, como siempre os digo, de lo que se trata no sería de leeros únicamente esto, sino para que esto tenga un poco de sentido. 00:43:18
ir a la parte de apuntes, ir a la parte de textos filosóficos y abrís. 00:43:25
Esto sería lo que tendríais que leer completo. 00:43:35
Y esto es lo que además va a dar un poco sentido a esos fragmentos que yo he seleccionado para comentar. 00:43:38
Son unas cuantas páginas, pero es que estamos en segundo de bachillerato y se trata de que leáis. 00:43:46
de que leáis. Bueno, yo creo que además son 00:43:52
textos importantes 00:43:55
para la cultura occidental y que es bueno 00:43:57
que sea duro leerlos, 00:43:59
que los conozcáis y no conozcáis únicamente estos 00:44:01
fragmentitos, aunque eso sí, esos son 00:44:03
los que trabajaremos. Bueno, pues 00:44:05
en la siguiente clase iremos con 00:44:07
esto, con 00:44:09
la ética nicómaco y 00:44:11
para echaros una mano 00:44:13
del mundo, como decía, con Platón 00:44:15
a la hora de hacer el 00:44:17
comentario, comentaréis que entregar 00:44:19
a continuación. Un saludo y que tengáis 00:44:21
quien os haya unido la clase. 00:44:25
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Filosofía
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24 de junio de 2025 - 9:41
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IES NTRA. SRA. DE LA ALMUDENA
Duración:
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