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Comentario de examen 2ª Eva - Contenido educativo

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Subido el 26 de febrero de 2025 por Gabriel A.

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Bienvenidos, bienvenidas a un nuevo vídeo de Historia de la Filosofía de Segundo de Bachillerato. 00:00:06
En este vídeo vamos a comentar el examen que habéis hecho de la segunda evaluación. 00:00:11
Espero que os sea de utilidad. 00:00:19
Vamos primero con la opción A, el texto. 00:00:21
El texto es de Descartes, si es de Descartes ya sabéis que va a ir sobre la teoría del conocimiento 00:00:23
y normalmente centrado en el problema del elemento divino, Dios, que de papel cumple Dios en esta reflexión sobre el conocimiento. 00:00:28
Vamos poco a poco, dice así. Cuando consideraba, habla en pasado, este texto es como una especie de revisión de todo el razonamiento que ha ido haciendo hasta ese momento. 00:00:42
entonces dice, cuando consideraba algo muy sencillo y fácil, ¿vale? 00:00:52
Algo que es, que podríamos llamar así como evidente, ¿no? 00:00:58
Que parece evidente, y aquí dice, respecto, se va a referir tocando a la aritmética y a la geometría 00:01:01
es decir, a las matemáticas, como por ejemplo, que 2 más 3 son 5 cosas semejantes 00:01:08
nombraríais el ejemplo para, es importante en esta primera pregunta 00:01:12
en esta primera parte que os preguntan sobre el texto 00:01:17
pues que haga referencia al texto, ¿no? Entonces, de nombrar los ejemplos. El ejemplo matemático que pone es 2 más 3 igual a 5. 00:01:21
Pues esa idea es sencilla, ¿no? Parece clara, ¿no? Clara y distinta, ¿no? Diría Descartes, como el criterio de verdad de cualquier idea, ¿no? 00:01:29
Una idea que es verdadera, pues una idea evidente, ¿no? Y las ideas evidentes son las que son claras y distintas. 00:01:40
Pues entonces, 2 más 3 parece igual a 5, parece que es una idea evidente. ¿No las concebía con claridad suficiente para asegurar que eran verdaderas? Y dice, y si más tarde he pensado que cosas tales podían ponerse en duda, y aquí aparece una referencia a la duda metódica, ¿vale? 00:01:46
esto se puede poner en duda, que 2 más 3 es 5, y dice, pues no ha sido la razón sino por ocurrirseme 00:02:08
que acaso Dios hubiera podido darme una naturaleza tal que yo me engañase hasta en las cosas que me 00:02:17
parecen más manifiestas, es decir, más evidentes. Y este Dios, ya sabéis que se refiere, un Dios que 00:02:24
me engaña es el genio maligno, ¿no? Es esa hipótesis de genio maligno que me permite dudar de lo que 00:02:30
parece indubitable, como es 2 más 3 igual a 5, que yo me engañase hasta las cosas que me parecen 00:02:37
más manifiestas. Pues bien, siempre que se presenta a mi pensamiento esa opinión anteriormente 00:02:45
concebida, eso significa que ya la ha superado, acerca de la suprema potencia de Dios, me veo 00:02:51
forzado a reconocer que le es muy fácil, si quiere, obrar de manera que yo me engañe aún en las cosas 00:02:58
que creo conocer con grandísima evidencia, ¿vale? Entonces, es muy posible, como Dios 00:03:05
es omnipotente, que Él pueda engañarme. Para Él sería muy fácil. Entonces, sería 00:03:10
posible la hipótesis de un Dios engañador, ¿no? Y por el contrario, siempre que reparo 00:03:15
en las cosas que creo concebir muy claramente, me persuaden hasta el punto de que prorumpo 00:03:21
en palabras como esta. Engáñeme quien pueda, que lo que nunca podrá será hacer que yo 00:03:26
no sea nada, ¿vale? Entonces aquí tenemos esta idea de que yo soy, es decir, aunque Dios realmente 00:03:33
nos engañe, yo tengo que existir. Mientras yo esté pensando que soy algo, ni que alguna vez sea cierto 00:03:43
que yo no haya sido nunca, siendo verdad que ahora soy. Es decir, es verdad que podría haber yo no 00:03:51
existido antes, pero ahora, en este momento, mientras estoy pensando, yo existo. Y esa sería 00:03:58
la primera verdad evidente, indubitable, que encuentra Descartes, ¿vale? Y con esto acabaríamos. 00:04:04
Segunda parte de la pregunta, ¿vale? Es la de ¿con quién lo pongo en relación? Bueno, pues este texto, 00:04:12
como sabéis, se refiere a la teoría del conocimiento. ¿Qué puedo conocer? Y lo que puedo 00:04:19
conocer es que yo existo. Bueno, aquí lo más sencillo, lo más sencillo es que lo compareis 00:04:26
con David Hume, que es en este sentido el opuesto de alguna manera, ¿vale? Hume sería el representante 00:04:32
del empirismo y nos centraríamos en la idea de yo. Ya sabéis que si habéis estudiado los apuntes, 00:04:39
para él toda idea es verdadera no porque sea evidente, clara y distinta, sino porque le 00:04:47
corresponde una impresión, ¿vale? Una idea es verdadera si tiene una impresión asociada y una 00:04:53
idea sería vacía o errónea si no le corresponde ninguna impresión. Ahora bien, dice, la idea de 00:05:01
yo, de Descartes, ¿de dónde procede esa idea de alma? ¿De dónde procede? Yo tengo impresión de 00:05:08
esa idea y dirá, no, no tenemos impresión de esa idea. Por lo tanto, la conclusión sería es que lo 00:05:15
único que tenemos es un fluir de emociones y pensamientos y que los unificamos gracias a la 00:05:26
facultad de la memoria. Así que la idea de alma procede de un fenómeno psicológico que es la 00:05:32
memoria. Perdemos la memoria, perdemos el yo, perdemos lo que denominamos el alma. Bueno, eso sería una comparación por oposición, ¿no? En este caso, entre 00:05:41
Hume y Descartes, ¿vale? Bueno, luego, el problema de la moral y la ética de Hume, aquí tendríais que comentar lo siguiente, tendríais que, en la ética, 00:05:52
tendrías que nombrar lo siguiente, os hago el esquema, ¿no? Tendrías que primero nombrar la distinción que hace Hume o la crítica que hace Hume a las éticas anteriores, que son éticas que caen en la falacia naturalista. 00:06:08
Y explicáis la falacia naturalista, eso de derivar del ser el deber ser, ¿no? De la descripción de los hechos sacamos una conclusión que dice debemos hacer algo, y eso es una falacia, porque nunca del ser se puede deducir el deber ser, ¿vale? 00:06:22
¿De dónde surgen los juicios de valor? ¿De que esto es bueno y esto es malo? Claro, para ser coherentes con el empirismo tiene que surgir de alguna impresión. Bueno, por la impresión serán unas presiones internas, reflexivas, unas experiencias internas que serán las emociones, ¿no? 00:06:40
Entonces, de ahí el emotivismo moral. Si un hecho me hace sentir bien, me despierta un eco afectivo agradable, lo llamaré bueno. Si un hecho me despierta una afectividad negativa, me surge un sentimiento desagradable, lo llamaré malo. 00:06:59
Luego plantearía es el problema de la universalidad, cómo se puede fundamentar una ética universal a partir de las emociones y habláis del sentimiento de humanitarismo que es donde se agarra Hume para fundamentar este tipo de ética, ¿vale? 00:07:18
Y, por último, concluís en una mención al utilitarismo, ¿eh? Es decir, cómo nos educan para que todos esos sentimientos de sociabilidad, de ayuda al prójimo, ¿vale? De ayuda al prójimo puedan ser, se fomentan socialmente para que, porque es útil para la sociedad, perdona. 00:07:35
que me queda un poco de trabajo, porque es útil para la sociedad, entonces ahí hacéis una mención al utilitarismo. 00:08:05
Y por último, la pregunta 3, ¿vale? Bueno, luego la 3 es la teoría del conocimiento de Kant y la 4 sería el problema del hombre en ruso. 00:08:11
La 3, en el problema del conocimiento de Kant, esta es la pregunta más compleja o más larga, 00:08:23
Aquí tendrías que plantear primero el objetivo de Kant, que sería fundamentar la ciencia y poner límites a la razón. Hablaríais un poco de los excesos del racionalismo que caen en el dogmatismo y en una especie de que no hay progreso, no ha demostrado la filosofía metafísica que no progresa, que cada nuevo autor empieza como de cero. 00:08:32
Y por otro lado, la crítica que le hace al empirismo, que si bien acota los excesos de la metafísica, el empirismo lo que hace es también impedir e imposibilita el conocimiento científico. 00:08:58
No todo conocimiento del mundo es probable, por su crítica a la idea de causa, y hace imposible un conocimiento universal, necesario y extensivo propio de la física en ese momento en boga, que era la de Newton, y Kant lo critica porque Kant sí que cree que existe ese tipo de conocimiento universal, necesario y extensivo, es decir, el parte del hecho de que la ciencia existe. 00:09:15
Entonces, planteáis los juicios que tiene que realizar la ciencia, ya sabes que son los juicios sintéticos a priori, y luego tenéis que plantear las condiciones de posibilidad de esos juicios. ¿Cuáles son las condiciones de posibilidad de un juicio sintético a priori? Pues ahí estudia o analiza las tres facultades humanas, la sensibilidad, el entendimiento y la razón, ¿vale? 00:09:45
Entonces distinguís entre los elementos formales y materiales de cada facultad y llegaríais a la conclusión de que en la razón no hay el elemento material que nos impide, lo cual nos impide conocer o responder a preguntas sobre el origen, el origen de la realidad, ¿vale? 00:10:07
Entonces, tenemos las ideas de Dios, alma y mundo como un elemento a priori, ideas puras de la razón, pero no lo podemos sintetizar con ningún contenido de experiencia, por lo tanto, la metafísica no puede ser ciencia, no genera juicios sintéticos a priori, ¿vale? 00:10:28
Y bueno, y luego el problema del hombre en Rousseau, aquí es interesante que planteéis el objetivo de esta filosofía, de esta antropología, que no es conocer realmente qué es el ser humano, no es un estudio científico antropológico, sino que es una estratagema, una idea regulativa se llama, para criticar el sistema político del momento, que es la monarquía absoluta, 00:10:47
y plantear un nuevo pacto social, una nueva estructura política en la cual se respete la naturaleza humana que para ruso, sobre todo, es libre. 00:11:11
Entonces, ahí planteáis el contractualismo russoniano y luego lo que hacéis es plantear de manera sistemática la antropología. 00:11:26
La antropología del ser humano tiene dos dimensiones, una física, una metafísica. En la parte metafísica sería la libertad y el autoperfeccionamiento. Este autoperfeccionamiento nos lleva al desarrollo de una sociedad y una cultura que estará basada en la propiedad privada y por lo tanto en la explotación de unos hombres sobre otros, 00:11:36
Lo que nos lleva al engaño, a la competitividad, a la desconfianza, ¿vale? Entonces, y a la guerra de unos contra otros. Ante este pacto social, que es un pacto de guerra, una sociedad de guerra, pues hay que oponerle un nuevo pacto social, y lo nombráis, ¿eh? 00:12:00
que estaría basada en que el problema central sería cómo obedecer la ley, cómo vivir en sociedad y seguir siendo libres. 00:12:21
Por lo tanto, estas leyes tendrían que respetar la voluntad general, y así lo dejaríamos, ¿vale? 00:12:28
Bueno, vamos con el texto B, que es precisamente de Rousseau, y trata sobre la política, ¿no? 00:12:34
Entonces, en este texto lo que habla es que Rousseau es que los hombres, dice, 00:12:42
llegados a un punto en que los obstáculos que perjudican a su conservación, es decir, llegado a un punto en que 00:12:47
la naturaleza se impone sobre el ser humano, éste no tiene fuerzas para sobrevivir, entonces va a tener que asociarse, ¿vale? 00:12:53
Vamos a leerlo, dice, supongo a los hombres llegados a un punto en que los obstáculos que perjudican a su conservación, 00:13:04
es decir, obstáculos que impiden que él se conserve su vida, en el estado de naturaleza logran vencer, mediante su resistencia, la fuerza que cada individuo puede emplear para mantenerse en dicho estado. 00:13:11
Es decir, la fuerza del individuo no puede contra la fuerza de la naturaleza que le lleva a perecer. De este modo, desde este momento, el estado primitivo no puede subsistir, es decir, no podemos vivir aislados y el género humano perecería si no cambiara de manera de ser. 00:13:23
Ahora bien, entonces, ¿cómo nos hacemos más fuertes? Dice, ahora bien, como los hombres no pueden engendrar nuevas fuerzas sino unir y dirigir las que existen, no tienen otro medio de conservarse que formar por agregación una suma de fuerzas que puedan exceder a la resistencia. 00:13:42
Entonces, solo podemos ser más fuertes asociándonos. Aquí estaría un poquito de manera subesticia la idea de pacto, ¿no? Aquí está la idea en este párrafo, nos tenemos que asociar para sobrevivir, ponerlas en juego por un solo móvil y hacerlas obrar en armonía. 00:13:58
Es decir, la sociedad es un grupo de hombres unidos con un solo objetivo, ¿vale? Un solo objetivo y ese objetivo, un solo móvil, y esas fuerzas se armonizan para lograr esos objetivos, que en primer caso sería la supervivencia. 00:14:19
esta suma de fuerza no puede nacer 00:14:38
sino del concurso de muchos 00:14:42
la sociedad somos muchos 00:14:43
pero siendo la fuerza y la libertad 00:14:45
de cada hombre los primeros instrumentos 00:14:47
de su conservación 00:14:50
es decir, que en la naturaleza nosotros tenemos 00:14:51
nuestra propia fuerza y nuestra libertad 00:14:53
es decir, usamos nuestra fuerza 00:14:55
como queremos 00:14:57
entonces si lo ponemos eso en juego en la sociedad 00:14:58
yo aporto mi fuerza y mi libertad 00:15:01
a la sociedad 00:15:04
entonces, ¿cómo va a comprometerlo sin perjudicarse? 00:15:04
Y sin olvidar los cuidados que se deben. Es decir, ¿cómo yo me voy a dar a la sociedad sin que esto me perjudique? Yo me doy al todo, a todos, por decirlo así, pero esto de alguna manera tiene que respetar mi vida y mi libertad también. 00:15:08
Entonces, esta dificultad se plantea así. Debemos encontrar una forma de asociación que defiende y proteja de toda fuerza común a la persona. Es decir, que el grupo o la mayoría no puede dañar al individuo y a los bienes de cada asociado y por virtud de la cual uno, uniéndose a todos, no obedezca sino a sí mismo y quede tan libre como antes. 00:15:25
Está planteando el problema político. ¿Cómo podemos asociarnos y a la vez seguir siendo libres? Tal es el problema fundamental al cual da solución el contrato social. Si queréis nombrar al final que el contrato social lo que propone es que las leyes expresen la voluntad general, que es igual al bien común, y esto solo se da a través de una democracia directa o deliberativa. 00:15:49
¿Vale? Bueno, o asambleario. Entonces, una vez dicho esto, ¿con quién comparamos este texto? Bueno, por lo que hemos dado durante este curso, lo más fácil es que lo comparéis con Platón. 00:16:17
También podrías compararlo con Aristóteles, ¿vale? Aristóteles y Platón, los dos defienden que somos sociales por naturaleza y entonces se opone, de alguna manera, al contractualismo de Rousseau. 00:16:31
¿Vale? Entonces, con Platón sería muy sencillo porque para Platón el objetivo de la sociedad es generar una sociedad justa, entendida como que cada cual cumpla su función, ¿vale? En relación a su tipo de alma dominante. 00:16:44
No sé si os acordáis, alma irascible, concupiscible, racional. Solo las personas con alma racional dominante serían las que estarían destinadas a gobernar y así sería una sociedad justa que buscaría la virtud para todos. 00:17:05
Sería una especie de Estado paternalista, cosa que está en desacuerdo ruso. Para Rousseau todo mundo es igual, no hay clases sociales, por lo menos en el ámbito político, todos somos iguales ante la ley y lo justo sería que el Estado, las leyes expresaran esa voluntad general y por lo tanto necesitan de la participación de todos. 00:17:21
En el caso de Platón, las leyes no se generan por la participación del común de la sociedad, sino sólo por una élite al que él llama aristocracia, los mejores, ¿vale? Bueno, pues con eso valdría, sería una comparación entre Rousseau y Platón. 00:17:45
El problema del hombre en Descartes, pues aquí podéis plantear efectivamente la distinción entre ese dualismo radical, res cogitans, res extensa, 00:18:01
O una, la res cogitans, está regida, es el ámbito del alma, lo inmaterial, lo inmortal, por tanto, pero sobre todo es libertad, se rige por las leyes de la libertad, ¿vale? Y la voluntad. 00:18:16
Por el contrario, encontramos la res extensa que se rige por principios mecánicos, por leyes mecánicas, es mortal, es compuesto y aquí se plantea una gran dificultad que es la comunicación de las sustancias. 00:18:33
Cómo se comunican dos sustancias, dos cosas que son tan radicalmente opuestas en su naturaleza. También tendríais que comentar, para hacerlo muy bien, es el concepto diferente que tiene Descartes de alma respecto al mundo clásico y medieval. 00:18:56
El alma ya no es un principio de vida, no es lo que proporciona movimiento a las cosas, a los seres vivos, ¿vale? Entonces, ¿por qué? Porque para Descartes ya él cree que ya está en el contexto mecanicista de la modernidad y cree que la materia puede moverse por sí misma 00:19:17
y sin tener necesidad de una explicación espiritual, sin que tenga un alma, un principio de movimiento. 00:19:44
Simplemente con principios mecánicos se pueden mover las cosas. 00:19:51
Ejemplo, un reloj. Ejemplo, un mecano. 00:19:55
¿Qué ocurre? Pues entonces que los animales no necesitan de alma. 00:19:58
Simplemente es que Dios, el gran ingeniero, un gran mecánico, ha diseñado unos mecanismos que serían los animales 00:20:04
Y si no tienen alma los animales, pues no tienen capacidad sensitiva, no sufren dolor ni placer, ¿vale? Es una idea así radical. Entonces distingue ya, es muy antropocéntrico, ¿no? Los animales, toda la creación respecto al ser humano. El ser humano sería el único ser con alma, el único ser con cuerpo y alma. 00:20:12
entonces se tiene que enfrentar al problema 00:20:37
de este dualismo tan radical 00:20:40
el problema de la comunicación de la sustancia 00:20:41
y su solución ya sabéis que es lo de la glándula 00:20:44
pineal porque es la única glándula 00:20:46
no dual que tenemos 00:20:48
en el cerebro 00:20:50
está en el centro del cerebro 00:20:51
y vio que era especial 00:20:54
entonces de alguna manera el alma puede girar 00:20:55
mover esta glándula 00:20:58
y hace que interactúe el cuerpo 00:20:59
el alma con el cuerpo 00:21:02
y viceversa, el cuerpo con el alma 00:21:04
a través de las pasiones 00:21:06
¿Vale? Bueno, luego la ética de Kant es yo creo que fácil de estudiar. La ética de Kant consistiría en eso, en establecer primero el objetivo, una ética universal, ¿vale? 00:21:07
La ética de Kant sería, el objetivo de Kant es establecer una ética universal y para ello va a criticar todas las éticas anteriores a las que él plantea, que son las que él llama éticas materiales. 00:21:26
Éticas materiales, es decir, su definición, éticas con contenido, definen un bien absoluto y los medios para llegar a ese fin. Luego establece una serie de características, ¿vale? Que son, pues ya sabéis, las normas son éticas heterónomas, normas condicionales y su conocimiento es siempre a posteriori, ¿vale? 00:21:39
Eso impide que pueda ser, este tipo de ética pueda ser una ética universal. 00:22:05
Por oposición, tenemos la ética formal, la que plantea Kant, que son éticas sin contenido, son éticas de la intencionalidad. 00:22:12
No te dicen qué debes hacer, sino cómo debes obrar, el modo en el que debes actuar para ser digno de ser feliz. 00:22:20
Entonces, estas éticas, indicáis las características, son éticas que son autónomas, su conocimiento de sus normas son a priori y categóricas. 00:22:29
Indicáis luego el imperativo categórico, la razón, es decir, actuar conforme a la razón y la razón nos dice algo, que nos dice, no sé, se expresa, perdón, con el imperativo categórico. 00:22:43
Lo nombráis el primer modelo, obra según una máxima tal que quieras que se pueda convertir en ley universal y luego indicáis el gran problema de la ética kantiana. 00:23:02
La gran problemática kantiana es qué sentido tiene la ética. 00:23:18
Si la virtud y la felicidad están desvinculadas, ser virtuoso, es decir, ser bueno, no implica ser feliz, ¿por qué ser ético entonces? 00:23:22
Entonces ahí planteáis los postulados de la razón práctica y nombráis y lo explicáis un poco, por favor, 00:23:34
que sería la idea de libertad, el alma libre, el alma inmortal y Dios que nos garantiza que por lo menos en la otra vida justicia y virtud, perdón, virtud y felicidad están unidas, ¿vale? Y con eso acabaríais. 00:23:40
Y por último, ya el conocimiento de Hume, bueno, ya hemos hablado de Hume, pues estipuláis los principios humeanos, que tenéis en los apuntes, desde el empirismo, el inmanentismo, es decir, siempre el todo conocimiento es a partir de una representación de la realidad, eso se parece un poquito a Descartes, es decir, es una filosofía crítica, 00:23:57
No hay un contacto directo con la realidad, como veremos al final. El nominalismo y el concepto de las ideas, ¿no? Nombráis las impresiones, ideas, ideas simples y complejas, y las ideas complejas se configuran por las tres leyes psicológicas de semejanza, contigüedad y causa-efecto. 00:24:25
distinguirse los tipos de conocimiento vale cuestiones de hechos relaciones de ideas y sobre 00:24:47
todo y más importante lo que no se puede olvidar es la crítica a la idea de causa la idea de causa 00:24:55
no no le corresponde ninguna impresión no hay impresión de ninguna conexión entre necesaria 00:25:01
entre dos fenómenos y sólo procede esta idea de un hábito psicológico de ver muchas veces la 00:25:09
relación, la contigüidad temporal entre un fenómeno y otro, fenómeno 1, fenómeno 2, lo vemos muchas 00:25:17
veces, nos habituamos a él y ya creemos que hay una conexión entre ambos fenómenos, ¿vale? Y gracias 00:25:25
a eso predecimos, pero nada nos garantiza que en el futuro se siga cumpliendo esa relación que 00:25:32
hemos visto hasta la fecha. Eso que implica, si la idea de causa es una idea psicológica creada 00:25:39
desde un hábito psicológico y no es real la conexión esa necesaria entre fenómenos, pues que una crítica a la metafísica. 00:25:47
No podemos demostrar a Dios ni manera a priori, porque las ideas innatas no existen, toda idea procede de la experiencia, de impresiones, 00:25:57
y la argumentación de Dios cosmológica o a partir de las causas, 00:26:07
a partir de los fenómenos que defiende, por ejemplo, Santo Tomás, 00:26:16
pues como se basa en el concepto de causa, también es rechazada. 00:26:24
Por lo tanto, sobre Dios no podemos decir nada, no hay conocimiento de él. 00:26:27
El agnosticismo. No podemos decir nada sobre el alma, no hay una impresión sobre el alma, como ya indicamos al principio en la comparación del primer texto, y sobre el mundo tampoco podemos decir, no podemos demostrar que existe porque lo único que tenemos son impresiones, impresiones que se dan en la mente, ¿no? 00:26:31
en una representación mental, es decir, un fenómeno, y podríamos decir que ese fenómeno que tenemos mental, es decir, esa impresión que recibimos, 00:26:55
puede ser causada o debe ser causada por un objeto real externo, pero como estamos ahí aplicando la idea de causa, tampoco podemos demostrar que exista un mundo. 00:27:05
Por lo tanto, lo único que podemos decir es que tengo fenómenos, tengo impresiones, el recuerdo de esas impresiones yo le llamo ideas y nada más. Así que fenomenismo y escepticismo serían las conclusiones de la teoría del conocimiento de Hegel. 00:27:16
Bueno, pues yo creo que ya está repasado todo el examen. 00:27:36
Si habéis tenido paciencia de escucharme, espero que eso haya servido. 00:27:39
Y nos vemos al siguiente vídeo que tratará sobre la filosofía de Carlos Marx. 00:27:43
¡Hasta la próxima! 00:27:51
Idioma/s:
es
Materias:
Filosofía
Etiquetas:
Historia Moderna
Niveles educativos:
▼ Mostrar / ocultar niveles
  • Bachillerato
    • Primer Curso
    • Segundo Curso
Autor/es:
Gabriel Almazán García
Subido por:
Gabriel A.
Licencia:
Dominio público
Visualizaciones:
7
Fecha:
26 de febrero de 2025 - 11:17
Visibilidad:
Público
Centro:
IES JUAN GRIS
Duración:
27′ 55″
Relación de aspecto:
1.78:1
Resolución:
1280x720 píxeles
Tamaño:
995.40 MBytes

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