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HFIL 2BACH - 41 El conocimiento y la acción en Habermas - Contenido educativo
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Conocimiento y acción en Habermas
El filósofo alemán Jürgen Habermas es uno de los más destacados representantes de la teoría
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crítica. Esta corriente de pensamiento surgió en la escuela de Frankfurt en los años 30 del siglo
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XX. En dicha escuela se proponía una revisión crítica del pensamiento y de la sociedad occidental,
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particularmente de las condiciones del capitalismo y de la industrialización que sometían al
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individuo gracias a la alienación y a la ideología y que por tanto hacían imposible la emancipación,
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la libertad, la realización plena de una humanidad que fuera verdaderamente libre. En la escuela de
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Frankfurt suelen distinguirse distintas generaciones. En la primera generación de la escuela de Frankfurt
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destacaron los pensadores Adorno y Horkheimer. Su visión era muy negativa, pesimista, creían que la
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sociedad occidental, capitalista, industrializada, era una sociedad alienante, una sociedad dominada
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por la ideología y que hacía imposible que los seres humanos pudieran desarrollarse en plenitud
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y libertad. Habermas pertenece, en cambio, a la segunda generación de la escuela de Frankfurt y
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su visión no es tan pesimista. En contra de lo que creían Adorno y Horkheimer, Habermas es un
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defensor de la razón ilustrada. Él cree que es cierto que nuestra sociedad está en crisis y que
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necesita reformas, pero confía en la posibilidad de la razón para alcanzar la emancipación, la
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liberación humana. Lo que hay que hacer, dice Habermas, es pensar sobre cómo funciona la
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racionalidad, cómo es la acción humana y cómo habría que encauzar esa racionalidad para que
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la sociedad fuera libre, fuera una sociedad emancipada. Esa es toda la tarea de su filosofía.
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Para comenzar el estudio del pensamiento de Habermas nos centraremos en su teoría acerca
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del conocimiento. Habermas cree que existen diferentes formas de conocer que dependen de
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distintos intereses. Por eso Habermas distingue las ciencias naturales, las ciencias humanas y
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las ciencias críticas. En las ciencias naturales, como la física o la química, dice Habermas, se
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utiliza el método empírico y estas ciencias están guiadas por un interés específico, que es el
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interés técnico. La ciencia pretende conocer cómo funciona la naturaleza para luego intervenir en
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ella y modificarla para satisfacer nuestros deseos y necesidades, o sea, tiene una finalidad
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instrumental. Queremos conocer para utilizar ese conocimiento en nuestro beneficio de manera
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instrumental. Algo distinto sucede en las ciencias humanas, por ejemplo, en la sociología, la
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antropología, la psicología o la economía. Estas ciencias no utilizan tanto el método empírico como
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el método histórico e interpretativo. Son ciencias basadas en la hermenéutica, en la interpretación,
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Porque lo que quieren hacer es más bien comprender cómo funciona la sociedad, qué es lo que se pasa por la mente del ser humano cuando realiza determinadas acciones. Y su interés no es un interés instrumental ni técnico, sino que es un interés práctico.
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Es decir, queremos conocer en ciencias humanas porque queremos intervenir en la realidad, en la realidad social.
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Pero además de estos dos grupos de ciencias, Habermas, que recuerda pertenecía a la Escuela de Frankfurt,
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cree que existen también las ciencias críticas, que son aquellas que se desarrollan intentando proponer una reforma de la sociedad para alcanzar la libertad.
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Es un enfoque de ciencias como la antropología, la historia o la sociología que es crítico, que no es meramente descriptivo. Esas ciencias críticas utilizan un método específico, un método que analiza la realidad para criticarla, porque su interés es emancipatorio. El objetivo que persiguen es alcanzar la liberación, la libertad humana.
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El análisis de Habermas, una vez que ha distinguido los diferentes tipos de conocimiento y los intereses que hay detrás de ellos, pasa a estudiar la acción humana. Según Habermas existen cuatro tipos diferentes de acción en la cual nos involucramos los seres humanos.
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el primer tipo de acción es la acción teleológica su objetivo el objetivo de la acción teleológica
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es alcanzar la verdad y el ámbito en el que se desarrolla es el mundo objetivo esto es por
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ejemplo lo que hace un científico en el laboratorio que quiere conocer cómo funcionan unas bacterias
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pero también existe una acción dramatúrgica la acción dramatúrgica es la acción que lleva a
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cabo el sujeto cuando intenta expresar sus emociones y sus sentimientos. El ámbito al que se refiere la
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acción dramatúrgica no es el mundo objetivo, no es la realidad externa, sino que es la subjetividad
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de cada uno de nosotros, nuestras emociones y nuestros sentimientos. El tercer tipo de acción
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que identifica Habermas es la acción normativa. Su objetivo es establecer reglas para organizar
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nuestra convivencia y el ámbito en el que se aplica es la sociedad, el colectivo de personas
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que conviven juntas, por tanto el mundo intersubjetivo, no el subjetivo de cada sujeto sino el que varias
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personas compartimos cuando vivimos juntas. Y por último, dice Habermas, hay un cuarto tipo de acción
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que es la acción comunicativa. El objetivo de la acción comunicativa es entenderse y el ámbito es
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el lenguaje. Lo importante para Habermas es que de estos cuatro tipos de acción hay una que es la
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más importante de todas, la acción comunicativa, porque la verdadera función del lenguaje, piensa
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Habermas, es la de ayudar a que nos entendamos. Como ya señaló el segundo Wittgenstein en sus
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investigaciones filosóficas, el lenguaje puede tener muchos usos, no solamente sirve para una
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cosa. Pero, dice Habermas, aunque eso es cierto, de todas las funciones que tiene el lenguaje hay
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una que es originaria, primordial, más importante que las demás, que es la de ayudar a que nos
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entendamos. Ahora bien, para que eso sea posible hace falta que se den una serie de condiciones.
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Para que el lenguaje pueda ayudar a que nos entendamos hay unas condiciones de validez que
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hacen posible la racionalidad comunicativa. Es preciso, en primer lugar, que lo que decimos sea
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comprensible, que lo que decimos los demás puedan entenderlo. En segundo lugar, hace falta que haya
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sinceridad, es decir, que expresemos auténticamente lo que verdaderamente pensamos. En tercer lugar,
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tiene que haber veracidad, es decir, aquello que decimos tiene que corresponderse con la realidad.
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Y por último, tiene que existir también rectitud, es decir, en lo que decimos tiene que haber un respeto a las normas de convivencia que entre todos nos hemos dado. Solamente cuando se cumplen estas cuatro pretensiones de validez, estos cuatro requisitos de la acción racional comunicativa, es posible que el lenguaje sirva para que nos entendamos.
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Esto no es fácil, no siempre se consigue, de manera que Habermas cree que haría falta un esfuerzo para conseguir que entre todos logramos entendernos.
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Eso requeriría que todos podamos hablar en igualdad de condiciones, sin exclusiones, sin amenazas, sin restricciones, y que ese diálogo sea abierto, transparente, que todos puedan participar igualmente.
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Esto sucede, dice Habermas, en una condición ideal, porque en la práctica es muy difícil llevarlo a cabo.
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Es algo así como lo que debería suceder para que el lenguaje efectivamente sirva para que todos nos entendamos.
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Estas son las condiciones de una pragmática universal, de una teoría del lenguaje entendido como básicamente una herramienta para entendernos.
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Y la situación en la que todos podemos hablar por igual la denomina Habermas la comunidad ideal de diálogo, que sería un ámbito en el que todos los implicados en tomar una decisión pueden participar, pueden expresar su opinión y llegan a un acuerdo por consenso después de haber dialogado entre sí.
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- Idioma/s:
- Autor/es:
- César Prestel
- Subido por:
- César Pedro P.
- Licencia:
- Reconocimiento - No comercial - Compartir igual
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- Fecha:
- 3 de octubre de 2021 - 13:39
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES CERVANTES
- Duración:
- 08′ 41″
- Relación de aspecto:
- 1.78:1
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- 1280x720 píxeles
- Tamaño:
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