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FIL 1BACH 32 - La política - Contenido educativo
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Una explicación acerca de la filosofía política, el poder y la legitimidad
La filosofía política es la rama de la filosofía que se plantea cuestiones acerca de nuestra convivencia en sociedad.
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Debes recordar que la filosofía política es filosofía y por tanto se pregunta cuestiones que no tienen respuesta empírica.
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Por eso la filosofía política es diferente de la ciencia política, que también se plantea cuestiones sobre el poder y sobre la vida en sociedad,
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pero intenta responderlas empíricamente, por ejemplo, comparando cómo diferentes países organizan sus sistemas sociales.
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Para que entiendas la filosofía política es crucial que comprendas el concepto de poder político.
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Decimos que alguien tiene poder cuando es capaz de obligar a otros a obedecer, a actuar de una determinada manera.
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El hecho de que una persona tenga poder no quiere decir que quienes tengan que obedecer necesariamente lo reconozcan.
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Decimos que el poder es legítimo cuando quienes tienen que obedecer aceptan la validez del poder.
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Por eso es distinto el concepto de poder del concepto de autoridad. La autoridad no se puede imponer por la fuerza. Decimos que alguien tiene autoridad cuando al ejercer su poder quienes tienen que obedecer aceptan de buena gana la situación y reconocen como legítimo ese ejercicio del poder.
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Pero, ¿cómo puede ejercerse el poder?
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Existen diferentes maneras de organizar la vida en sociedad y de ejercer el poder político.
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A lo largo del tiempo, las sociedades se han organizado de distintos modos.
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No siempre han vivido como lo hacemos hoy en día.
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Por ejemplo, ha habido sociedades tribales en las que el poder era ejercido por el jefe de la tribu.
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O también ha habido sociedades esclavistas, donde había amos y esclavos.
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O sociedades feudales.
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Actualmente, nuestro sistema político está basado en la idea del Estado-Nación, porque vivimos en países dentro de los cuales se ejerce el poder político.
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El sociólogo alemán Max Weber distinguió diferentes formas de legitimación del poder.
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La primera es la forma de legitimación tradicional.
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Durante mucho tiempo, las sociedades tradicionales han legitimado el ejercicio del poder basándose en costumbres y tradiciones que han pasado de generación en generación.
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Por ejemplo, en una tribu, la tradición podría ser que el más anciano tuviera el poder.
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Si es así, todo el resto de la tribu aceptaría el poder de la persona más anciana por tradición.
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Esta es una forma de legitimación tradicional.
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La segunda forma de legitimación que identifica Weber es la legitimación carismática, que aparece cuando la sociedad reconoce la legitimidad del poder de una persona por sus características, por sus cualidades individuales, excepcionales.
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Es decir, hay momentos en los cuales el grupo reconoce que una persona puede tener el poder y ejercerlo de manera legítima porque es un individuo excepcional que inspira confianza.
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Y una tercera forma de legitimación, según Weber, es la legitimación legal y racional, que es la que actualmente se aplica en los estados-nación, como el país en el que vivimos. Aquí, en España, el poder lo ejercen personas que han obtenido su cargo mediante procedimientos establecidos por la ley y organizados racionalmente. Por eso, el sistema de legitimación actual, nuestro, es un sistema de legitimación legal-racional.
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racional. Como ves, la filosofía política es distinta de la ética. La ética tiene que ver
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con lo que está bien o mal, con lo que es correcto hacer o no hacer, desde un punto de vista
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individual. En cambio, la política tiene que ver con nuestra convivencia en sociedad, con la
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organización colectiva de nuestra vida. ¿Qué relación existe entre la ética y la filosofía
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política? ¿Son dos cosas diferentes o están conectadas? En la antigua Grecia, los filósofos
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tendían a pensar que la ética y la política estaban íntimamente conectadas. Para los filósofos
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clásicos griegos, la ética buscaba la felicidad individual, en cambio la política buscaba la
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felicidad colectiva, pero las dos apuntaban a un mismo objetivo, que era la vida buena, una vida
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feliz. Por eso para ellos ética y política eran básicamente lo mismo. La filosofía política de
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Platón, por ejemplo, está íntimamente ligada a su concepto de la psicología y de la ética. Platón
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creía que en los seres humanos había tres partes o tres diferentes formas de alma. Él hablaba del
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alma concupiscible, que es la que identifica a aquellas personas que están interesadas por las
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cosas materiales. Por ejemplo, una persona que sólo está preocupada por dormir, por comer y por beber,
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tendría un alma concupiscible muy desarrollada. El segundo tipo de alma o la segunda parte en el
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alma que identifica Platón es el alma irascible, aquella de las personas para las cuales lo
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importante es el honor. Esto es lo que ocurre cuando una persona rápidamente se enfada y tiene
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un espíritu colérico y combativo. El tercer tipo de alma o la tercera parte del alma que Platón
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identifica es el alma racional, que tiene que ver con las personas que aspiran a conocer, que tienen
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inquietudes intelectuales, que quieren saber. Platón creía que a cada tipo de alma estaba
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asociada una virtud, una forma de vida excelente. La forma de vida excelente de quienes tienen como
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dominante el alma concupiscible sería la moderación. La virtud o excelencia de quienes tienen como
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dominante el alma irascible sería el valor, la valentía. Y la excelencia asociada, la virtud
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asociada al alma racional sería la sabiduría. Para que una sociedad esté bien ordenada, pensaba
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Platón, lo adecuado sería que cada persona se dedique a aquello que mejor pueda hacer, es decir,
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que los oficios se distribuyan de manera acorde con el tipo de alma que predomina en nosotros.
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Si en mí predomina el alma concupiscible, lo mejor sería que me dedicase a producir alimentos o a
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comerciar con ellos, porque eso es lo que a mí más me preocupa y lo que mejor se
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me va a dar. Si en mí domina el alma irascible, lo mejor sería que yo fuera
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soldado y me dedicase a proteger a los demás. Y si en mí domina el alma
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racional, lo mejor sería que me dedicase a estudiar, a conocer, a ser filósofo. Una
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sociedad bien ordenada, una sociedad justa, según Platón, es una sociedad en la
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cual cada persona se dedica a lo que mejor le corresponde. Y es una sociedad
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en la que el mando lo tienen los que saben, porque solamente quienes conocen pueden ejercer
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legítimamente el poder y pueden gobernar de una manera justa. Por eso en la sociedad ideal diseñada
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por Platón los gobernantes deberían ser los filósofos. En la filosofía de Aristóteles también
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encontramos esta conexión entre la ética y la política. Para Aristóteles la ética es la búsqueda
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individual de la felicidad. En cambio, la política es la búsqueda colectiva de la felicidad. Pero al
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fin y al cabo se trata de lo mismo. Por lo tanto, Aristóteles pensaba que la política no es más que
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una continuación de la ética, una extensión de las reflexiones sobre la vida buena hacia la
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colectividad. Sin embargo, el planteamiento de la política en Aristóteles es muy distinto del de
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Platón. Si te das cuenta, Platón en su diseño de una sociedad ideal lo que está haciendo es más
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bien contarnos cómo debería ser una sociedad perfecta. El enfoque de Aristóteles es muy
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distinto, es un enfoque realista. Él no nos cuenta cómo la sociedad debería ser, sino que más bien
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reflexiona sobre cómo las sociedades auténticamente son. De hecho Aristóteles hizo un estudio de cómo
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se organizaban las distintas ciudades-estado atenienses y basándose en ese estudio distinguió
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dos formas diferentes de vivir en sociedad. Hay una forma, dice Aristóteles, justa de organizar
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la sociedad y una injusta. Las sociedades son justas cuando buscan el bien común y son injustas
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cuando buscan el bien particular por encima del bien colectivo. Aristóteles en su estudio de las
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diferentes formas de gobierno se dio cuenta de que había sociedades muy distintas. En algunas mandaba
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una sola persona, en otras mandaba un grupo de unos pocos, en otras mandaba el pueblo. Todas esas
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formas de gobierno, dice Aristóteles, pueden ser justas, pueden ser adecuadas, siempre y cuando
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busquen el bien común. Un sistema que busca el bien común y que está gobernado por una sola persona
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es una monarquía. Si está gobernado por un grupo de personas y busca el bien común, Aristóteles lo
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denominaba aristocracia. Y si estaba gobernado por el pueblo buscando el bien común, Aristóteles lo
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llamó democracia. Sin embargo, estos sistemas se pueden corromper. Cuando ya no buscan el
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bien común, sino que buscan el bien particular, los sistemas ya no son justos. Esto es lo
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que ocurre cuando manda a una persona, pero está interesada en su bien particular. Esta
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situación Aristóteles la denomina tiranía. O es lo que ocurre cuando un grupo de personas
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gobierna, pero no en busca del bien común, sino en busca de su bien particular. Y esto
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se llama oligarquía. También puede suceder que un gobierno en el que domina el pueblo busque intereses
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particulares. Esto puede pasar, por ejemplo, cuando la mayoría sólo piensa en su propio interés y
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aplasta las opiniones de la minoría. A este sistema en el que gobierna el pueblo, pero de forma injusta
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porque no busca el bien común, Aristóteles la denomina demagogia. Esta conexión entre ética y
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política que podemos ver en la filosofía griega se mantuvo durante mucho tiempo, durante toda la
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Edad Media. Sin embargo, la ética y la política se separaron en la Edad Moderna. Esto es muy claro
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en la obra de Nicolás Maquiavelo. Maquiavelo escribió un libro muy influyente llamado El
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Príncipe, en el que daba recetas para que un gobernante pudiera ejercer el poder de manera
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eficaz. Este libro distingue claramente la ética de la política. Maquiavelo pensaba que para ser
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un buen gobernante lo que hace falta es saber obtener el poder y mantenerlo, no ser una persona
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honesta y buena. De hecho, para Maquiavelo, a veces, para mantener el poder, para ser un buen
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gobernante, hace falta mentir, hace falta manipular o hace falta asesinar a los demás, porque la
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política no consiste en ser éticamente irreprochables, sino que consiste en el arte de
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manipular y dominar el poder. Desde entonces, desde la aparición de esta separación entre ética y
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política, hasta nuestros días, la ética y la política han sido dos ramas completamente distintas.
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Actualmente se entiende que la política no tiene conexión con la ética, porque la política es el
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arte de gobernar siguiendo las ideas que inspiraron a Maquiavelo. Sin embargo, no todo el mundo está
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de acuerdo. Hay gente que cree que debería haber una conexión más estrecha entre la ética y la
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política. Esto es, por ejemplo, lo que inspira el pensamiento utópico, que también apareció a
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comienzos de la Edad Moderna. Una utopía es un diseño ideal, no existente en ningún sitio, de
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cómo debería ser una sociedad perfecta. La palabra utopía procede de una novela
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escrita por el inglés Tomás Moro en la que se describe una isla que no existe
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en ninguna parte. Esto es de hecho lo que significa la palabra utopía. U es una
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negación, topos significa lugar, utopía significa ningún lugar, porque la isla de
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utopía no existe en ninguna parte, es una isla imaginaria. Una isla imaginaria en
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la que existe una sociedad perfecta, ideal, en la que todos son felices y nadie
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abusa de los demás. ¿Cuál era el propósito de Tomás Moro al escribir esta
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novela? Pues precisamente denunciar los abusos del poder y las injusticias que
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se cometían en la política de su tiempo. Desde entonces ha habido muchos diseños
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utópicos de sociedad y también ha habido reflexiones distópicas que nos
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muestran sociedades imaginarias que en lugar de ser perfectas son espantosas y que nos sirven
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también para reflexionar sobre cómo nuestra sociedad actual tiene defectos que habría que cambiar.
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- César Prestel
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- Fecha:
- 24 de octubre de 2020 - 14:31
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- Público
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