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FIL 1BACH 26 - La ética - Contenido educativo
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Una explicación sobre los distintos enfoques de la ética.
La ética es la rama de la filosofía que estudia la moral. La ética se plantea, desde un punto de vista filosófico, qué es lo correcto y lo incorrecto, cuáles son las razones que justifican lo que está bien y lo que está mal.
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Existen muchas teorías éticas diferentes y hay muchas perspectivas distintas acerca de la ética,
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de manera que para entender lo que los filósofos han pensado sobre este tema es importante aclarar primero
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algunas de las distintas orientaciones filosóficas que hay en el campo de la ética.
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Para hacerlo vamos a centrarnos en cuatro preguntas filosóficas distintas que diferentes filósofos respondían de diversa manera.
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La primera de estas preguntas es ¿en qué debe basarse la moral?
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Algunos filósofos creen que la moral debe basarse en la razón, mientras que otros piensan que debe basarse en los sentimientos.
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Los filósofos que creen que la moral debe basarse en la razón, como Sócrates o Platón, defienden una teoría denominada intelectualismo moral.
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Para ellos, la ética, en el fondo, es una cuestión que tiene que ver con el saber. La persona que sabe lo que es correcto, automáticamente lo hace. Sócrates pensaba que esto era evidente. Si yo sé que algo es bueno para mí, sería absurdo que hiciera lo contrario, que me va a perjudicar.
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Lo que ocurre, dice Sócrates, es que la mayor parte de la gente cree que ciertas cosas le benefician cuando en el fondo está equivocada, cuando su verdadero bien no se corresponde con eso. Por eso quien se comporta mal no es un malvado, sino que es un ignorante, y la tarea del filósofo sería ayudarle a descubrir cuál es el verdadero bien.
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Frente a esta teoría está el emotivismo moral, la teoría que dice que la moral no se basa en la razón, sino en los sentimientos.
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Esto es lo que defendía, por ejemplo, Hume, un filósofo escocés, para el cual el origen de la moral está en las emociones.
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Decía Hume que ningún razonamiento puede ayudarme a descubrir lo que está bien o lo que está mal.
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Ninguna descripción de cómo las cosas son puede ayudarme a entender cómo deberían ser.
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Si a mí me cuentan, por ejemplo, los detalles escabrosos de un asesinato con toda la sangre que estaba chorreando por el suelo, en esa descripción, dice Hume, no hay nada que me lleve a rechazar esa acción.
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¿Qué es lo que me hace sentir rechazo ante un asesinato? Una emoción, un sentimiento, una percepción de que eso es malo y que experimento en mi cuerpo como un sentimiento y una emoción y no como un razonamiento.
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Una segunda pregunta filosófica de gran importancia es si las normas morales que nos dan los filósofos
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deben tener un contenido específico o no. ¿Cuál es el contenido de la ética? Algunos filósofos creen
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efectivamente que la ética debe ofrecernos unas reglas morales con un contenido concreto. Esto es
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por ejemplo, lo que pensaba Epicuro. Epicuro, un filósofo de la antigua Grecia, defendía una
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teoría hedonista. Para él, es bueno lo que produce placer, es malo lo que produce sufrimiento. De
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manera que las normas morales son muy claras. Debemos hacer aquello que proporciona placer,
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debemos evitar aquello que proporciona dolor o sufrimiento. Otros filósofos, sin embargo,
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no están de acuerdo con esta visión. Creen que la ética no nos debe proporcionar normas morales
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con un contenido concreto. Esto es lo que pensaba, por ejemplo, Kant. Kant creía que distintas
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personas pueden utilizar diversas morales con contenidos diferentes y todas ellas pueden ser
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adecuadas y correctas. Para Kant, lo que tiene que hacer la ética no es darnos el contenido de las
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normas, sino solamente su forma. Kant insistía en que la filosofía moral, la ética, solamente tiene
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que ver con la forma de las normas morales y no con los contenidos, los mandatos concretos de esas
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normas. Una tercera pregunta filosófica de gran importancia es la siguiente. ¿Existen algunas
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normas morales que sean válidas para todos los seres humanos, en todo momento y en todo lugar?
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Si observamos a nuestro alrededor, si estudiamos la historia, si miramos lo que ocurre en otros
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países nos daremos cuenta de que la percepción de lo que es bueno o malo cambia con el tiempo
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de manera increíble. Cosas que a nosotros nos parecen abominables e inconcebibles, en otros
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lugares se tienen por normales y habituales. Basta, por ejemplo, con pensar en la manera en la que se
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ha tratado a las mujeres o a los esclavos a lo largo del tiempo. En la antigüedad les parecía
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perfectamente normal que hubiera esclavos o que las mujeres estuvieran sistemáticamente discriminadas.
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Por eso, muchos filósofos defienden el relativismo moral. Esta es la teoría según la cual no existen normas morales objetivas, absolutas y universales que sean iguales para todos. Lo que está bien o lo que está mal para un relativista moral depende. Depende del momento, depende del lugar, depende de la cultura, depende de los valores.
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Así, una norma que a mí me puede parecer buena en otro lugar o en otra zona del planeta o en otro momento histórico puede parecerles todo lo contrario.
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La teoría opuesta se denomina universalismo moral. Para los universalistas morales existen al menos algunas normas que son universalmente válidas, es decir, que se aplican para todo el mundo, en todas partes y en todo lugar.
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Sócrates o Platón son ejemplos de universalistas morales
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Ellos creían que el bien era único y era el mismo para todas las personas
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Por eso pensaban que lo que está bien o lo que está mal no puede cambiar con el tiempo
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Si alguien cree lo contrario, según Sócrates y Platón
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Lo que ocurre es que esa persona está equivocada
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No conoce lo que es la verdad
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Y por eso cree que el bien es algo diferente de lo que en realidad es
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Además, una cuarta y última pregunta filosófica de gran importancia es ¿cuál es el fundamento de nuestras acciones morales? Para algunos filósofos el fundamento, el origen, aquello de lo que deben partir nuestras acciones morales, son las consecuencias de nuestros actos.
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Esta teoría se denomina consecuencialismo moral. Para los consecuencialistas morales, como John Stuart Mill, a la hora de actuar debemos pensar cuáles son las consecuencias de lo que vamos a hacer. Esto es lo que determina que mis acciones sean correctas o incorrectas.
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correctas. Para Mill, si lo que voy a hacer perjudica a mucha gente y provoca un enorme
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sufrimiento, eso es moralmente censurable, malo. En cambio, si lo que voy a hacer va a hacer felices
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a muchas personas, entonces es moralmente bueno. No todos los filósofos están de acuerdo con el
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consecuencialismo moral. Kant, por ejemplo, tiene una visión completamente distinta. Para Kant,
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el fundamento de la moral no son las consecuencias de nuestros actos, sino el cumplimiento del
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deber. Kant diría que para saber lo que es correcto, lo que tengo que hacer es pensar cuál
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es mi deber. A veces, dice Kant, cumplir mi deber no es agradable. A veces cumplir mi deber provoca
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consecuencias que no son satisfactorias para mí o para los demás, pero yo sé que es mi deber y por
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eso es mi obligación moral hacerlo. Esta teoría se denomina deontologismo. Esta palabra viene del
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griego de la palabra déon que alude al deber. Piensa, por ejemplo, lo que ocurriría si tuvieras
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un amigo muy enfermo en el hospital. Vas a visitarle y el médico te dice que está en sus
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últimas horas de vida. Está a punto de morir, pero él no lo sabe. Cuando entras en la habitación,
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tu amigo está muy animado y te pregunta, oye, oye, me siento mucho mejor, ¿qué te ha dicho el médico?
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¿Qué deberíamos hacer? ¿Deberíamos decirle la verdad o deberíamos mentirle? Este es un buen ejemplo para que pienses qué es lo que un consecuencialista moral te recomendaría hacer y qué es lo que un deontologista moral te recomendaría hacer.
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- Idioma/s:
- Autor/es:
- César Prestel
- Subido por:
- César Pedro P.
- Licencia:
- Reconocimiento - No comercial - Compartir igual
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- Fecha:
- 24 de octubre de 2020 - 14:26
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES CERVANTES
- Duración:
- 08′ 33″
- Relación de aspecto:
- 1.78:1
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