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HFIL 1BACH 09 - Filosofía de la mente - Contenido educativo
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Filosofía de la mente
La filosofía de la mente es una de las ramas más interesantes del pensamiento contemporáneo.
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Cuando hablamos de la mente nos referimos a procesos como pensar, recordar, desear, percibir...
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Todas estas actividades que realizamos tienen una característica en común. Cada vez que
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percibes, percibes algo. Cada vez que recuerdas, recuerdas algo. Cada vez que deseas, deseas
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algo. Cada vez que piensas, piensas en algo. Los filósofos se refieren a esta cualidad
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de los procesos mentales diciendo que son intencionales. La intencionalidad en filosofía
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hace referencia al hecho de que cada vez que tenemos un proceso mental, ese proceso mental
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se refiere a alguna cosa en concreto. Además, los procesos mentales tienen una cualidad
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subjetiva particular que solamente puede conocer a fondo la persona que los experimenta.
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Hay una diferencia muy grande entre que alguien te describa el sabor de una comida que no
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has probado nunca y el hecho real de probarla. Cuando pruebas esa comida experimentas una
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sensación personal subjetiva que nadie más que tú puede sentir del mismo modo. A esto
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es a lo que los filósofos llaman los qualia o las cualidades de los procesos mentales.
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Y esto nos plantea una interesante pregunta. Nosotros sabemos lo que sentimos cuando experimentamos,
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por ejemplo, la visión del color rojo, que es algo muy diferente de lo que sentimos cuando
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vemos el color azul. Cuando mi amigo ve también el color rojo, él dice sentir una cosa parecida.
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Pero, ¿cómo puedo estar seguro de que realmente mi amigo experimenta lo mismo que yo? Si yo pincho
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a mi amigo con una aguja, mi amigo grita de dolor y protesta. ¿Pero realmente está experimentando
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dolor? ¿Cómo lo puedo saber? Lo que esto quiere decir es que solamente tenemos acceso a los qualia
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que nosotros mismos experimentamos, porque los procesos mentales son personales, subjetivos.
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Solamente podemos saber que los demás tienen acceso a estados parecidos conjeturándolo,
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suponiéndolo. ¿Y si los demás realmente no tuvieran los mismos estados mentales que nosotros
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y los estuvieran nada más que fingiendo? ¿Y si las demás personas fueran autómatas que hicieran
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como si sintieran dolor pero que realmente no lo experimentan? Esto es lo que los filósofos
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denominan un zombi filosófico. Y el problema filosófico es muy interesante porque en
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realidad, si lo piensas un poco, te darás cuenta de que no podemos estar seguros de qué es lo que
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experimentan los demás. Sí que podemos estar seguros de lo que los demás hacen o dicen,
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pero no de cuáles son las cualidades subjetivas de los procesos mentales que ellos experimentan.
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Así que en realidad no tenemos manera de saber si mi amigo es un zombi o si realmente es una
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persona como yo. Normalmente damos por sentado que los demás actúan igual que actuamos nosotros,
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y que por tanto sienten lo mismo que sentimos nosotros. Así que en teoría los demás no son
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zombis, sino que son personas que sienten y experimentan los cualía de la misma manera que
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nosotros. Pero en el fondo no podemos saberlo. Y esto tiene gran interés porque si en un futuro
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pudieran desarrollarse máquinas inteligentes, ¿cómo podríamos saber realmente si esas máquinas
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son inteligentes o no? ¿Podríamos tener acceso a sus estados mentales? ¿O nos pasaría lo mismo
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que nos sucede con nuestro amigo? Para saber si una máquina es o no es inteligente, Alan Turing
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diseñó un experimento mental. Él nos proponía conversar con una persona y también con una
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máquina sin saber cuál es cuál. Si no podemos distinguir cuál es la persona y cuál es la
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máquina, Turing nos invitaba a pensar que esa máquina debía ser considerada como inteligente.
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Sin embargo, hay filósofos que critican el test de Turing porque piensan que esto lo único que
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demostraría es que la máquina puede simular la inteligencia. Pero hay una diferencia muy
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grande entre simular ser inteligente y serlo de verdad. Claro que este problema nos remite
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también al problema de los zombis filosóficos. Una cuestión muy interesante que estudia también
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la filosofía de la mente es la relación que existe entre la mente y el cerebro. Por supuesto,
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nuestros procesos mentales están asociados a nuestro órgano cerebral, pero ¿cuál es la
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relación que hay entre ambos? Según el dualismo antropológico, el ser humano está constituido por
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dos partes o dos sustancias completamente distintas, que son la mente inmaterial y que
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consiste en procesos como pensar, sentir o recordar, y el cuerpo, que es material. Esta
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es la posición que, como sabes, defendía Descartes. Sin embargo, el dualismo antropológico presenta
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graves problemas porque, por ejemplo, nunca fue capaz de explicar de manera satisfactoria cómo
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se conectan el cuerpo y la mente. Una propuesta alternativa es la del monismo antropológico,
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según el cual el ser humano sólo es materia. En el ser humano, según esta posición, sólo hay
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cuerpo y, por tanto, el pensamiento también se puede explicar en términos materiales. El ser
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humano sería como un autómata, como un robot. Esta es la posición defendida en el siglo XVIII por
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la metrí y que algunos autores contemporáneos siguen defendiendo. Sin embargo, desde este
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punto de vista también es difícil explicar cómo es posible que los seres humanos seamos capaces de
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enamorarnos o de tener ideas creativas, lo cual parece muy lejos de ser un proceso material.
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Una tercera posición más difundida entre los pensadores actuales es el funcionalismo. El
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funcionalismo se basa en la teoría según la cual el cerebro humano se puede comparar a un ordenador.
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Esta teoría cognitiva de la mente lo que hace es pensar que el cerebro sería algo así como el
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hardware y los procesos mentales serían algo así como el software que nos hacen funcionar. Así pues,
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según el funcionalismo, cuando pensamos, sentimos o deseamos, lo que está sucediendo es que nuestro
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programa informático está funcionando sobre un soporte determinado que sería el cerebro. Si el
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funcionalismo es correcto, sería posible, en teoría, diseñar otros soportes que permitieran
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hacer funcionar el software mental. Entonces, desde este punto de vista, sería posible diseñar máquinas
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capaces de pensar, de sentir, de enamorarse o de componer poemas igual que lo hacemos los seres
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humanos. ¿Será esto posible algún día? El pensamiento y los procesos mentales están además
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íntimamente ligados al lenguaje. El lenguaje humano es muy distinto de las diferentes formas
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de comunicación animal que existen. Como sabes, hay otros animales que también se comunican, pero
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los seres humanos tenemos un lenguaje mucho más complejo porque el lenguaje humano es articulado.
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Esto quiere decir que el lenguaje humano consta de una serie de elementos básicos mínimos, los
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fonemas y los morfemas, que podemos combinar de muchas maneras, de manera que podemos producir
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una serie ilimitada de mensajes. Esta es una posibilidad que solamente el lenguaje humano
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tiene y por eso la posibilidad de comunicar en teoría es ilimitada. El número de mensajes que
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podemos hacer combinando estos pequeños elementos es infinito y esto hace que el lenguaje humano
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tenga una capacidad expresiva muy superior a la que tienen los sistemas de comunicación animal.
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Sin embargo, no solamente se puede pensar con palabras. También podemos pensar sin ellas,
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como por ejemplo ocurre cuando un futbolista está intentando esquivar a sus rivales en el campo o
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cuando un conductor al volante percibe un peligro y de manera inmediata reacciona. En esos casos,
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como cuando un ajedrecista piensa su jugada, por ejemplo, no hace falta utilizar palabras,
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por lo que parece que hay procesos de pensamiento no lingüísticos. Ahora bien,
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el procesamiento de información compleja ligada al uso de conceptos parece que sí que requiere
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lenguaje y en esta capacidad los seres humanos somos únicos, ya que por lo que sabemos los
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demás animales no pueden utilizar conceptos porque carecen de este lenguaje. Esto ha
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llevado a algunos filósofos a ligar la manera en la que pensamos con las palabras que utilizamos
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para describir la realidad. Según esta teoría, que se denomina relativismo lingüístico,
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el tipo de lenguaje que utilizamos y las palabras que usamos para nombrar la realidad tienen una
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influencia decisiva en la manera en la que percibimos el mundo. El relativismo lingüístico
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se puede enunciar de dos maneras. Según la versión fuerte del relativismo lingüístico,
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el lenguaje que una persona emplea o que una comunidad emplea determina su visión del mundo.
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Según esta visión fuerte del relativismo lingüístico, utilizar un lenguaje diferente,
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unas palabras distintas, un idioma diferente, nos haría vivir en un mundo distinto del que usa un
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idioma diferente al nuestro. Así, una persona que nombra al mundo en árabe estaría viviendo
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en un mundo distinto del que nombra y vive una persona que utiliza el ruso o el inglés para
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nombrar las cosas. Según una versión débil del relativismo lingüístico, lo que ocurre es que el
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lenguaje condiciona nuestra visión del mundo, aunque no la determina. Y esto es lo que parece
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que los diversos experimentos que se han hecho aprueban de manera empírica. Parece ser que,
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efectivamente, la manera en la que nombramos la realidad condiciona de una forma significativa la
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manera en la que percibimos el mundo, pero no lo determina de una forma unívoca y rígida.
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El lenguaje, además, está íntimamente ligado a nuestro sentido de la identidad personal. La
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identidad personal es eso que me hace saber que yo soy yo, que yo soy la misma persona que hace
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años y que cuando era un bebé, que yo soy el mismo que fui ayer y que fui la semana pasada. Pero si
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te paras a pensarlo, el tema de la identidad personal es complejo. En realidad, tú eres una
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persona muy diferente de la que eras cuando fuiste un bebé. ¿Cómo podemos entonces decir que somos
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el mismo? El filósofo escocés David Hume, por ejemplo, pensaba que no hay ninguna impresión
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directa de eso que llamamos el yo. Si me paro a mirar qué es lo que percibe mi mente, decía Hume,
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lo que capto son diferentes sensaciones, pensamientos, emociones, que están cambiando
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continuamente, pero no percibo nada fijo y continuo a lo que pueda llamar mi yo. Eso que
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llamamos mi yo, según Hume, sería algo así como el lugar en el que acontecen esos pensamientos,
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esas sensaciones, esas emociones. Sería como el escenario en el que mis estados mentales aparecen
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y desaparecen. Pero, paradójicamente, de ese escenario, de ese lugar en el que acontecen
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los estados mentales, no tenemos ninguna percepción directa. Más bien, según Hume, lo que ocurre es
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que tenemos un sentido de identidad personal porque tenemos memoria, porque recordamos lo
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que nos sucedió ayer, y la semana pasada, y el mes anterior, y entonces nos decimos a nosotros
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mismos que ese que fui ayer soy el mismo que era hoy. Esta teoría de la identidad personal recuerda
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mucho a la que un filósofo contemporáneo planteó, Paul Ricoeur. Para Paul Ricoeur, la identidad está
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ligada a la narratividad, es decir, a la capacidad que tenemos los seres humanos de narrar historias,
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de contarnos a nosotros mismos quiénes somos, y en esto desempeña un papel crucial la memoria.
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Una teoría alternativa a la de la narratividad es la teoría psicológica de la identidad. Según la
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teoría psicológica de la identidad, lo que hace que yo sea yo, el mismo de ayer y de la semana pasada,
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es la continuidad de mis procesos psicológicos. Es decir, existe un hilo continuo que liga mis
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pensamientos, mis deseos, mis emociones, con las de hace un momento, con las de hace unas horas,
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con las de hace unos meses, y por eso yo sigo siendo yo. Sin embargo, una objeción importante
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que se le puede hacer a la teoría psicológica es que, en realidad, nuestros procesos psicológicos
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no son continuos. Cada noche, al dormir, nuestros procesos psicológicos se interrumpen, y sin
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embargo, a la mañana siguiente, al despertar, se reanudan de nuevo. Así que no podemos en
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rigor decir que mi pensamiento sea ininterrumpido, ya que tiene interrupciones, tiene pausas durante
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el tiempo de sueño. Una teoría alternativa es la teoría fisicalista. La teoría fisicalista de la
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identidad basa mi sentido de que yo soy el mismo que ayer y que hace una semana en la continuidad
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de los elementos físicos que me constituyen. Mi cuerpo es el mismo que el de ayer, mi cerebro es
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el mismo que el de hace una semana, y por eso yo soy el mismo aunque durante el sueño mis procesos
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psicológicos se hayan interrumpido. Sin embargo, esta teoría tampoco está libre de objeciones, ya
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que en el cuerpo humano se produce una continua renovación de nuestras células. En tu cuerpo
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actual no hay ninguna célula que haya sido la misma que cuando eras un bebé, porque se renuevan
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de manera continua. Así que parece que tampoco la teoría fisicalista tiene un apoyo incontrovertible.
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Por eso el tema de la identidad, así como el tema del lenguaje, siguen siendo dos cuestiones
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de gran interés que siguen abiertas en el campo de la filosofía de la mente.
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- Autor/es:
- César Prestel Alfonso
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- César Pedro P.
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- Fecha:
- 22 de agosto de 2022 - 13:28
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- Público
- Centro:
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