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Rousseau (this is philosophy) - Contenido educativo
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Rousseau (this is philosophy)
La Tierra hace 15.000 años. El planeta está habitado por tribus dispersas de homo sapiens
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que sobreviven aquí y allá como cazadores-recolectores. Tienen una existencia frágil, expuestos a
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las inclemencias del invierno, los rigores del verano y las amenazas permanentes de las
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fieras. Una simple infección, una otitis, puede acabar con su vida. Y, de hecho, todos
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los que llegan a la edad adulta verán morir a la mayoría de sus hijos. Si eres mujer,
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tu vida puede acabar en uno de los múltiples partos. En general, la esperanza de vida es
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de apenas 20 o 30 años.
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No conocen la agricultura, así que sobreviven recolectando los alimentos que encuentran
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a su paso o dependiendo del resultado siempre incierto de la caza y de la pesca.
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No conocen la Escritura y todo su conocimiento se limita a lo que se puede transmitir oralmente.
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Viven en un mundo regido por fuerzas misteriosas y poblado por dioses y espíritus. Un mundo
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que plasman en sus primitivas manifestaciones artísticas.
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Rodeados por un entorno hostil y que no comprenden, viven en condiciones precarias, vulnerables,
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pero expuestos a los caprichos de la naturaleza.
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Son primitivos, incivilizados, salvajes.
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A diferencia de los cazadores-recolectores del paleolítico, nosotros tenemos la gran
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suerte de vivir en la civilización. Un entorno que nos permite disfrutar de comodidades y
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ventajas como nunca antes en la historia.
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No hay duda de que la humanidad ha progresado y ha evolucionado. Y que las sociedades en
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las que vivimos hoy en día son, ¿por qué no decirlo?, superiores a las del pasado.
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Mejores. Nos hemos civilizado.
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Aunque nos parezca evidente, la humanidad no siempre ha tenido una concepción tan clara
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sobre el progreso. En cierta manera, es una idea que surge en un momento muy concreto
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de la historia, la ilustración. Bienvenidos al mundo de Ruso.
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La humanidad no siempre ha tenido una concepción tan clara sobre el progreso. En cierta manera,
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La concepción actual del progreso tiene mucho que ver con la ilustración del siglo
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XVIII. Vamos a conocer qué fue y qué representó la ilustración.
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Al siglo XVIII se le conoce como el siglo de las luces. ¿Cuáles son esas luces?
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En el fondo, las luces significaban, fundamentalmente, salir de la oscuridad. ¿Y qué entendían
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por salir de la oscuridad? Hacer valer la ciencia, hacer valer el conocimiento, desarrollar
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una religión natural. El deísmo se extendió como una religión frente a las religiones
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positivas, dogmáticas, una religión racional. Una ética, fundamentalmente humanista. Esas
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fueron las luces. En definitiva, barrer del mundo a Dios, sobre todo a Dios cristiano,
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pero también los otros dioses, ¿no? Y poner en su lugar al hombre.
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A pesar de todo lo dicho y escrito, conviene no exagerar las bondades de aquella época.
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La mayoría de los países estaban regidos por regímenes absolutistas que reprimían
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con violencia cualquier reivindicación de libertad. El fanatismo y la censura religiosa
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seguían gozando de una salud de hierro. Al siglo de las luces, también le amenazó
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la oscuridad. Baste recordar dos casos especialmente cruentos. En 1757, un sirviente llamado Robert
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François Amiens fue condenado por intentar asesinar al rey Luis XV. Durante el suplicio
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público se le quemó la mano derecha con azufre y se le torturó con unas cenazas.
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Sobre las heridas se vertió aceite hirviendo y hierro fundido. Pero lo peor estaba por
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llegar. Se ataron sus extremidades a cuatro caballos, que debían tirar hasta desmembrar
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lo vivo. En 1766, un joven llamado François-Jean Lefebvre
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fue hallado culpable de un delito de blasfemia. Entre otros crímenes, se le acusaba de no
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haberse arrodillado ni haberse quitado el sombrero al paso de una procesión religiosa.
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Por si no fuera lo bastante grave, se encontraron entre sus pertenencias el Diccionario Filosófico
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de Voltaire. Como justo castigo, fue torturado, se le quemó la lengua, se le decapitó y
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su cuerpo fue quemado. Todo ello en la Francia Ilustrada, hace dos siglos y medio.
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Vale, hemos visto como el siglo de las luces fue también un siglo lleno de sombras. Sin
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embargo, lo que caracteriza ese momento histórico es la aspiración a dejar atrás el antiguo
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régimen para alcanzar una nueva época cimentada en el progreso humano.
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A pesar de alguna que otra atrocidad, el espíritu de la época estaba impregnado por
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la confianza en el progreso.
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Pero cuando todos estábamos convencidos de que la humanidad había progresado, de
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que el futuro sería siempre mejor, apareció una voz discordante. La voz de un casi desconocido
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pensador llamado Jean Jacques Rousseau. Estamos en 1750 y el tal Rousseau acaba de ganar un
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premio convocado por la Academia de Dijon, con una obra titulada Discurso sobre las Ciencias
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y las Artes. Es una obra que generará un gran impacto porque contradice, y de qué manera,
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la imagen risueña y amable del progreso de la humanidad. En este libro sostiene que
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la civilización no ha contribuido a perfeccionar y a liberar al ser humano, sino más bien
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a todo lo contrario. Ha corrompido su naturaleza y ha hecho de él un ser cada vez más esclavo.
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Jean Jacques Rousseau nace en 1712 en la República de Ginebra, por aquel entonces una de las
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capitales del calvinismo. Su madre muere a los pocos días de darle luz, así que el
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pequeño Jean Jacques crece primero con su padre, que le contagia la pasión por los
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libros, y con un tío después. A un adolescente conoce a la baronesa de Barents, una educada
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aristócrata católica que se convertirá en los años siguientes en su protectora, maestra
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y amante. Seguramente por su influencia, Jean Jacques Rousseau se convierte al catolicismo.
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En 1742, con 30 años, llega a París, donde permanecerá con alguna interrupción durante
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la década siguiente. Allí conoce a Thérèse Levasseau, una alabandera pobre e inculta,
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con la que convivirá el resto de su vida, aunque solo se casarán en 1768. Thérèse
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será la madre de los cinco hijos del filósofo. Además de a su futura esposa, en París también
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conoce a algunos de los principales philosophes, como Condillac, D'Alembert y en especial
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Diderot, del que se hará buen amigo. Es Diderot el que le encarga algunos artículos para
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la enciclopedia y es a Diderot a quien va a visitar cuando se le ocurre la idea de la
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obra que le hará saltar a la fama. En el año 1749, Rousseau decide presentar un escrito
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al premio convocado por la Academia de Dijon. Rousseau ganó el premio con un tratado que
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dejó a todo el mundo descolocado, porque defendía una teoría que estaba en las antípodas
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de la confianza en las bondades del progreso científico, artístico o cultural. Enfrentándose
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al espíritu de la época, en este primer discurso Rousseau cuestionó las artes y las
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ciencias. Esas actividades que se supone que nos dignifican y son la expresión de lo mejor
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que hay en nosotros, para Rousseau, en realidad nacen del vicio. En su opinión, ya desde
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la antigüedad, el desarrollo del saber y de la técnica había ido acompañado de una
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decadencia moral cada vez mayor. En las sociedades civilizadas, entre comillas, el ser humano
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es hipócrita, vanidoso y preocupado por banalidades como la fama, la riqueza o la
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imagen. Rousseau imagina cómo sería un hipotético estado de naturaleza, cómo sería el ser
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humano si nos dedicáramos a eliminar todas las capas de suciedad que la civilización
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ha ido poniendo sobre su naturaleza original. Y la imagen que nos ofrece es idílica. Literalmente.
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Este paraíso tiene, lógicamente, un Adán y una Eva. Ambos actúan, según Rousseau,
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movidos por dos sentimientos. El primero es el amour de soi, el amor de sí, que nos
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empuja a perseguir nuestra autopreservación, a satisfacer nuestras necesidades básicas.
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Pero solo estas. Como dirá el filósofo, podemos ver al hombre
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calmando el hambre con la primera encina a mano y la sed en el primer arroyo con que
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tropiece, tomando por cama el pie del árbol que le dio de comer y todas sus necesidades
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así satisfechas. Sin caprichos, sin lujos, sin envidias ni
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ambiciones superfluas. Por si fuera poco, ese amor de sí está acompañado por la compasión,
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la pitié. Un impulso natural que nos lleva a preocuparnos
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por el dolor ajeno y a interesarnos por los demás, incluidos los animales. Para Rousseau,
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el hombre es bueno por naturaleza. Escuchad esta música.
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Recordáis la primera secuencia de la película? La de los monos adorando un gran monolito
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misterioso? Pues bien, es una imagen que enlaza perfectamente con el pensamiento de Rousseau.
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El monolito es la civilización y el descubrimiento de la tecnología el hueso. Pues bien, ¿cuál
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es el primer uso de la tecnología? El asesinato. Los monos viven en un estado de naturaleza
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idílico y con la tecnología comienza la corrupción moral y la barbarie. Ese es Rousseau.
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Si eso que llamamos progreso y civilización es en realidad la historia de una caída al abismo,
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lo lógico es preguntarse cómo era ese edén original del que hemos sido expulsados.
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Y descubrir quién o qué han sido los culpables de esta teórica degradación.
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Rousseau dedicó un segundo discurso a responder estas cuestiones.
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El discurso sobre el origen y fundamento de la desigualdad entre los hombres.
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¿Este estado de naturaleza se corresponde con algún periodo histórico? Quiero decir,
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¿se ha producido alguna vez? Al comienzo de Discurso sobre el origen y los fundamentos
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de la desigualdad entre los hombres, Rousseau dice lo siguiente, descartemos los hechos. Es decir,
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que en el estado natural de Rousseau no hay ninguna referencia a una realidad histórica,
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a un momento histórico. Lo que Rousseau va a hacer es, como él mismo dice, una historia conjetural.
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Rousseau critica Hobbes diciendo que el hombre natural de Hobbes es ya un hombre social,
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un hombre que vive en sociedad. Mientras que Rousseau quiere conocer al hombre natural. Y
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para conocerlo es necesario sacar del hombre todas las características, todas las pasiones,
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todos los rasgos que caracterizan al hombre social. Aparte del amor y la compasión,
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¿qué otras características nos diferencian de los animales? Hay otro rasgo que caracteriza al
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hombre de forma fundamental, la libertad. Rousseau dijo que lo que el hombre hace libremente,
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el animal lo hace por instinto. El hombre hace por elección lo que el animal hace espontáneamente y,
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por lo tanto, la libertad está inscrita en la naturaleza humana. Es decir, que hay una libertad
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natural básica que hace que, cuando el hombre actúa, lo que hace no es simplemente el resultado
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del instinto, sino que es el resultado de una elección. Esa es una de las características. Y
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hay otro rasgo que caracteriza al hombre. Está la libertad y lo que Rousseau llama perfectibilidad.
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La perfectibilidad es la capacidad de progresar, de transformarse, de perfeccionarse. La diferencia
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entre el hombre y el animal, para Rousseau, es que el animal siempre se mantiene en sus instintos
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naturales, en su comportamiento natural, mientras que el hombre tiene la capacidad de desarrollarse,
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la capacidad de comprender, la capacidad de cambiar, la capacidad de mejorar y volver sobre
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sus experiencias pasadas para transformarse. ¿Y el amor de sí, el amour de soi, se convierte en
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amor propio? Efectivamente, el amor de sí se transforma, según Rousseau, en amor propio. El amor
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de sí es un amor natural. ¿En qué consiste? Es la tendencia a conservarse, a hacer lo que sea necesario
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para mantener la propia existencia. Se convierte en amor propio cuando hago de mí mismo el centro
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de todo. Y lo que hará que el hombre se convierta en el centro de todo es la relación que tienen
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los hombres entre ellos, de tal forma que yo quiera mostrarme en comparación a los otros y,
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tal vez, mostrarme como superior a los otros. Rousseau mostrará cómo hacerlo, por ejemplo. Todos
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querrán, cómo decirlo, exponerse. Es la exposición de uno mismo lo que hace que el amor de sí se
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convierta en amor propio y que hará que no tenga otro centro de interés que yo mismo y que tenga
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la predisposición a verlo todo en función de mí. Para Rousseau, el principal responsable de casi
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todos nuestros males es este de aquí, la propiedad privada. Rousseau abre la segunda parte de su
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discurso con estas palabras. El primer hombre al que, cercano un terreno, se le ocurrió decir
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esto es mío y halló gentes bastante simples para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil.
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La aparición de la propiedad privada hace que la compasión hacia los demás desaparezca y
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sea sustituida por la avaricia y la ambición. Aparece también la tentación de cometer injusticias,
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de apropiarse de lo que no nos corresponde. Sólo entonces, el idílico estado de naturaleza se
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convierte en la guerra de todos contra todos que había descrito Hobbes. Los ricos y poderosos,
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para fijar aquello de lo que se han apropiado y mantener sometidos a los pobres, crean la ley y
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el estado. El objetivo de la sociedad política no es preservar la paz, como decía Hobbes, sino
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institucionalizar la desigualdad y la injusticia. El estado es un freno a la libertad.
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Bueno, ¿y ahora qué? Si la civilización, el desarrollo de la sociedad política, la ciencia,
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en fin, el progreso, nos corrompe, multiplica nuestros deseos y reduce nuestra libertad,
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¿qué narices hacemos?
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¿Lo dejamos todo y volvemos a vestir con taparrabos?
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El propio Rousseau se dio cuenta que eso era imposible.
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La solución no es volver a un irrecuperable jardín del Edén.
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Pero, a lo mejor, es posible repensar la organización política, inventar una nueva manera
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de convivir en sociedad, una manera que no implique una pérdida de libertad. Para responder a eso,
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Rousseau escribe su mayor obra, el contrato social. ¿Es posible estar sometidos a la ley y al estado
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y ser plenamente libres? Esa es la cuestión. Y para Rousseau, la respuesta está en un concepto
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clave en su filosofía política, el de la voluntad general. Intentaré explicaroslo con un ejemplo.
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Pensad en una sociedad cualquiera, como esta, por ejemplo. Inevitablemente,
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se compone de una variedad de grupos con situaciones e intereses distintos,
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y puede suceder que lo que les convenga a unos no sea bueno para otros. Que las prioridades de
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los jubilados no sean las mismas que las de los jóvenes. Que los intereses del dueño del
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supermercado no sean los mismos que los del ganadero. O los empresarios no coincidan con
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los trabajadores. Ojo, es solo un ejemplo. Lo queramos o no, al final, acaba imponiéndose
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una voluntad particular sobre la otra. La ley que se aprueba beneficia al ganadero o al dueño
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del supermercado, al jubilado o al joven, al rico o al... bueno, al rico, aquí no hay duda.
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Vivir en sociedad significa estar sometido a unas leyes que reflejan los intereses de otros.
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No somos libres, a no ser que adoptemos un punto de vista distinto.
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Independientemente de lo que piense la abogada, el panadero, la maestra o el estudiante,
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para cualquier cuestión hay una solución que es la buena para la ciudad, para todos.
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Esa es la opción que, si abandonamos una visión egoísta, deberíamos preferir. Esa es la voluntad general.
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Bienvenidos a Roussoland, la ciudad en la que sus ciudadanos se han puesto de acuerdo para regirse
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por la voluntad general. Aquí, y solo aquí, los seres humanos pueden vivir en sociedad y a la vez
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recuperar su libertad original. Porque aquí, y solo aquí, al someternos a las leyes, nos sometemos
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a nuestra propia voluntad. Esa es la voluntad general.
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Según Rousseau, podemos acceder a la libertad civil, que es incluso superior a la libertad natural.
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¿Por qué es superior? ¿Por qué? Bueno, la libertad natural, como dije antes, es una libertad
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puramente natural, puramente espontánea, no implica reflexión. Mientras que la libertad civil es
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una libertad moral y política. ¿Qué es la libertad? Es actuar de acuerdo con una ley que uno
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se ha puesto a sí mismo. No es, pues, una ley heterónoma, sino una ley de la autonomía. Y así, en la
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libertad civil existe el principio de autonomía. Pero eso significaría que estamos sometidos a la
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voluntad general. ¿No da un poco de miedo esto? Debe explicarse qué es la voluntad general. Para
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Rousseau no representa un problema. ¿Por qué? Porque la voluntad general es la voluntad del
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pueblo como tal, del que yo formo parte. Así que esa voluntad del pueblo como tal y del que yo
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formo parte también es mi voluntad y, por lo tanto, la sumisión a la voluntad general no supone
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ningún problema. ¿Cómo sabemos en qué consiste la voluntad general? ¿Rousseau llega a aclararlo?
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Rousseau distingue la voluntad general de la voluntad de todos. En otras palabras, algo no
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se convierte en voluntad general por elección, por mayoría, en absoluto. Para Rousseau, la mayoría,
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es decir, lo que consideramos hoy como la voluntad del pueblo, por ejemplo, la decisión de la mayoría,
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para Rousseau, eso no es la voluntad general. Es por eso que la voluntad general adquiere un
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carácter misterioso. ¿Cuál es esta dimensión misteriosa? Es que solo la voluntad general de
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la que habla Rousseau, para Rousseau, es una voluntad que siempre tiene la razón, que se dirige a las
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entrañas del ser humano, que es sagrada.
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El 2 de julio de 1778 moría Jean Jacques Rousseau, del que no se puede decir que hubiese tenido una
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vida muy coherente con su pensamiento. Defensor de la bondad natural en el ser humano y de la
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compasión, nunca tuvo amistades duraderas, seguramente por culpa de un carácter demasiado
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sensible y suspicaz. Rompió con Diderot, se enemistó con los philosophes y su manía persecutoria le
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llevó a acusar al filósofo David Hume de haberse confabulado en su contra y, en su vida, no demostró
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el mismo interés por la educación de los niños que la que transmitió en el Emilio. Abandonó en
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un auspicio a todos y cada uno de los cinco hijos que tuvo con Thérèse. Cinco, uno detrás de otro,
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no fue precisamente un padre modélico.
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Rousseau fue un hombre sorprendente y lleno de contradicciones. Su irrupción en el siglo de las
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luces representó un auténtico terremoto frente a la confianza, a veces algo ingenua, en la razón
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y el progreso. Rousseau fue un escritor sumamente elocuente y hasta provocador, que reivindicó la
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importancia del sentimiento en el desarrollo del espíritu humano y, con ello, sembró la
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semilla de los valores del romanticismo que vendría poco después.
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Su legado político también fue contradictorio, pero hay que reconocerle el anhelo por la libertad
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que tiene su filosofía y su voluntad de construir una sociedad sin injusticias.
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Pero detrás de un concepto como la voluntad general se esconde el fantasma del totalitarismo.
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Algunos de los más entusiastas seguidores de Rousseau fueron los jacobinos, con Robespierre a la cabeza.
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Y detrás de ellos ha habido muchos tiranos que han dicho cuál era la auténtica voluntad general,
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la voluntad del pueblo.
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Personas a las que te ves obligada a obedecer, no para ser auténticamente libre, como esperaba Rousseau,
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sino para no perder la cabeza.
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Subtítulos realizados por la comunidad de Amara.org
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