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Tomás de Aquino (This is philosophy) - Contenido educativo
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Tomás de Aquino (This is philosophy)
NOS ENCONTRAMOS EN EL TERRITORIO MÁS DISPUTADO DE LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD, EL TERRITORIO
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DE LA VERDAD.
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DURANTE SIGLOS, DOS COMBATIENTES SE HAN ENFRENTADO PARA OCUPAR ESTE ESPACIO, LA FILOSOFÍA Y LA
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RELIGIÓN.
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En el fragor de esta épica batalla, surgió un hombre que intentó hallar una mediación.
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No fue el único, pero su arbitraje fue tan exitoso que cambió para siempre el curso
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de la batalla.
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Este hombre fue Tomás de Aquino.
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Filosofía o religión, conocer o creer, razón o fe, dos maneras de aproximarse a
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la realidad que casi inevitablemente acaban chocando.
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Cada una de ellas sigue estrategias con características distintas.
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Primera, el punto de partida.
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Para mí, hombre de fe, la verdad ya está dada por Dios, no es algo que deba conquistar,
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sino que ya la poseo.
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En todo caso, puedo intentar explicarla racionalmente, pero no descubrirla ni mucho menos ponerla
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en discusión.
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Yo, en cambio, parto de la ignorancia, mi objetivo es descubrir la verdad, o al menos
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aproximarme a ella, a través del entendimiento, a través de la razón.
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La segunda diferencia reside en el criterio de legitimidad, es decir, en virtud de que
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damos un argumento por bueno.
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Para mí, lo que valida un argumento es la autoridad de la palabra sagrada, las escrituras
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o las autoridades encargadas de interpretarla.
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Para la filosofía, el criterio de legitimidad es la argumentación racional.
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¿Y qué pasa cuando mi verdad no coincide con su verdad?
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Pues sea aquí la batalla.
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En la Edad Media, las tensiones entre filosofía y religión no se resolvieron con un inofensivo
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concurso.
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La batalla fue cruenta y desigual.
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En el tránsito del mundo antiguo al nuevo orden medieval, la filosofía perdió la batalla.
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El cristianismo se convirtió en la religión oficial y la filosofía, eje del pensamiento
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en el mundo antiguo, se desvaneció.
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Pero, ¿qué ocurrió exactamente en el occidente de Europa para que la filosofía cayera en
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esta penosa decadencia?
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La respuesta viene del norte y del este de Europa.
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El mundo grecolatino, amante del saber, se desmoronó ante las sucesivas oleadas de invasiones
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bárbaras.
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La irrupción de los pueblos germánicos convirtió el rico panorama cultural de la Europa Occidental
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en un solar.
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Además, Europa se sumió en una profunda decadencia económica y provocó la caída
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de las grandes ciudades, hasta entonces centros del saber.
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Europa se ruralizó y la vitalidad cultural desapareció.
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A todo ello habría que añadir el excesivo celo religioso de algunos cristianos, para
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quien todo lo que oliera a cultura clásica era sospechoso de idolatría, incluyendo las
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obras de los grandes autores paganos como Homero, Virgilio o Platón.
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Los fieles más enferborizados llegaron incluso a promover el incendio de bibliotecas como
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una vía hacia la salvación.
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Los efectos son inmediatos, la cultura se desmorona y el saber antiguo desaparece.
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Fue tan grave el retroceso, que a partir del siglo VI encontrar una obra filosófica
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en la Europa Occidental era como buscar una aguja en un pajar.
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Afortunadamente, algunas obras se conservaron y se pudieron consultar, pero eran muy escasas.
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Durante estos años, la relación del cristianismo con la filosofía y la razón oscila entre
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dos actitudes.
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La primera es de rechazo frontal al pensamiento racional.
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Es la que ejemplifica Tertuliano y su Credo Chia Absurdum, es decir, creo justamente porque
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es absurdo.
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Cuanto menos racional, mejor.
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La otra actitud es un poco menos radical, porque supone una aceptación parcial de la
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filosofía.
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Esto se resume en el Credo Ut Intelligam de San Agustín, creo para entender.
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Es una fe que me permite conocer y comprender el mundo.
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En el mejor de los casos, la filosofía podía servir para iluminar racionalmente las verdades
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reveladas por Dios.
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Como se decía entonces, debía limitarse a ser una sierva de la teología.
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Aquí estaban las cosas.
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Todo empieza a cambiar de nuevo con otra invasión.
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A partir del siglo VII, las regiones del mundo antiguo más desarrolladas económica e intelectualmente
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caen bajo dominio musulmán.
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Es la expansión del Islam.
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Y es entonces cuando se produce el milagro.
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La supervivencia y transmisión del legado filosófico de la antigüedad.
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A principios del siglo IX, Califa Al Mamun funda en Bagdad la Casa de la Sabiduría,
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una especie de centro de investigación dedicado, entre otras cosas, a recuperar el conocimiento
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de otras culturas y traducirlo al árabe.
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Pues en el occidente cristiano, se vive en los siglos oscuros, el mundo islámico disfruta
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de su edad de oro.
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A raíz de su rapidísima expansión geográfica, el mundo islámico vive una época de esplendor
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cultural.
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¿Éramos nosotros los bárbaros en esa época?
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No podemos entender la herencia cultural europea, ese nosotros, sin la suma de las diversas
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tradiciones que tenemos en Europa.
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No solo el legado griego, sino también el legado filosófico árabe y el legado filosófico
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de la tradición judía.
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Y en todo este proceso de florecimiento cultural, ¿qué disciplinas destacan?
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¿Qué pasa, por ejemplo, con la filosofía?
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Bueno, pues principalmente destacan las disciplinas que tienen que ver con la matemática, principalmente
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la astronomía, pero como lo mío es la filosofía, voy a intentar hablar de filosofía.
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Lo que pasa con la filosofía es que en el mundo griego, la filosofía que era pagana,
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no tenía el problema de cómo compatibilizarse con la religión, que es un problema que se
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inicia en el mundo islámico, es decir, ¿cómo compatibilizamos todo este saber griego, de
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que hay muchísimos dioses, con una nueva reflexión en la que la religión es central?
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Y ese problema lo heredará después el mundo latino.
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¿Cómo se relaciona filosofía y religión?
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¿Cómo es posible que yo pueda interpretar el mundo desde un punto de vista religioso
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y desde un punto de vista filosófico?
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Y la tradición latina va a heredar exactamente el mismo problema, pero este problema se inaugura,
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digamos, en filosofía con el mundo islámico.
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Es justamente en la península ibérica donde nace una de las figuras clave en nuestra historia.
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En 1126, en la ciudad de Córdoba, ve la luz Ibn Rush, más conocido como Averroes.
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Aunque a lo largo de su vida fue juez y médico, en su madurez se dedicó sobre todo a la filosofía
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y en especial a comprender y comentar la obra de Aristóteles.
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Intentó conciliar la fe y la razón por medio de la teoría de la doble verdad.
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Para Averroes, la palabra de Dios y la argumentación racional son dos caminos distintos hacia la
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misma verdad.
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Así que no pueden estar en contradicción.
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Cuando no coinciden es porque olvidamos que las escrituras, en este caso el Corán, están
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escritas para que sean aptas para todo el mundo y para expresarse utilizan alegorías.
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Así que nos equivocamos y las interpretamos literalmente.
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Si fe y razón están en contradicción, lo que hay que modificar es la interpretación
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religiosa, no la racional.
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A Averroes se le conoce como el comentador.
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¿Por qué?
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Porque cuando las obras de Aristóteles se tradujeron al latín, en un primer momento
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venían precedidas de los comentarios de Avicenna.
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Progresivamente, alrededor del año 1220, ya empiezan a venir, vamos a decir, a ser
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recibidas en el occidente latino con los comentarios de Averroes.
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Averroes estaba, aunque fuera parte del mundo musulmán, estaba muchísimo más cerca en
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el tiempo de esta gente que estaba en París que los griegos.
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Estaba mucho más cerca en el pensamiento y entonces sus comentarios eran utilizados
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como guía para entender a Aristóteles.
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Además, otra de las cosas que introduce Averroes como original es el comentario sistemático
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que luego imitará Tomás de Aquino.
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Por eso, a Averroes se le llama el comentador y a santo Tomás el expositor.
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Para el pensamiento occidental, fue como si se hubiera encontrado una botella con un
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mensaje encerrado.
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El mensaje era el pensamiento aristotélico, que nos llegaba desde tierras lejanas gracias
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a Averroes.
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El contacto con el mundo islámico propició un lento redescubrimiento de los textos filosóficos
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y científicos de la antigüedad, y con él, el renacer del pensamiento y la investigación.
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Después de siglos de hegemonía incontestada, la teología volvía a tener un rival frente
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a ella.
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La disputa por la verdad había vuelto.
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Las razones por las que volvió la filosofía son las contrarias a las razones por las que
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se fue.
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Fundamentalmente, la recuperación económica que se produce a partir del año 1000.
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Poco a poco, las ciudades recobran la vitalidad perdida y se convierten en las grandes protagonistas
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del comercio y la innovación.
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Venecia, Florencia, Milán, Toledo, Brujas, Londres, Hamburgo, Colonia… Una explosión
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urbana que nada tiene que ver con el paisaje feudal de los siglos oscuros.
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En las ciudades surgirá una institución destinada a convertirse en el verdadero ring
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de la lucha entre fe y razón.
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Esta institución era la universidad.
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Ahora nos parece algo familiar, incluso un derecho, pero entonces la aparición de centros
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relativamente autónomos destinados a la formación intelectual representó una conquista inaudita
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en la Europa medieval.
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Este pistoletazo de salida lo dio Bolonia, en 1088, y a partir de ahí le siguieron Oxford,
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Salamanca, París… Toda Europa se cubrió de centros dedicados al saber y la discusión.
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Leer, cuestionar y resolver racionalmente.
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De nuevo, en la maleta del conocimiento cabían todo tipo de objetos para el debate y el pensamiento.
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Y así, gracias a esta nueva perspectiva, resurgió el conflicto dialéctico entre filosofía
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y teología.
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Y fue en el marco universitario que Tomás de Aquino pensó que había llegado el momento
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de resolver definitivamente este conflicto.
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Tomás de Aquino nace en 1225 en Rocaseca, cerca de Nápoles, en el seno de una familia
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noble.
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Vive en sus propias carnes la lucha entre fe y razón.
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Sus padres, más racionales, quieren que aproveche sus orígenes nobles para hacer
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carrera eclesiástica.
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Pero él tiene otros planes.
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Lleno de fe, Tomás prefiere dedicar su vida a cultivar su espíritu y no la cuenta corriente.
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Tras pasar la infancia en la abadía benedictina de Monte Casino, de donde su tío era el abad,
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estudia en la Universidad de Nápoles.
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Allí descubre la filosofía aristotélica y decide ingresar en la orden benedictina
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para proseguir sus estudios.
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Pero en su familia querían que sucediese a su tío como abad de Monte Casino.
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En 1244, aprovechando un viaje hacia Bolonia, sus hermanos lo secuestran y lo encierran
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en el castillo de Rocaseca durante todo un año.
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Finalmente la familia desistió de convencerle y Tomás se dirige a París, donde conocerá
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a Alberto Magno, uno de los mayores teólogos de su época.
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Convertido ya en magíster, Tomás durante el resto de su vida da clases en las principales
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ciudades de Europa, Colonia, París, Roma y Nápoles.
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Fue tal su pasión por la educación y la cultura que llegó a rechazar el arzobispado
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de Nápoles para desesperación de su madre, Teodora.
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Finalmente murió durante un viaje entre Nápoles y Roma en 1274.
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En la Europa Occidental no solo habían llegado los comentarios y las traducciones de Averroes,
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sino también su teoría de la doble verdad, y con ella la cuestión de cómo conciliar
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filosofía y las verdades de la religión.
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Y aquí entra el propósito de Tomás de Aquino, su proyecto como filósofo, mostrar que no
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puede haber contradicción entre la una y la otra.
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Al fin y al cabo, la filosofía descansa en la luz de la razón, que también nos ha sido
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dada por Dios, por lo que debe ser una herramienta útil y legítima si la empleamos adecuadamente.
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Lo primero que había que hacer era dividir con claridad los ámbitos propios de cada
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una de ellas.
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Por un lado, hay cosas que son competencia exclusiva de la religión, a las que él llamó
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verdades de la fe, por ejemplo, que la Virgen María fuera virgen, o que Jesús transformara
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el agua en vino, pero hay otras cuestiones en las que la filosofía debe llevar la voz
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cantante, como en la explicación del orden natural de las cosas, y en general todo aquel
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conocimiento que provenga de los sentidos.
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¿Existe un terreno común a la filosofía y la teología? ¿Hay verdades que puedan
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ser abordadas tanto desde la una como desde la otra?
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Vamos a hablar de Tomás de Aquino. ¿Qué representa su figura?
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Era, a mi modo de ver, una ruptura con la tradición filosófica y teológica anterior.
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¿Cuál fue la postura de Tomás de Aquino con respecto a la relación de filosofía
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y teología? ¿Las veía como incompatibles o complementarias?
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Totalmente compatibles y complementarias. Y ahí es donde él se mueve entre el agustinismo
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que negaba autonomía a la razón y el aberroísmo, la gran figura de Aberróes, el filósofo,
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intérprete y comentarista de Aristóteles que hablaba de la doble verdad.
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¿Y había cuestiones que podían ser abordadas tanto desde la fe como desde la razón?
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Claro. Es lo que se llama los preámbulos de la fe, es decir, los presupuestos de la
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fe. Son verdades que demuestra la filosofía racionalmente y al mismo tiempo están reveladas.
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Esas verdades que se consideran los preámbulos o los presupuestos de la fe son quizás una
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de las aportaciones más importantes de parte de Tomás de Aquino. Es decir, que lo que
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busca es una explicación racional del ser humano y del mundo independiente de la fe.
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Si hay un preámbulo de la fe por excelencia, una verdad sobre la que se sustenta todo el
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edificio teológico, esa es la de la existencia de Dios. Para Tomás de Aquino no se trata
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de un misterio de la fe, sino que es algo que la razón humana puede llegar a demostrar
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de forma empírica, a partir de nuestra experiencia. Para ello Aquino recurre a cinco argumentos
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distintos, las llamadas cinco vías.
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Uno, el movimiento. Todo lo que se mueve ha sido movido por algo previamente, por ejemplo
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una hoja, pero se mueve porque la ha movido el aire y el aire se mueve porque Tomás ha
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soplado. Y en esta cadena de causa-efecto tiene que haber por fuerza algo que haya producido
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el primer movimiento. Ese algo es Dios.
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Dos, las causas eficientes. Puesto que en la naturaleza nada es causa de sí mismo y
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por lo tanto todo tiene una causa, entonces tiene que existir una causa primera que explique
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todo lo posterior. En efecto, esa causa también es Dios. Es la versión ampliada del argumento
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anterior que estaba limitado al movimiento. Aquí se refiere a todas las causas, como
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por ejemplo cuando decimos que los padres son la causa de los hijos.
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La tercera, la clave de todas, contingencia y necesidad. Todo en la naturaleza es contingente,
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es decir, existe pero podría no existir o ser de otro modo. Estamos, pero podríamos
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no estar y no pasaría nada. Luego hace falta un ser necesario que haga que lo contingente
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exista en vez de no existir.
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Cuatro, la causa final. En la naturaleza todo está ordenado hacia un fin. Todo sigue un
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orden. Es necesario, pues, que haya una inteligencia suprema que los haya ordenado así.
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Y cinco, los grados de perfección. En la naturaleza hay cosas más imperfectas y cosas
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más perfectas. Y que sean más o menos perfectas depende del grado de cercanía a la perfección
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máxima, que por lo tanto debe de existir.
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Y ya sabemos cómo llama Tomás de Aquino a eso, ¿no?
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El concepto de existencia es fundamental para Tomás de Aquino. Toda la filosofía antigua
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se había preocupado por entender por qué la realidad es como es. Como por ejemplo,
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qué hace que una silla sea una silla.
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La filosofía buscaba la esencia de cada cosa, su auténtico ser. Pero nadie se había
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planteado el problema de la existencia. ¿Por qué existe esta silla? ¿O una mariposa?
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¿O una cabra? ¿O una mesa? Su existencia no es necesaria. Podría no existir. De hecho
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hay esencias, como la del ser un unicornio, que no existen. Es más, todo el universo
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podría no existir. La existencia debe ser explicada. Todos los seres que existen, existen
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porque algo o alguien les ha dado la existencia. Menos Dios. Dios es el único ser cuya esencia
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coincide con su existencia, cuyo ser consiste en existir necesariamente.
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La filosofía nos permite probar la existencia de Dios. Hasta ahí bien. ¿Pero qué más
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podemos decir de él?
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Aunque resulte un poco paradójico, una de las cosas que podemos decir de Dios es que
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no podemos decir nada de él. Dios es absolutamente distinto a los objetos de nuestro conocimiento,
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por lo que en todo caso podemos afirmar lo que no es, subrayar su radical diferencia.
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Esta es la que se conoce como la vía negativa. Por ejemplo, Dios no es rojo, ni líquido,
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ni suave, ni áspero, ni por supuesto humano, ni inmortal, ni mortal, ni corpóreo, ni incorpóreo.
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Y volvemos al principio. En definitiva, con las categorías de nuestro
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intelecto no podemos predicar ningún atributo de su ser.
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Aparte de la vía negativa, para Tomás de aquí no había otro modo de acercarse al
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conocimiento de Dios, la vía de la analogía del ser.
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Pues hacemos lo mismo con Dios. Podemos afirmar predicados sobre su naturaleza, pero solo
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utilizando la fórmula como si. Por ejemplo, nos referimos a la bondad de Dios, pero solamente
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es una comparación, una analogía prestada del concepto humano de bondad. Nada más.
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La aportación de Tomás de Aquino resultó decisiva para la recuperación y revalorización
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de la filosofía en el mundo cristiano. La argumentación racional volvía a jugar un
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papel fundamental en la disputa por el territorio de la verdad.
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¿Recordáis la película El séptimo sello, de Bergman? En ella, el protagonista decide
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jugarse su futuro a una partida de ajedrez con la muerte. Cuando acabe, será el momento
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de ir al otro mundo. Y por ello, lo que intenta hacer es alargar la partida tanto tiempo como
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sea posible.
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Pues bien, esta partida, después de tantos siglos, también será larga. Aunque, como
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acabamos de ver, los frentes de combate hoy en día son otros. La disputa entre fe y razón
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todavía no ha terminado. No sabemos cuánto durará, pero lo que sí sabemos es que gracias
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a Tomás de Aquino, la filosofía escapó al jaque mate.
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Subtítulos realizados por la comunidad de Amara.org
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Subtítulos realizados por la comunidad de Amara.org
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