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3ª Quincena Filosofía distancia - Contenido educativo

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Subido el 27 de octubre de 2026 por Gabriel A.

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Bienvenido, bienvenida a este nuevo vídeo sobre el tema de filosofía para bachillerato de distancia. 00:00:02
En este caso hablaremos sobre las concepciones filosóficas del ser humano. 00:00:10
Este tema, como sabéis, pertenece a la tercera quincena de este curso. 00:00:15
Bien, como novedad en este apartado, en este nuevo tema, es que como actividad tendréis que hacer una disertación. 00:00:22
Os he dejado algunos archivos sobre cómo realizar una disertación, pero básicamente consiste en una reflexión por escrito sobre un tema. 00:00:33
En este caso, el tema va a ser si las máquinas pueden pensar o no. 00:00:44
¿Pueden las máquinas pensar? Bien, lo que la disertación consiste, tiene básicamente tres partes. La primera parte sería el planteamiento del problema, que lo podéis encontrar aquí en los apuntes, plantear el problema. 00:00:48
La segunda parte más compleja sería plantear los argumentos tanto a favor como en contra de esa pregunta que se plantea 00:01:05
Es decir, argumentos a favor de que las máquinas pueden llegar a pensar 00:01:19
Y argumentos en contra respecto a que las máquinas pueden llegar a pensar 00:01:23
Todo bien explicado y argumentado 00:01:28
Y la última parte, y casi la más importante, diría yo, sería la conclusión donde os tenéis que posicionar, pero en una posición de, bueno, yo opino que, o estoy de acuerdo con, no. 00:01:31
Tenéis que dar razones de por qué para vosotros es convincente los argumentos a favor o en contra, lo que sea, y por qué no son convincentes los argumentos que no respaldas, ¿vale? 00:01:45
Entonces, ese sería, bueno, lo que sería una disertación. 00:02:00
Es importante trabajar la disertación porque para el segundo de bachillerato, 00:02:05
en la materia de Historia de la Filosofía, que es obligatoria, 00:02:09
el examen tipo PAO va a ser disertaciones. 00:02:14
Entonces, hay que empezar a trabajarlo. 00:02:20
Bueno, este tema, un tema corto, pero interesante, 00:02:21
plantea precisamente eso la relación entre mente y cuerpo vale es decir siempre ha habido una bueno 00:02:27
siempre en nuestra tradición ha tenido mucho peso esa visión dualista entre el cuerpo y la mente el 00:02:39
cuerpo y alma que se hablaba antiguamente el cuerpo está vinculado pues eso a la necesidad 00:02:45
está regido por las leyes de la naturaleza, si me tropiezo me caigo necesariamente, sin embargo el ámbito de la mente ha estado vinculado a la libertad, a la voluntad, 00:02:53
a algo de alguna manera diferente a lo físico, es decir, metafísico y por tanto se planteaba como algo inmortal, algo que permanecía más allá del cuerpo. 00:03:08
Bueno, con los estudios de la neurociencia e incluso de la inteligencia artificial, ahora se está planteando si realmente existe algo así como el alma o la mente independiente del cuerpo. 00:03:20
El cerebro, ya sabemos muchas cosas sobre las conexiones neuronales, las sinapsis y cómo eso genera una conciencia, genera unos procesos psíquicos que están muy vinculados con lo físico, con lo neuronal. 00:03:36
Entonces se pone en cuestión el hecho de que exista algo así como un alma. Por otra parte, desde la inteligencia artificial estamos consiguiendo, por lo menos, que máquinas aparenten que piensan, tienen la apariencia de que piensan, le preguntas y contestan a veces como si fueran un humano, superando de esta manera el test de Turing, que ya hablaremos de él. 00:03:58
y eso tendrá que pensar que si una máquina hecha de silicio puede llegar a pensar 00:04:23
e incluso puede llegar a tener un pensamiento creativo y autónomo 00:04:30
entonces nosotros, hechos de carbono, no de silicio, pero seríamos como análogamente 00:04:37
también máquinas pensantes, máquinas biológicas que rechazan por lo tanto 00:04:45
cualquier planteamiento espiritualista o demás. Pero por otro lado, sigue planteándose que tenemos un ámbito creativo, que conexiones neuronales y electricidad no explican una idea, ni el estado de estar enamorado, ni los valores éticos, etc. 00:04:51
Entonces se sigue planteando que puede existir algo así como un alma, una mente, independiente del cuerpo, que explique de alguna manera, que emerja sobre lo físico, que no se reduce solo a lo físico. 00:05:15
Bueno, pues eso planteado, este dualismo, no dualismo, este cuerpo y alma, tradicionalmente ha tenido tres posturas en nuestra tradición, las tres posturas son las siguientes, por un lado tenemos el monismo materialista, monismo significa eso, uno, y que todo, uno y que todo, y materia, ¿no? 00:05:32
Desde Demócrito, Boyle, Marx, por supuesto, el cientificismo, que es materialista, es decir, los que defienden que la ciencia es la única explicación posible del mundo. 00:06:02
Entonces el monismo materialista ha defendido tradicionalmente esa postura monista, muy apoyado por los estudios neurocientíficos actuales y como he comentado hay un monismo cibernético en el cual defiende que las máquinas pueden llegar a pensar. 00:06:17
¿Vale? La posición contraria, opuesta y de más peso en la tradición es el dualismo. Dualismo viene de dos. Entonces, el dualismo defiende que el ser humano es un compuesto de cuerpo y alma. ¿Vale? 00:06:39
Entonces, y ese compuesto de cuerpo y alma, bueno, puede estar más integrado o menos integrado, más interrelacionado o menos según el autor, pero que son entidades o sustancias absolutamente diferentes, ¿vale? 00:06:59
Nosotros veremos en este tema tres dualismos tradicionales clásicos, que es el dualismo platónico, donde se defiende esa idea de cuerpo y alma como totalmente disociadas. 00:07:12
Es una unión que decía él, Platón, accidental, es decir, una unión no necesaria y cuando muere el cuerpo, que es una especie de cárcel del alma, el alma se libera si se ha preparado debidamente y el alma se prepara debidamente si filosofa. 00:07:29
Una vida dedicada a la filosofía, al ámbito espiritual, cuando muere, se libera y va al mundo de las ideas. 00:07:48
No obstante, Platón distingue, aún así, tres tipos de alma, alma concupiscible, irascible e irracional, y ahí podéis ver en estos apuntes, en la página 3, a qué corresponden esos tres tipos de alma. 00:07:55
También interesante ver es el carácter inmortal del alma, el razonamiento que defiende Platón es que el alma es inmortal, ¿por qué? Por tres razones, primero porque es un alma simple, simple significa el alma es que no está compuesta de partes, mientras que el cuerpo tiene partes el alma es simple, no tiene partes, y por tanto lo que no tiene partes no se puede descomponer, por lo tanto el alma es inmortal. 00:08:12
Otro de los argumentos es su carácter no simple, sino que es principio de vida. El alma es lo que proporciona vida y movimiento al cuerpo. Un cuerpo sin alma es inerte. El cuerpo con alma se mueve. Por lo tanto, lo que da vida no puede morir. Sería una contradicción en sus términos. 00:08:38
Y, bueno, pues el último argumento básicamente es por su parecido o semejanza con el mundo metafísico, con el mundo de las ideas, que, bueno, pues por lo tanto tiene que ser igualmente inmortal. 00:09:03
Bueno, perdón. Luego tenemos la postura islemórfica de Aristóteles, es lo que podríamos llamar un dualismo débil, porque en este caso cuerpo y alma, aunque sean totalmente diferentes, como defendía Platón, sí que se da un vínculo y una necesidad para que se dé el ser humano. 00:09:21
Es decir, el ser humano es un compuesto necesario de cuerpo y alma. No puede existir el alma sin el cuerpo, ni básicamente el cuerpo sin alma. Es decir, que el cuerpo de hecho cuando no tiene alma se desintegra y el alma necesita una base material, diríamos con Aristóteles, y por tanto él no cree que exista vida después de la muerte. 00:09:46
También distingue distintos tipos de alma, porque entiende el alma como Platón, como un principio de acción, un principio de vida, y todo lo que tiene vida tiene alma. 00:10:13
Así él distingue entre alma vegetativa, de los vegetales, alma sensitiva, de los animales, y el alma racional, ¿vale? 00:10:21
Propia de los seres humanos. Es decir, lo que nos define a los seres humanos es el alma racional. 00:10:29
Y por último el dialoísmo cartesiano, el dualismo cartesiano, el más radical de todos, que considera el distinguir el mundo entre dos cosas, en latín res, res cogitas y res extensa. 00:10:35
Res cogitan es la cosa que piensa y res extensa es la materia, lo que tiene extensión. Entonces el cuerpo sería como la res extensa, pero a diferencia de los clásicos, a diferencia de los otros autores, esta res extensa se puede mover por sí misma. 00:10:50
No necesita del alma para moverse, así que el alma no es principio de movimiento. Esto lo coge de un ejemplo, de una observación de las máquinas, es decir, en el barroco tienen mucho éxito los autómatas, los relojes, que ya se habían inventado antes pero tienen un gran desarrollo. 00:11:13
Entonces un reloj, un autómata, un muñeco que se mueve por sí mismo, claro, crea gran sorpresa porque destruye la idea de todo lo que se mueve por sí mismo, todo lo que es autónomo, tiene que tener alma, ¿vale? En este caso no hay alma, las cosas se pueden mover por sí mismas. 00:11:31
Entonces, los animales, fijaros, las consecuencias de este planteamiento es que los animales no tienen alma. Los animales son autómatas perfectos, hechos por un gran relojero, que sería Dios, pero no tienen alma, es decir, no sienten. Cuando les haces pegas o cualquier cosa, no perciben, no sienten, simplemente actúan bajo leyes mecánicas. 00:11:52
El único ser que tiene alma, según Descartes, sería el ser humano 00:12:15
Y esta alma se reduce a un alma que es pura voluntad, es libertad y racionalidad 00:12:23
Entonces, el problema, claro, de dos cosas tan diferentes, las rescógitas y la resistencia 00:12:29
¿Cómo pueden interactuar entre sí? 00:12:35
Este famoso, este problema es conocido como el problema de la comunicación de las sustancias, ¿vale? Que es cómo se pueden, cómo pueden interactuar dos cosas, o sea, cosas, sustancias, res, cogitas y res extensa, como la materia afecta a lo espiritual y lo espiritual afecta a la materia. 00:12:38
Por ejemplo, si yo quiero levantar el brazo, va y el brazo se levanta. Esto es un acto voluntario. Mi alma, mi mente, decide levantar el brazo. Pero aquí viene el problema, que es cómo consigue transmitir esa voluntad a algo que en principio se rige sólo por leyes físicas y no por leyes de la libertad. 00:13:01
Bien, pues la solución un poco defectuosa, precaria que hace Descartes es que el alma se sitúa o interactúa con el cuerpo en la epífesis o hipófisis que es la glándula pineal que llamaba él, que es una glándula que está en el centro del cerebro que tiene forma de piña. 00:13:27
¿Por qué esta glándula? Porque es la única glándula o parte del cerebro que no es dual. Normalmente tenemos dos hemisferios, hemisferio derecho y hemisferio izquierdo del cerebro, pero esta glándula es única, no es dual. 00:13:51
Entonces, él interpretó que era una parte importante, que sí lo es, de hecho, fisiológicamente, pero bueno, ahí interactuaba lo espiritual con lo corporal. 00:14:06
Bueno, pues ese sería el dualismo radical de Descartes, porque son dos sustancias totalmente diferentes. 00:14:19
Pero claro, Descartes da que pensar luego, es decir, si somos máquinas, nuestro cuerpo es básicamente una máquina y solo actúa, como los animales, por principios físicos, mecánicos, 00:14:26
Entonces, claro, en el desarrollo de la informática, inteligencia artificial lleva a la duda de no será también nuestro pensamiento fruto o producto de una máquina muy compleja que es el cerebro, pero el cerebro como un gran ordenador, ¿no? Esa sería la idea. 00:14:43
La postura intermedia entre el dualismo y el monismo, hemos hablado del monismo, este es el dualismo, hemos hablado aquí del monismo muy brevemente y aquí del dualismo, pues la postura intermedia también muy defendida en el siglo XX y XXI es el emergentismo. 00:15:02
El emergentismo es una especie de metáfora, bueno, es una metáfora en la que dice que cuando, que es necesario una base física para que surja el pensamiento, ¿vale? Lo espiritual. 00:15:22
Pero lo espiritual no se reduce a lo físico, ¿vale? La mente no se reduce a lo físico, sino que emerge de lo físico. Cuando el cerebro se hace muy, muy, muy complejo y no es capaz ya de... 00:15:35
no se conforma con una relación con el mundo de instintiva, que hay un efecto y hay una respuesta mecánica casi, 00:15:51
cuando hacemos de repente una interpretación del mundo y creamos mundo, y ese mundo es realmente una recreación mental de lo exterior, 00:16:07
eso ya lo denominamos como mente. Es decir, cuando un animal tiene un desarrollo cerebral tan potente que crea su propio mundo, su propia recreación del mundo, una representación del mundo mental, ahí hablaríamos propiamente de mente o de alma, antiguamente dirían. 00:16:19
Por lo tanto, lo espiritual necesita de lo físico, pero esto espiritual no se reduce a puramente a interacciones físicas, emerge algo nuevo de la complejidad material o cerebral, diríamos. 00:16:41
Por lo tanto, Popper, aquí en su teoría, que es uno de los que defiende el emergentismo, habla de tres mundos. Un mundo físico, un mundo mental que emerge del mundo 1, el mundo 2 emerge del mundo 1, y del mundo 2, es decir, del conjunto de mentes, de mentes creativas, con voluntad, con libertad, ¿vale? 00:16:59
Emerge un mundo 3 que sería el mundo cultural, ¿vale? Ese mundo cultural que sería instituciones sociales, el arte en sí mismo, el lenguaje y demás emerge de la interacción de los diferentes individuos o mentes que sería el mundo 2, ¿vale? 00:17:26
Bueno, pues con esto Popper cree salvar un tema importante que es el tema de la dignidad humana y de su libertad, es decir, cuando muere un ser humano no muere solo un trozo de un ordenador físico, no muere un trozo de cerebro, un cerebro y una actividad y ya está, 00:17:44
Sino que lo que muere es toda una representación del mundo, una visión, una perspectiva de la realidad personal. Y esa persona no se puede reducir a un trozo de unos miles de millones de neuronas, sino que emerge, sino que es algo más que eso. 00:18:05
Bueno, pues esta sería la idea de Popper. Por último, tenemos aquí dos documentos que son interesantes que lo estudiéis y que os pueden servir para hacer vuestra disertación. Aquí se plantea lo de si pueden las máquinas pensar, que un poquito es todos los apuntes que estamos viendo, y, bueno, hablan estos apuntes ya un poco antiguos, sería, pero bueno, para que veáis el origen de todo esto de la inteligencia artificial, 00:18:26
es cuando en 1997 una máquina de IBM llamada Deep Blue ganó al campeón ruso Garry Kasparov al ajedrez. 00:18:52
Fue toda la humanidad, iba con Kasparov a ver si ganaba, pero no, no fue así y ganó la máquina. 00:19:09
Ya se empezaron a plantear ahí, un día las máquinas nos van a sustituir, algo que está ahora muy en boga. 00:19:16
Si observamos la partida, el test de Turing lo que dice, lo podéis buscar, pero bueno, rápidamente dice que nosotros sabemos que alguien piensa, 00:19:25
¿Vale? Imaginaros vuestro vecino, vuestro familiar, ¿sabes qué piensa? Porque básicamente te contesta bien, es decir, que cuando tú le haces una pregunta, te contesta de una manera coherente, ¿vale? Entonces tú entiendes que dentro de esas palabras, detrás de esas palabras hay una mente, ¿no? Que está interpretando lo que tú dices y te responde. 00:19:41
Bueno, pero el único contacto que tenemos con esa mente es su voz, lo que nos dice o su conducta. Bien, pues si una máquina nos contestara bien, de tal manera que no podemos distinguir si cuando estamos hablando con ella es con una máquina o con un ser humano, esa máquina habrá demostrado que piensa. 00:20:01
Es un poco lo que nos pasa ahora con la inteligencia artificial, con chat GPT o cualquiera de estas inteligencias generativas, en las cuales tú le preguntas y parece que te responde como si fuera una persona y redacta de manera más o menos creativa y demás. 00:20:23
Entonces esto es de alguna manera un superar el test de Turing y entonces según Turing esto lo que implica es que la máquina piensa, ¿vale? Si una persona te responde bien, coherente, pues tú dirás, esa persona piensa, es racional. Si una máquina hace lo mismo, pues tendremos que concluir que también piensa, ¿vale? 00:20:46
Bien, en contra de este planteamiento tenemos el filósofo del lenguaje, John Scher, aquí tenéis el nombre, él plantea lo siguiente, que es que las máquinas no pueden pensar. 00:21:05
Y os leís este texto, pero esta idea de la inteligencia artificial que parece que piensa, para él simplemente no es inteligencia, sino que es unos procesos mecánicos estadísticos que se realizan a muchísima velocidad, pero que no hay conciencia de sentido en ningún momento. 00:21:23
No sabe qué dice, no sabe qué es el rojo, qué es... Y aquí plantea lo que se ha llamado el experimento mental de la habitación china, ¿vale? Ya lo veréis y lo leéis, lo entenderéis rápidamente y os puede servir también como argumento o contra argumento contra los que defienden que las máquinas pueden pensar, ¿vale? 00:21:45
Bueno, espero que este vídeo os haya, bueno, aclarado un poco de lo que va el tema y que os ayude para hacer la disertación, ¿vale? Sobre este tema. Podéis buscar, hay muchísima información en internet y demás, argumentos a favor o en contra sobre si las máquinas piensan o no. 00:22:07
Y tenéis una idea general de las concepciones del ser humano a lo largo de la filosofía. Ser humano como simplemente una máquina, una máquina biológica que tiene unas capacidades cognitivas más elevadas que otros animales, pero básicamente sería cuestión de grado. 00:22:30
o un dualismo, un dualismo radical o no radical, pero vamos, un dualismo en que defiende que el ser humano es algo más que un simple cuerpo, un simple cerebro, 00:22:52
y que este dualismo, pues como hemos visto, ha tenido diferentes perspectivas, desde platónico, aristotélico o cartesiano, ¿no? 00:23:05
Y por último, pues un emergentismo es una posición como intermedia donde se defiende la necesidad, porque la ciencia casi lo muestra, ¿no? El vínculo entre el cerebro y la mente es total. Si nos dañan el cerebro, nuestra capacidad cognitiva y nuestra propia identidad puede desaparecer. 00:23:16
es decir, hay un vínculo entre lo físico y lo espiritual o mental, pero esto no quiere decir que lo mental se reduzca solo a una interacción entre células, es decir, no es lo mismo una serie de sinapsis que tener la idea de, yo que sé, de una obra de arte, 00:23:38
¿Cómo hacemos ese salto? O una simple imagen mental, estoy imaginándome ahora una catedral, por ejemplo, gótica, esa imagen que tengo, ¿cómo lo podemos reducir a una serie de conexiones neuronales? 00:24:00
No se entiende, hay un salto ahí, pues solo que el emergentismo dice que ese salto emerge de una gran complejidad, pero no se puede reducir lo mental a lo físico, ¿vale? 00:24:14
Y luego tenéis, bueno, pues ya los argumentos esos que hemos visto, el test de Turing, por un lado, y argumentos a favor de que una máquina puede llegar a pensar, lo que implicaría que nosotros también somos máquinas, o la crítica de Searle en contra de que una máquina en algún momento llegue a pensar. 00:24:25
Bueno, pues nos vemos en el próximo vídeo y espero que os sirva. Un saludo. 00:24:44
Idioma/s:
es
Materias:
Filosofía
Etiquetas:
Humanidades
Niveles educativos:
▼ Mostrar / ocultar niveles
  • Bachillerato
    • Primer Curso
    • Segundo Curso
Autor/es:
Gabriel Almazán
Subido por:
Gabriel A.
Licencia:
Reconocimiento
Visualizaciones:
4
Fecha:
27 de octubre de 2026 - 10:21
Visibilidad:
Público
Centro:
IES JUAN GRIS
Duración:
24′ 54″
Relación de aspecto:
1.78:1
Resolución:
1280x720 píxeles
Tamaño:
927.45 MBytes

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