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HF T.1 Platón 2 - Contenido educativo
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Clase sobre Platón, Historia de la filosofía
Bueno, vamos con la segunda clase sobre Platón.
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Como veis, van a ser clases con cierta densidad,
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porque tampoco quiero grabaros tantas clases como os daría en el bachillerato diurno,
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sino que quiero sintetizar y que luego, a través del trabajo personal,
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tanto con este material, con las presentaciones, como con los temas de desarrollo
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y después con los textos, con vuestro trabajo autónomo,
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pues profundicéis y asenteis, digamos, estas presentaciones que os hago yo en un primer momento en vídeo.
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En el tema del conocimiento, que es otra de las opciones para el tema de desarrollo,
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por tanto de los importantes de Platón, trataremos, pues ya esto lo conocéis,
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podemos ir más rápido, del dualismo nociológico.
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Hemos hablado del dualismo ontológico, aquí hablaremos del dualismo nociológico expresado en una imagen del propio Platón, en el diagrama de la línea, separando conocimiento intelectual de conocimiento sensible.
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Hablaremos igualmente de la reminiscencia y en tercer lugar de la dialéctica.
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Como os digo, conviene organizar un poco todo el esquema de lo que vamos a desarrollar en el tema de desarrollo,
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en los puntos que sabemos que vamos a tener que tratar para contar todo lo que tenemos que contar sobre el conocimiento de Platón.
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Bueno, empezamos por el diagrama de la línea.
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Voy a ser bastante general porque luego ya en el tema de desarrollo podréis ver un poco bien explicado esto en cierto orden.
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Habíamos visto ya en el tema de la realidad que Platón ya estaba presuponiendo que conocemos a través de dos vías,
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que el conocimiento que nos dan los sentidos, pongamos la vista, es un conocimiento cambiante de seres particulares
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que están en un constante movimiento, mientras que el conocimiento que nos da el intelecto es el conocimiento de seres eternos.
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Seres eternos, el número uno, la igualdad, la idea de bien, eso que con Sócrates se lograba a través del diálogo de definiciones universales que son para todos la misma.
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Bueno, estas dos vías, la mente y los sentidos, se representan para Platón, esto lo hace en el libro de la República, en diferentes niveles.
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Es decir, habría varios niveles intermedios en una especie de ascenso hacia un conocimiento más perfecto.
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El conocimiento sensible de los sentidos, por tanto, sería también un conocimiento menos real, más aparente, más engañoso.
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Mientras que el conocimiento intelectual sería un conocimiento cierto, conocimiento de la auténtica realidad, de la realidad de las ideas.
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Si nos ponemos en el plano ontológico de la realidad, diferenciamos mundo sensible y mundo inteligible.
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Si hablamos ya del plano, bueno, del conocimiento, hablaremos de Toxa y de Episteme, de opinión y de ciencia.
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Os lo explico, para ir entendiendo un poco este diagrama.
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Digamos, en términos de lo que ya conocemos de la realidad, diferenciamos entre estos dos mundos,
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el mundo sensible, el mundo de las cosas, y el mundo inteligible, el mundo de las ideas.
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Desde el punto de vista del conocimiento, existe un conocimiento del mundo sensible, que es el conocimiento que tenemos a través de los sentidos,
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conocimiento sensible, que Platón va a llamar doxa, opinión.
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Fijaros que está diciendo que es un conocimiento, pero un conocimiento subjetivo, no es un conocimiento auténtico.
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Conocemos este mundo, que es un mundo también de segundo grado, un mundo menos importante que el auténtico mundo.
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Por tanto, hasta cierto punto este conocimiento es un engaño, porque hasta cierto punto este mundo es un engaño.
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Por el contrario, conocemos, gracias a la episteme, que es otro tipo de conocimiento,
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que lo podemos traducir como conocimiento verdadero o ciencia, el mundo auténtico, el mundo inteligible.
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Cuando nos metamos en el tema de la antropología platónica, creo que lo entenderéis todo mejor, porque va todo muy unido.
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En realidad, Platón de lo que está hablando es de un engaño en el que nace el ser humano.
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Ya sabéis, porque lo he adelantado, que Platón piensa que somos un alma encerrada en un cuerpo.
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El cuerpo sería algo así como la cárcel del alma.
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Y el problema que tenemos es que estamos engañados y cuando nacemos creemos que somos un cuerpo.
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Pensamos que los placeres sensoriales, todo lo que tiene que ver con aquello que te pide el cuerpo, es lo que tú quieres.
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Sin embargo, la idea de Platón es que es todo lo contrario,
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que todo eso que te impone el cuerpo es como una especie de carga,
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algo de lo que te tienes que ir liberando y descubrir que tu auténtico yo no es el cuerpo,
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sino es algo no corporal, algo espiritual.
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Algo que no pertenece a este mundo de las cosas y los sensibles,
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sino que pertenece al mundo de las ideas, al mundo inteligible.
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Por eso aquellos que piensan que son cuerpos, que son animales entre animales,
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viven para Platón en la opinión, en la doxa.
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Mientras que aquellos que se han liberado de ese falso conocimiento
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y se dan cuenta que su cuerpo, digamos, no es su auténtica realidad,
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sino que ellos pertenecen a un mundo superior, al mundo de las ideas,
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a un mundo espiritual, estos están en el camino correcto de la ciencia del episteme.
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Os adelanto cosas de la antropología, porque aunque el temario nos obliga
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a dividir las diferentes partes
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el tema de la realidad, el tema del conocimiento
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el tema del ser humano o el tema de la ética
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en realidad en Platón van completamente
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unidos y no se entienden
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unos sin otros
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me imagino
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que alguno habréis visto el clásico
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de la ciencia ficción Matrix
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bueno, yo creo que se puede
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utilizar Matrix, aunque no sé exactamente
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esto, pero se puede utilizar para pensar a Platón
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la doxa serían
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estos individuos que viven pensando que su vida real es esa que Matrix les hace creer que viven.
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El episteme sería aquellos individuos que se dan cuenta que todo ese mundo es una ficción
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y que en realidad, digamos, ellos viven en otra realidad, ¿no?
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Bueno, habría luego algunas diferencias, ¿no?
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No nos vamos a poner porque cuando en Matrix despiertan en ese mundo real
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dominado por los alienígenas, sería un mundo muy material, que no le gustaría mucho a Platón.
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Pero bueno, las últimas partes de Matrix ya sí que avanzan hacia ese mundo de la mente,
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que sería el mundo real del que habla Platón.
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Esto es muy chocante desde la perspectiva actual, pensar que lo material no es real,
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que lo auténticamente real es lo espiritual.
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Pero sí que es un punto de vista que ha dominado mucho la historia del pensamiento occidental,
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y que por eso estudiamos.
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Y lo que hará en la diagrama de la línea, que sería esta línea horizontal que vemos aquí,
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es diferenciar también dentro del nivel de la opinión entre diferentes niveles de conocimiento
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y también dentro del epistema entre diferentes niveles de conocimiento.
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De tal forma que partimos aquí del conocimiento más subjetivo, menos objetivo,
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el conocimiento, digamos, más engañoso, iremos ascendiendo hasta llegar al conocimiento más perfecto, más absoluto, ¿vale?
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En lo más bajo del mundo sensible nos encontramos con meras imágenes, meras apariencias, ¿no?
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En un nivel superior ya no serían las imágenes como se nos presentan las cosas, sino como las cosas son realmente.
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Por ejemplo, si miramos a la Luna, vemos allí una especie de circunferencia pequeñita. Si tenemos conocimientos de astronomía, sabemos que la Luna es bastante más grande de lo que aparenta.
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Y si ya pensamos en el Sol, el Sol igualmente aparece como una especie de cosa brillante, lejana, con cierto conocimiento lejana y sobre todo pequeña.
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Con cierto conocimiento de astronomía sabemos que el Sol es inmenso, es muchísimo más grande que la Tierra y que es una inmensa bola de fuego.
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Bueno, pues este conocimiento de la astronomía sería el conocimiento de las cosas.
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El conocimiento que nos da, por ejemplo, el arte
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Sería un conocimiento simplemente de las imágenes tal y como se nos presentan
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A esto lo podemos llamar imaginación
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Este tipo de conocimiento de las cosas como se nos presentan
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O intuición empírica
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Aunque esto es un nombre un poco más retorcido
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Pero vamos a adelantarlo ya
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Y en griego esto es lo que Platón llamará edicacia
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El arte está encerrado en este nivel de pura apariencia
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Por eso para Platón el arte, sobre todo las artes plásticas, la escultura y la pintura,
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viven en el absoluto engaño y sirven además para enredar a la gente aún más en el engaño.
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Tanto va a ser un detractor de las artes plásticas Platón.
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Dice que no ayudan a no ser que sean unas artes abstractas,
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que en lugar de imitar la naturaleza se hagan unas figuras geométricas, como el arte abstracto.
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En un nivel superior estaría el conocimiento que podemos llamar conjetura o también inducción,
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donde partiendo de conocimientos particulares llegamos a una generalización y a un conocimiento más exacto.
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Es lo que Platón llama pistis.
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Y estos serían los saberes empíricos, las que hoy llamaríamos ciencias naturales,
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como la física, la biología o también otras ciencias humanas como la historia.
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daros cuenta de que estas ciencias
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que es lo que estáis estudiando
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en el instituto
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y que se estudian en las universidades
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para Platón son
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a un mera opinión, es decir
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son un nivel superior al arte
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pero que aún estamos
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encerrados en el conocimiento de este
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mundo aparente, del mundo sensible
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por tanto no valorará tampoco mucho estos
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conocimientos, no valorará la astronomía
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ni la física ni la geología
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porque son conocimientos de cosas
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Desde luego que conocen mejor las cosas que el arte, pero aún así son conocimientos inferiores.
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Tenemos que pasar a un nivel superior al del episteme.
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En primer lugar, las matemáticas, a través del razonamiento, la deducción, lo que él llama la dianoya,
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nos permiten conocer ya entes abstractos que ya no son sensibles.
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Pero bueno, todavía las matemáticas se apoyan mucho y se relacionan mucho con las cosas sensibles.
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De hecho, la física utiliza mucho las matemáticas, por lo tanto, todavía están muy en conexión con este mundo.
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Dice Platón que hay que soltar el vuelo completamente de las cosas sensibles y del mundo sensible
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y lanzarse al conocimiento directo de las ideas.
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Y esto se hace a través de una operación mental, que sería la intelección o intuición intelectual,
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que él llevara a Noesis y es propio de la ciencia platónica,
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la filosofía platónica que se llama dialéctica.
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Entonces aquí abajo tenéis las diferentes ciencias o saberes,
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lo más bajo sería el arte, los saberes empíricos como física y biología,
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la matemática ya en un nivel superior, que es una ciencia formal,
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y arriba del todo la filosofía.
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Y la filosofía propia de Platón, modo de llegar a conocer directamente las ideas,
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se llama dialéctica.
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Aquí, en este otro nivel, tenéis los términos griegos de cuál es la operación mental que hay que hacer para llegar a obtener ese conocimiento.
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Eikasia, pistis, dianoia, noesis.
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Y arriba la traducción al castellano, imaginación, conjetura, razonamiento, intelección.
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Y entre paréntesis, no hace falta que lo utilicéis de momento, pero sí que nos viene bien porque son los términos que utilizaremos a lo largo del curso.
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En términos filosóficos, cómo de forma más precisa podemos llamar a todo esto.
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Intuición empírica, es decir, sencillamente ver con el ojo algo concreto.
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Inducción, esto ya es una operación de razonamiento, partiendo de lo particular llegar a lo general.
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Deducción, es la operación de razonamiento contraria, partiendo de lo general llegar a conclusiones particulares.
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Después, intuición intelectual.
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Igual que la intuición empírica, la intuición intelectual es un conocimiento inmediato,
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pero no se realiza a través de los sentidos, sino a través de la mente.
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Sería llegar a ver claramente la idea de bien sin necesidad de utilizar ninguna operación.
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Bueno, este sería el diagrama de la línea.
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Como os digo, luego cuando miréis el tema de desarrollo, todo esto vemos cómo lo vamos a explicar.
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La pregunta que se hace Platón al respecto del conocimiento es la que decíamos al principio.
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¿Y cómo podemos llegar a captar las ideas abstractas cuando a través de los sentidos solo captamos cosas particulares?
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Pues bueno, Platón dice que el único modo de explicarlo es que desde que nacemos ya tenemos en la mente esas ideas.
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No exactamente esas ideas, sino el recuerdo de esas ideas.
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Porque recordad que en nuestra mente, si llegamos a tener ideas, es porque esas ideas son una copia de las ideas que están fuera de la mente.
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es decir, de las ideas reales. La copia de las ideas lo llamamos conceptos y las ideas que están fuera de nuestra mente,
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esas ideas trascendentes, las llamamos ideas así con mayúsculas.
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¿Vale? Lo que acabamos de decir, ¿no? Si llegamos a formar esos conceptos es porque antes están estas ideas fuera.
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¿Y cuál es el proceso por el que llegamos a conocer o a reconocer?
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Bueno, en realidad el proceso es que cuando captamos algo particular a través de nuestros sentidos,
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recordamos el modelo perfecto que ya conocíamos pero habíamos olvidado.
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Es como un olvido que no acaba de ser olvido del todo.
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Es decir, la idea de círculo ya la tenemos en nuestra mente, o el concepto de la idea de círculo,
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pero lo hemos olvidado y según vamos explorando las realidades cuando somos pequeños,
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vamos recordando aquellas ideas.
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por lo cual Platón defiende que conocer en realidad es recordar, que el conocimiento de las ideas ya lo tenemos,
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que lo único que tenemos que hacer es examinar dentro de nosotros mismos para superar el olvido.
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Lo llama reminiscencia, reminiscencia quiere decir recuerdo, o anamnesis, y es muy interesante el término anamnesis.
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La amnesia, sabemos lo que es, ¿verdad? Es el olvido.
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La anamnesia sería el superar ese olvido.
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Por tanto, partimos de un olvido, pero que queda.
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No es que haya desaparecido completamente todo el rastro de las ideas,
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sino que están como tapadas por la apariencia.
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En el momento en que barremos un poco, podemos recuperar aquel conocimiento que ya teníamos al nacer.
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Es que se me ha escapado esto.
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Claro, la pregunta es cómo es posible que al nacer ya poseamos ese conocimiento, esos conceptos.
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Bueno, pues la conclusión esta es todavía más extrema, simplemente porque nuestra alma ha tenido que preexistir al cuerpo,
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es decir, nuestra alma ha existido antes de estar encerrada en este cuerpo,
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y cuando estaba separada del cuerpo, como es afín a las ideas, contempló directamente las ideas a través del intelecto
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y ha formado los conceptos de nuestra mente.
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Es decir, nuestra alma ha existido eternamente antes de estar en este cuerpo
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o en cuerpos anteriores o en cuerpos posteriores.
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Y la naturaleza del alma es simplemente existir fuera en el cuerpo,
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fuera del espacio y contemplar las ideas, conocer directamente las ideas.
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Bueno, pues eso es lo que ha hecho.
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El problema es que cuando nuestra alma cae al cuerpo en el que nace,
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Olvida esas ideas. El proceso, por tanto, de la filosofía va a ser el proceso de recuerdo, de ir más allá de lo que nos dicen nuestros sentidos,
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de esa aparente diversidad, y ascender hasta las ideas, hasta los paradigmas, hasta esos modelos inmutables que estructuran la realidad.
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Ese proceso de ascensión, que es el que la filosofía nos lleva a hacer, pasar de lo particular a lo universal, es lo que llamará Platón la dialéctica.
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La dialéctica, por tanto, es su forma de filosofía, heredera del diálogo socrático, y todo esto está movido por un motor que lo llamará Platón Eros, que es el amor hacia lo superior.
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por eso nos fascina conocer
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por lo mismo que nos enamoramos
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porque buscamos ese ideal detrás de las cosas sensibles
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si perdemos de vista esa búsqueda del ideal, de lo superior
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pues nos quedaremos atrapados en lo vulgar, en lo inferior de lo sensible
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de este modo, la filosofía no es simplemente un conocimiento abstracto
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sino que es una iniciación de tipo ético y de purificación
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de uno mismo y preparación para la muerte. En realidad el mensaje es que la muerte no es una
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condena sino es una liberación y que la vida consiste en esa preparación del alma para estar
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consigo misma y liberarse de todas las ataduras del cuerpo. Tenéis aquí este mismo diagrama de
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Pero ahora aplicado a un mito que seguro que os suena de primero de bachillerato, el mito de la caverna, porque en realidad de lo que habla el mito de la caverna es justo de este mismo proceso dialéctico de superar el mundo de las imágenes, de la pura imaginación, superar también el mundo de las ciencias empíricas y de la mera conjetura o creencia y liberarnos primero a través del conocimiento matemático.
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y finalmente, a través de la dialéctica, contemplamos el núcleo mismo de la realidad, que sería la idea de bien.
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Sería esa liberación de la cárcel que representa el cuerpo, de la cárcel que representan los sentidos,
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y descubrirnos a nosotros mismos en ese yo interior, espiritual, que es el de la mente.
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Bien, vemos también en este esquema, representado ese mismo dualismo nociológico, como objeto de conocimiento, aquello que debemos conocer en ambos niveles, pues las ideas o las cosas, ¿no?
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Sabemos, bueno, aquí estamos todavía en el nivel de la realidad.
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Y aquí está el sujeto conocente, este es un término que utilizaremos habitualmente en el curso.
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¿Quién es el sujeto conocente? Yo, que conozco.
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Como veis en el caso de Platón, el sujeto que conoce también está partido por la mitad.
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¿Por qué? Porque somos una mezcla de intelecto y sentidos, de cuerpo y de alma.
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En tanto que tenemos sentidos vamos a conocer estas cosas, en tanto que tenemos intelecto vamos a conocer estas otras.
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Pero el camino por el que llegamos a conocer estas cosas mientras estamos vivos, es decir, en un cuerpo sensible, va a ser un poco retorcido.
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Desde que nacemos tenemos el conocimiento directo de las ideas
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El problema es que cuando nacemos las olvidamos
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Cuando éramos almas fuera de un cuerpo
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Pues no teníamos problemas en reconocer el auténtico mundo de las ideas
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Cuando nacemos y somos encerrados en un cuerpo
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Olvidamos todo este conocimiento
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Cuando nacemos a través de los sentidos
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Conoceremos esas cosas del mundo sensible
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y eso nos permitirá formar imágenes interiores de esos objetos.
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Esa imagen sensorial, sin embargo, servirá para llamar a la reminiscencia
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y formar el concepto que nos va a crear el recuerdo de la idea que ya teníamos previamente.
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Es un camino para llegar a un conocimiento que no podemos realizar directamente
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en tanto que seres corporales, digamos que sería un camino un poco enrevesado o al revés,
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pero es el modo en el que Platón puede explicar cómo llegamos a conocer ideas universales
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a partir simplemente de un conocimiento sensorial.
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Lo hemos dicho al principio, pero el objeto de conocimiento,
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es decir, aquello que queremos conocer del conocimiento inteligible serían las ideas,
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mientras que el objeto de conocimiento del mundo sensible,
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que es lo que se me había ocultado, son las cosas.
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Pero la auténtica realidad son las ideas, por lo tanto,
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este nivel de conocimiento y este objeto de conocimiento va a ser inferior.
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Bueno, como siempre, yo creo que ahora es un momento bueno para que hagáis un receso.
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Vamos a pasar, cuando estéis preparados, después de estos 21 minutos del conocimiento,
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yo creo que conviene que repaséis el tema del conocimiento y vayáis mirando el test incluso
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si queréis el tema de desarrollo bueno pues pasamos ahora ya el tema del ser humano vamos
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a ir un poquito más rápido yo creo a partir de aquí porque es un tema más sencillo los puntos
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que tenemos que tocar ya los hemos mencionado por lo tanto hay menos que explicar el cuerpo
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como cárcel el alma como eterna la reencarnación y luego la alegoría del carro al lado por eso esta
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imagen que os he puesto aquí. En realidad hay más caballos que los que afirma Platón, creo. Ah, no, hay dos caballos.
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Perdona, me había confundido esta figura con un caballo. Bueno, vamos entonces con el tercer tema, que también es un tema
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de desarrollo, pero como os digo, el más sencillo de todos. Como introducción, el ser humano para el mundo anterior a Sócrates,
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pues el modelo era el del guerrero y las virtudes tenían que ver mucho con las virtudes de la templanza,
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la valentía, por tanto, virtudes propias del guerrero.
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Con Sócrates y los sofistas aparece el debate sobre si existe algo así como la naturaleza humana,
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es decir, como una esencia del ser humano más allá de los seres humanos particulares y de las sociedades particulares.
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Protagoras, por ejemplo, había afirmado que el ser humano es la medida de todas las cosas
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que por tanto no existe el ser humano en mayúsculas sino cada individuo creado por cada sociedad
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Frente a ello Sócrates defiende que sí existe una naturaleza humana
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pero que no hay que buscarla en el cuerpo ni en virtudes propias del guerrero
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sino en el ser interior que es la Sige, el alma
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Platón, siguiendo a Sócrates, va a defender que hay algo divino dentro de nosotros
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que llama también Sige, alma, y por ello defiende un dualismo antropológico,
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lo cual significa decir que estamos formados de dos principios opuestos.
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El cuerpo, que es material y pertenece al mundo sensible, por tanto es cambiante, particular, imperfecto y perecedero,
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es decir, nos vamos a morir, igual que nacimos.
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Y el alma, que es inmaterial y afín, parecido a las ideas.
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Es, por tanto, eterna.
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Y esto es lo sorprendente, no solo no va a morir, sino que tampoco ha sido creada nunca,
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sino que ha existido desde siempre.
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Bueno, para Platón el cuerpo es una prisión, una cárcel en la que ha caído, dice que posiblemente debido a una falta cometida en otra vida. De nuevo volvemos al mundo casi del mito, casi de la religión.
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O cometimos una falta y somos condenados a ser encerrados en un cuerpo inferior.
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Bueno, es un modo de explicar por qué estamos así.
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La finalidad de la vida es superar, por tanto, los engaños del cuerpo,
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las tentaciones del cuerpo y prepararnos para vivir plenamente separados de él.
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Como los alumnos de psicología ya sabéis, el término alma tiene un significado más amplio
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que actualmente y hace referencia en el mundo griego a una función psíquica.
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que se suele aplicar a todos los seres vivos.
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En la alegoría del carro alado, Platón deduce la existencia de tres almas,
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dos de ellas irracionales, que existen para gobernar al cuerpo,
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en tanto que estamos unidos al cuerpo y por tanto que morirán con el cuerpo,
00:25:13
y una inmortal.
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Aquí me falta un paréntesis, esto es una rata.
00:25:20
Y a cada tipo de alma le corresponde una función, una virtud particular.
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Así, al alma racional, la inmortal, la sitúa en la cabeza y su función es gobernar sobre las otras dos, sobre todo la sabiduría.
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El alma irascible, situada en el pecho, tiene como función defendernos, obedece al alma racional y manda sobre la concupiscible, que es la que veremos a continuación.
00:25:35
Su virtud es la valentía o fortaleza y finalmente el alma concupiscible, situada en el vientre, se encarga de las necesidades básicas, alimentación y reproducción.
00:25:44
y su virtud, es decir, cuando funciona bien, es moderada, no se guía por los excesos.
00:25:52
Como veis aquí hablamos ya de la virtud, que es algo que tiene que ver con la ética,
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por tanto también este tema va a estar un poco relacionado con la ética.
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Y para explicar un poco esta triple composición del alma,
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esas dos almas irracionales y esta racional,
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como os digo, esto existe porque tenemos un cuerpo,
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utiliza una imagen, de nuevo, la imagen del carro alado.
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Dice que nuestra psique sería como un carro
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donde el áuriga estaría representado por la razón, por el alma racional.
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Luego hay dos caballos, uno negro, salvaje, con mucha fuerza,
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pero también muy loco, muy racional.
00:26:41
Sería el alma concupiscible, representa el deseo,
00:26:45
Es necesario para poder vivir, pero también nos puede llevar por malos caminos.
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A continuación, un caballo blanco mucho más dócil, también algo menos fuerte que el otro,
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que es el alma irascible, que representa la valentía, el valor.
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Es mucho más obediente, por lo tanto, si el áuriga controla al alma irascible,
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a su vez el alma irascible, el caballo blanco, será capaz de tirar del caballo negro.
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Bueno, la virtud total cuando existe un equilibrio entre las tres almas es la justicia y el equilibrio consiste en que el alma racional gobierne sobre las otras, ¿vale? En que ésta sea la superior y las otras la obedezcan, ¿vale? En eso consistiría la virtud humana, esto ya es un tema un poco de ética, pero que entra también, lo podemos explicar en antropología, y el equilibrio.
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Recordad además que estas dos almas son dos almas que existen únicamente porque vivimos en un cuerpo.
00:27:43
A cierto punto son aquello que nos pone en conexión con nuestro cuerpo.
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La auténtica alma y la única inmortal es el alma racional.
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Bueno, ya pasaríamos a la ética y con este punto habríamos dejado atrás los tres temas de desarrollo que tenéis que estudiar un poquito más a fondo.
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A esta altura yo lo que os recomendaría es que empecéis ya a revisar esos tres temas de desarrollo,
00:28:12
el tema de la realidad, el tema del conocimiento y el tema del ser humano.
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Ya los habéis estudiado, digamos, a nivel general, pero ahora, bueno, ya con los apuntes que tenéis,
00:28:26
recordad el PDF de temas de desarrollo en el aula virtual,
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contrasta, digamos, que entendéis ya toda la información que luego tendréis que preparar para redactarla en el examen.
00:28:36
No obstante, como toda la clase completa va dirigida también a poder completar el test que haremos al final,
00:28:45
voy a acabar de forma un poquito más general con los temas que no entran en cuanto a temas de desarrollo,
00:28:53
el de la ética y el de la política, pero que sí entran como preguntas de test,
00:28:59
únicamente en las preguntas de test que veáis cuando hagáis el test.
00:29:04
Bueno, pues vamos con la ética.
00:29:10
Ya muchas de las cosas que podemos decir de la ética están adelantadas en el tema del ser humano.
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De hecho, podemos decir que toda la filosofía de Platón y algo parecido ocurrirá con Aristóteles
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está muy enfocada a la cuestión ética.
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Sabemos que Platón en realidad es un discípulo de Sócrates y Sócrates sobre todo piensa en términos éticos.
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Aunque parezca mentira, toda esa teoría del conocimiento, esa metafísica, también están orientadas a una cuestión ética.
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De hecho, no es casualidad que la idea de bien esté en la cúspide de la realidad.
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La idea de que toda la realidad está orientada por un principio que es ético, el bien.
00:29:50
Es decir, todo está en el lugar que le corresponde. Es una visión ética que impregna incluso la propia metafísica y la propia teoría del conocimiento.
00:29:56
Lo hemos visto también en el ser humano, como cada una de esas tres almas de las que está formada nuestra psique tiene una virtud, una forma de actuar correctamente, igual que un vicio, que sería una forma de desviarse, y como las tres, cuando funcionan en equilibrio, lo cual significa que el alma racional domina sobre las otras dos, logran también una virtud más general, la virtud de la justicia.
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Y esa virtud de la justicia trasciende también lo ético y nos pondrá en el camino de lo político.
00:30:33
En realidad todo el sistema de Platón está completamente unido.
00:30:38
Vamos a ver entonces un poquito el tema de la ética, como debo ser en cuatro pinceladas.
00:30:42
Y lo que veremos es que está muy cerca del pensamiento de Sócrates, sigue su propio, el mismo intelectualismo moral.
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No voy a leer todo lo que tenéis en esta presentación, en esta parte.
00:30:56
revisarlo sobre la propia
00:31:02
presentación de cara a contestar
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en el examen, pero bueno, ya recordamos
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lo que era esto del intelectualismo
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moral, ¿no? Nadie realiza
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el mal,
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nadie es un corrupto, un mentiroso,
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si no es por ignorancia
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y al contrario,
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realizar el bien significa conocerlo
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y conocer el bien, sobre todo, significa
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realizarlo, ¿vale? Por eso, bueno,
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pues es esta posición un poco
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tan chocante, ¿no?
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Entender que una persona que
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que es un gran mentiroso, tanto que consigue que nunca le pillen.
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Digamos que lo hace por ignorancia, parece que es extraño, parece que es una persona lista,
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que saca ventajas y no trampas.
00:31:42
Pero Sócrates decía, recordad el vídeo que vimos, que esa persona que actúa así arruina su vida.
00:31:45
Es lo mismo que pensar a Platón.
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Para Platón la felicidad se encuentra en ser justo con los demás,
00:31:54
en actuar como te manda la voz interior del deber
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y lo cual te permitirá poder dormir tranquilo por la noche
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y mirarte al espejo.
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Lo dicho también con Sócrates va a tener una postura racionalista
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en el sentido que piensa que hay valores universales absolutos.
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Piensa que hay valores universales en el terreno de la ética
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y derechos para todos los seres humanos
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porque los valores son objetivos, no son algo subjetivo.
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Valores e ideas en realidad para él son lo mismo.
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El bien es una idea, como he dicho al principio, pero también es un valor
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y es también aquello que nos orientará para actuar de un modo correcto.
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Quien conozca el bien actuará de forma correcta.
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La ética, por tanto, no es simplemente contemplar la idea de bien,
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como ocurriría dentro de la metafísica, sino poner en práctica, en tu vida práctica,
00:32:53
cuando tienes que tomar decisiones, ese principio de virtud, de bondad.
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Pero esto lo podemos hacer únicamente de forma correcta cuando seguimos el camino de la filosofía,
00:33:06
es decir, de la dialéctica, que nos permitirá conocer el bien y explicar por qué el bien es una cosa y no lo contrario.
00:33:13
y eso nos permitirá, digamos, construir una ciencia de la virtud, ¿vale?
00:33:20
Una especie de ciencia exacta de la virtud, de tal modo que quien siga ese camino
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se asegurará que va a ser una persona virtuosa, buena, por tanto que va a ser una buena persona.
00:33:30
¿Se puede llegar a ser una buena persona sin poseer esa ciencia?
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Sí, esto no lo niega Platón.
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Hay personas que no tienen formación filosófica que llegan a ser buenas personas,
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pero lo son por mera opinión, por mera casualidad hasta cierto punto, por cierto instinto.
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Lo que les suele ocurrir a estas personas es que cuando tratan de formar a otros, a sus hijos mismos,
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pues no consiguen llevarles por el mismo camino porque les falta la ciencia de la virtud.
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Y bueno, un poco reiterativo, pero aquí lo que vendríamos es a recordar esas virtudes propias de cada una de las almas
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y la unión de las tres almas actuando en armonía,
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pues produciría la justicia, que es la virtud por encima de todas las demás.
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Finalmente, llegamos al tema de la política.
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No lo vamos a poder tratar a fondo,
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pero como os he indicado en algún momento,
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es el tema que realmente más le preocupaba a Platón.
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Probablemente aquel por el que entró en la filosofía
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y aquel para el que se preparó durante toda su vida.
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Él era hijo de una familia rica y, por tanto, había nacido para convertirse en miembro del gobierno de Atenas, una persona de influencia.
00:34:43
Y, sin embargo, su contacto con Sócrates le hará tomar un punto de vista distinto al que tenían los políticos de su época.
00:34:53
Ver que la democracia ateniense era un sistema muy imperfecto, también muy influenciado por la visión que tenía de Esparta,
00:35:02
como una polis para él que tenía algunas cosas mejores que Atenas, tal vez por eso le vencía en las batallas.
00:35:11
Y sobre todo su visión aristocrática de la vida, su idea de que esto de la democracia está muy bien
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pero no todos somos iguales ni igual de capaces.
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Hay personas que valen más que otras o que valen para otras cosas, pero para gobernar no todo el mundo vale.
00:35:30
Su principal obra de política se titula, o se ha traducido como La República.
00:35:37
Esto puede dar un poco lugar a malentendidos.
00:35:44
En realidad, república es un término latino que solo quiere decir originalmente la cosa pública, es decir, la política.
00:35:46
Y ese es el título original en griego, ¿no? La politeia, tratado sobre política.
00:35:55
Y en La República lo que describía era un sistema ideal, una polis ideal, con un sistema completamente revolucionario,
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Todo era sentado sobre la propia filosofía platónica, especialmente sobre su antropología.
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Si el filósofo conoce cómo es el ser humano, si conoce cómo es cada ser humano y qué parte de su alma está más desarrollada,
00:36:14
sabremos dónde tiene que colocar en la pirámide social a ese ser humano.
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Lo vamos a ver ahora.
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Él sobre todo, como más o menos he señalado, él sobre todo le preocupaba la injusticia en Atenas
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Esa injusticia sabemos que llegó a condenar a muerte a Sócrates
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¿Por qué la democracia tomaba decisiones tan injustas?
00:36:42
Bueno, él pensaba porque tendía a corromperse y porque le falta un cimiento firme
00:36:47
Los políticos buenos de la democracia ateniense, pues como Pericles, eran políticos por instinto, pero en realidad su noción de que está bien y que está mal, que es justo o injusto, no estaba fundada sobre una ciencia política.
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No estaba fundamentada sobre una ciencia del alma y sobre una filosofía. Para poder hacer un gobierno seguro, el político tendrá que tener ese conocimiento sobre la loma humana y además aplicárselo a él mismo.
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y afirmaba que mientras un filósofo no llega al poder, o los políticos se hagan filósofos,
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no habrá una justicia auténtica y verdadera.
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Esta es, digamos, la tesis más polémica y también más pretenciosa.
00:37:32
Es decir, los filósofos tienen que convertirse prácticamente en dictadores
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y eso es lo que nos va a asegurar que exista un sistema justo.
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Y planteará ese sistema alternativo, como he dicho en la obra titulada La República, que podemos considerarla la primera utopía social.
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Imagino que sabéis que una utopía es una sociedad ideal que alguien presenta con el plan de ponerla en funcionamiento en algún lugar.
00:38:00
Una sociedad donde todo está perfectamente diseñado para que no haya injusticia, para que no haya pobreza y para que no haya corrupción.
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Eso es lo que va a plantear Platón.
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Y además lo trató de poner en práctica en varias ocasiones, ya lo comentamos cuando hablamos de su biografía, pero no le salió demasiado bien.
00:38:22
Como decía antes, todo esto parte de un presupuesto y es que para Platón no todas las personas son iguales.
00:38:30
Recordamos el tema de las tres almas, ¿verdad?
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Pues bueno, él descubre que algunas personas, la mayoría más bien, están dominadas por su alma concupiscible,
00:38:40
esa alma que busca satisfacer las necesidades básicas.
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Por tanto, en ese carro es el caballo negro el que más tira de ellas y apenas el jinete, la origa, consigue dominarla.
00:38:51
Otros, al contrario, están más dominadas por el caballo blanco, programa irascible.
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Son personas nobles, dispuestas a dar su vida por otros, pero que tampoco son capaces de reflexionar demasiado,
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sino que, depende de a quién obedezcan, pueden llegar a hacer verdaderas barbaridades,
00:39:12
aunque en realidad su espíritu sea muy noble.
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Sólo una minoría selecta es tal que es el alma racional, es decir, el propio jinete,
00:39:22
el que reflexiona, el que sabe hacia dónde hay que ir, el alma más fuerte,
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aquel que tiene más importancia sobre las otras.
00:39:34
Bueno, pues si esto es así, tendremos que organizar la sociedad de tal forma
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que cada uno esté en el lugar que le corresponde.
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Vamos a ver cómo lo hace.
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Bueno, pues sabemos que un buen gobernante tiene que ser sobre todo una persona racional,
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tiene que ser una persona incorrumpible y hay que ponerle en una situación en la que no sea corrompible.
00:39:54
Además, Platón, antes de describir cómo iba a ser su ólis ideal, hace primero un análisis de cómo han sido los gobiernos que él había conocido y de los que había recibido noticia.
00:40:00
Las formas de gobierno no apoyadas sobre la ciencia de la filosofía, sino sobre la mera opinión, sobre la doxa.
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Pues la aristocracia, que era un buen sistema de gobierno para Platón
00:40:22
Lógicamente él proviene de un estirpe de príncipes y de reyes
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Aristoi en griego significa el mejor
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Por tanto la aristocracia sería el gobierno del mejor
00:40:36
Kratos sería el poder para el mejor de todos
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En concreto de los mejores
00:40:43
El problema de este tipo de gobierno es que suele ser hereditario
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Y como hemos dicho antes, cuando solo tenemos una mera opinión en el terreno de la política y de la ética,
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es posible que los hijos carezcan del talento y de la virtud de los padres.
00:40:58
Pasamos a un sistema que Platón va a llamar timocracia, que sería el gobierno de simplemente los propietarios.
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Es decir, aquellos buenos gobernantes, justos y sabios, engendran hijos que conservan la riqueza de sus padres, pero no su virtud.
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el dinero y el poder se acumulará cada vez en menos manos
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por esa especie de preponderancia del dinero sobre otras cuestiones en la política
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y hará nacer la oligarquía, el gobierno de los ricos
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generalmente esta mayoría oligárquica acaba aplastando la vida de la mayoría pobre
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que cada vez es más pobre y esto llevará a un levantamiento popular
00:41:44
que establecerá una democracia, es decir, un gobierno del demos, del pueblo.
00:41:48
El poder será, en este caso, del pueblo, de la mayoría de los pobres, podríamos decir,
00:41:55
y con una reacción precisamente frente al gobierno de los ricos.
00:42:00
Eso en realidad lo que está describiendo es la historia de Atenas, ¿no?
00:42:05
Pero ¿qué pasa cuando esa democracia funciona como en la época de Sócrates?
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El pueblo se deja seducir por líderes carismáticos, con mucha labia,
00:42:13
que les prometen de todo, hoy lo llamaríamos líderes populistas, en ese sentido negativo que se utiliza del término,
00:42:18
lo cual hará surgir la tiranía, el peor gobierno posible.
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En el mejor de los casos volveríamos de nuevo al primer punto, a la aristocracia,
00:42:32
y esto continuaría así en una especie de retorno sin fin, de círculo vicioso,
00:42:40
en el que, pues bueno, no es posible nunca llegar a una estabilidad política.
00:42:45
Como decíamos, frente a todos esos sistemas políticos apoyados únicamente en la doxa, en la opinión,
00:42:55
Platón propone una utopía fundamentada en su filosofía, en la dialéctica, en el autoconocimiento
00:43:02
y, en primer lugar, el conocimiento del alma humana y de las tres almas, ¿no?
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Y bueno, lo que haríamos en ese sentido es organizar la sociedad colocando aquellos
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en los que domina el alma concupiscible, que somos o son la mayoría,
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en aquellas labores que mejor van a poder desempeñar.
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Serían agricultores, artesanos, mercaderes...
00:43:26
Bueno, hoy hablaríamos de cualquier tipo de trabajo habitual
00:43:30
que tiene que ver con la satisfacción de las necesidades que tenemos todos,
00:43:34
desde constructores de casas hasta productores de alimento,
00:43:38
productores de servicio...
00:43:41
La mayor parte de los trabajos que os podéis imaginar
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entrarían dentro de esa casta, que además es la más amplia.
00:43:44
aquellos en los que predomine el alma irascible, ese caballo blanco, serán guardianes.
00:43:49
Es decir, estos los tenemos que colocar, lógicamente, en la policía y el ejército.
00:43:55
Pero más importante, aquellos en los que predomina el alma racional,
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estos tendrán que ser educados para ser los gobernantes.
00:44:02
En lo más alto se colocaría al filósofo o la filósofa reina.
00:44:06
En este sentido, Platón es doblemente revolucionario porque,
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que frente al machismo de los griegos de su época entendía que no había una diferencia sustancial
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entre la capacidad intelectual de un hombre y de una mujer, por lo tanto habría también la posibilidad
00:44:19
de que se estableciera una reina dentro de la filosofía. Eso sí, el filósofo tendría una capacidad de mandato absoluto,
00:44:26
dado que conoce científicamente cuál es el bien y la justicia, sabe cómo hay que actuar en cada momento
00:44:34
y lo último que necesitas son votaciones por parte de todos estos ciudadanos que carecen de ese conocimiento.
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Este sería un poco el esquema en cuanto al número de gobernantes y de guerreros y de artesanos y labradores.
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Hay una cosa realmente interesante, tampoco vamos a profundizar en ello,
00:44:59
Pero es que establece que la propiedad privada sí que se debe permitir entre los productores, porque de hecho, digamos, es un aliciente para todos ellos ganar más dinero y acumular más en sus diferentes trabajos, pero ni los guardianes y especialmente los gobernantes pueden tener propiedad privada.
00:45:09
Es decir, sería un sistema comunista, pero únicamente para los que tienen mayor poder, precisamente para evitar la corrupción.
00:45:30
Igualmente, no se permite tener familia, no se permite saber quiénes son tus hijos, ni a los guardianes ni a los gobernantes,
00:45:38
para evitar que haya un favor de tratar de dejar el poder a tus herederos, ¿no?
00:45:45
Si se permite, por supuesto, las familias, tal y como las conocemos, entre los productores.
00:45:52
Por tanto, un sistema realmente sorprendente, que no sé si en el mundo actual se parece a algún país que conozcamos, tal vez un poco a China.
00:45:57
Es algo único que se me puede ocurrir que se parezca.
00:46:04
Bueno, aquí tenéis una correlación de las cosas que hemos ido diciendo, donde vemos cómo la parte de la ética, la parte de la psicología, es decir, de la antropología y la parte de la política, pues se corresponden.
00:46:07
Está todo hecho como una especie de gran ciencia política.
00:46:21
Y entonces, como he señalado antes, esa separación entre grupos hace que solo exista propiedad privada y familia entre el pueblo llano, por llamarlo de alguna manera, entre los productores, no entre los guardianes ni los ricos.
00:46:26
Y sobre todo el último punto de la política y que es fundamental para entenderla es el sistema educativo público que propone Platón, porque en realidad cualquier niño que nace puede llegar al final a ser filósofo rey, pero tendrá que pasar por un sistema de selección a través de la educación en una larga formación donde se iría viendo que niños son capaces de llegar a las aptitudes para llegar a ser filósofo y cuál entre ellos es el más importante.
00:46:45
exacto. Es un camino larguísimo y él pensaba que no antes de los 50 años se podía llegar a acceder
00:47:15
a él. Bueno, os dejo también en la diapositiva, si tenéis curiosidad, un poco ese sistema educativo
00:47:21
que tenía previsto. Y con esto, pues, acabaríamos el tema de Platón, que espero que no se os haya
00:47:29
hecho muy largo y que me hayáis hecho caso y hayáis ido parando cada vez que acababais un punto.
00:47:36
ahora sería el momento
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de hacer ese test
00:47:45
me imagino que lo habéis estado
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revisando y yo creo que
00:47:50
si habéis seguido las clases
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pues podréis hacerlo perfectamente
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no me voy a despedir sin
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poneros otro fragmento, no me resisto
00:47:58
de la película Sócrates
00:48:00
de Rossellini donde precisamente habla
00:48:01
de este
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sistema aristocrático de
00:48:05
Platón, de su utopía social
00:48:07
porque
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Aunque en los temas de desarrollo no lo vamos a ver, sí que es cierto que es la finalidad por la que se movía la vida y obra de Platón, que llegó hasta el punto de poner su vida en riesgo por esta finalidad.
00:48:12
Os dejo con Rossellini y Sócrates, que habla ya de su discípulo Platón, hasta la siguiente clase.
00:48:31
¿Y Platón, el otro de tus alumnos?
00:48:46
¿Has oído a ese pibelo proclamar aquí que hasta que los filósofos no sean capos de Estado,
00:48:52
o capos de Estado o filósofos, las cosas en Atene van a ir de malo a peor?
00:48:59
Tanto peor, si los ignorantes rieron de nosotros.
00:49:04
Pero dime, ¿a quién le remitirán para dirigir los negocios de Estado?
00:49:07
A los ciudadanos.
00:49:11
¿Y cómo se elegirán los ciudadanos que serán los jefes de la ciudad?
00:49:12
¿Tirando a sorteo? ¿Con faves?
00:49:16
Lo sabes bien.
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Dirigir los negocios de Estado no es algo muy difícil.
00:49:21
Sí.
00:49:25
Si tuvieras que entregar un viaje por el mar, ¿escribirías a un piloto tirándolo a sorteo?
00:49:26
No.
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¿Y tu calzón, tu maniscalco, tu médico, los elegirías tirando a sorteo?
00:49:32
No.
00:49:37
Mira, no confiarías tu vida en un médico elegido por la suerte,
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pero ¿estás listo, tú, un buen ciudadano,
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a poner los negocios de la ciudad en las manos de uno cualquiera?
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Quizás un pobrecito, pero ahora has admitido
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que la política es la más difícil de las ciencias.
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¿No estás en contradicción con ti mismo?
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Como conoces tanto bien la política, ¿por qué no la haces tú mismo?
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Porque he aprendido en el proceso de los generales
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que el lugar de quien combate la injusticia es en medio de todos,
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en la masa y no en los encargos públicos.
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De otra parte, son más útiles
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si enseño la práctica justa de la política
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a un gran número de ciudadanos
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en vez de practicarla yo mismo.
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Haz atención.
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Habla como esos filósofos extranjeros
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que nos impestan con sus doctrinas.
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Y recuerda que han condenado a Protagora.
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Es triste ver que los tribunales de Atenas
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se ponen al servicio de la gelosía y de la miedo.
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Tú hablas de justicia,
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mientras que los demás hablan de patria.
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¿Dónde está tu patria, Sócrates?
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Atene es mi patria. Lo he demostrado en el campo de batalla.
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Me he seguido a creer que la tierra es inmensa y que muchos otros pueblos
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se han desplazado alrededor del mar, como las ranas al borde de un bosque.
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La sabiduría no es sólo ateniense, sino la fuerza espartana y la prudencia corincia.
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Otros pueblos poseen estas virtudes.
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Son ateniense, pero son también un hombre, como todos los otros hombres de la tierra.
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Estás atento a lo que dices.
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¿Te puede acusar de ofender nuestras ideas?
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y despreciar nuestras tradiciones.
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Las tradiciones tienen un sentido solo si las podemos evaluar en su significado.
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Debemos confiar en las habitudes.
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Específicamente, por habitudes, los jefes de nuestra democracia,
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casi todos ignorantes con la presunción de saber,
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pueden ser fáciles predadores del primer venido y pueden cometer injusticias.
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Es por eso que todos los días podemos medir la fuerza de la calumnia.
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- Garikoitz Gamarra Quintanilla
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- 30 de septiembre de 2021 - 9:37
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