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Agustín de Hipona, resumen de su pensamiento
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Resumen del pensamiento de Agustín de Hipona
PRESENTACIÓN
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CONOCIMIENTO
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CONOCIMIENTO II
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ANTROPOLOGÍA
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LIBERTAD, PECADO Y GRACIA
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LA CREACIÓN Y DIOS
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DIOS
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PECADO Y AMOR
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LA CIUDAD DE DIOS
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San Agustín nace en el 354 y muere en el 430, poco antes de la caída del Imperio Romano de Occidente.
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Tras una juventud espiritualmente inquieta, en la que profesó el maniqueísmo y el escepticismo,
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finalmente se convirtió al cristianismo y pasó a ser la gran referencia teológica cristiana hasta Tomás de Aquino, ya en el siglo XIII.
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Agustín es el gran filósofo cristiano del periodo patrístico, nombre que se refiere a la formación del ideario cristiano por medio de los padres de la iglesia.
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Tras un primer momento de rechazo de la filosofía por parte de los primeros cristianos, que la acusaban de fomentar el paganismo, poco a poco se vieron en la necesidad de fijar el credo y condenar sus desviaciones heréticas.
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Esa tarea exigía hacer uso de conceptos y tesis provenientes de la filosofía.
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En San Agustín nos encontramos un primer intento de conciliar la fe, el conocimiento revelado por Dios, y la razón, el conocimiento accesible por medio de las facultades naturales.
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La época en la que vive San Agustín es de debilidad del imperio romano, los godos de Alarico han arrasado Roma y los vándalos se van extendiendo por el norte de África, y en la que proliferan numerosas herejías, entre las que destacan el pelagianismo, que negaba el pecado original y, consideraba innecesaria la intervención de Dios por medio de la gracia, el donatismo, que defendía que sólo los santos pertenecían a la iglesia y que los sacramentos carecían de validez y el arrianismo, que
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Rechazaba la Trinidad y negaba que Jesús fuese Dios mismo.
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Como obispo de Hipona trató de combatir todas estas herejías.
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Entre sus obras destacan las confesiones y la ciudad de Dios.
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Para San Agustín fe y razón son formas complementarias de conocer, la fe completa y perfecciona el conocimiento natural, cree para comprender, y la razón sirve para mostrar que la fe no es absurda.
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La influencia platónica y neoplatónica se deja ver en la epistemología agustiniana, en la que el conocimiento sensible se considera inferior en comparación con el que se obtiene cuando el alma se vuelve hacia sí misma.
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Esta es la llamada vía interior a la verdad.
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Dios, que se identifica con la verdad, está presente con más claridad en el interior del alma que en las cosas materiales.
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En el alma, iluminada por la gracia divina, puede encontrar el hombre ideas, que son vestigios o huellas de la presencia de Dios.
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San Agustín destaca el papel de la gracia, no sólo para la salvación, sino también para acceder a la verdad.
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La iluminación del alma por parte de Dios es indispensable para la intuición de las ideas, que son un reflejo de las ideas en la mente de Dios.
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Agustín distingue entre el, que es por naturaleza el más bajo, el conocimiento sensible-conocimiento intelectual inferior, la ciencia, es decir, el conocimiento que proporcionaría la filosofía, y el conocimiento intelectual superior o sabiduría, que completa al anterior y requiere de la aceptación que supone la fe.
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La búsqueda de la verdad no es sólo una búsqueda intelectual, sino del bien.
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Por ello, el conocimiento contiene también una dimensión pasional o emocional, un amor, que se concibe como un pondus, peso, una propensión que lleva al hombre a la verdad y al bien, análogo al eros platónico y su añoranza de la belleza en sí misma.
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Agustín distingue entre un amor ordenado, que se dirige al bien espiritual, como ascenso emocional hacia Dios y un amor desordenado, que se orienta hacia los placeres carnales.
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Agustín refuta el escepticismo que profesó de joven, si me equivoco, existo.
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Este argumento es similar al que más tarde empleará Descartes y que concluye en el pienso luego existo.
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Dios no creó todo a la vez, sino que dispuso unas semillas de todo lo existente, raciones seminales, para que se desarrollaran conforme el plan previsto por Dios.
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La antropología agustiniana se basa en la idea cristiana según la cual, el hombre es imago dei, imagen de Dios, semejante en su naturaleza espiritual a la naturaleza divina.
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Como la semejanza entre el hombre y Dios no puede darse en el elemento material, es el alma humana la que guarda cierta analogía con Dios.
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Del mismo modo que Dios es una unidad que contiene tres personas diferentes, la Trinidad, del mismo modo, en el alma humana que es una se encuentran tres potencias distintas, memoria, entendimiento y voluntad.
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San Agustín es el primer filósofo en reflexionar sobre el tiempo como problema filosófico.
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El tiempo y la sucesión están especialmente presentes en la conciencia humana.
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La conciencia humana es una distensión del tiempo, es memoria, pasado, sensación, presente, y esperanza, futuro.
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Para San Agustín, el pecado original es un elemento constitutivo del hombre.
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El pecado original, muestra un defecto de la naturaleza humana y su dependencia de Dios para la salvación, que sólo es posible por medio de la gracia.
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Agustín se plantea el problema de cómo se transmite el pecado original en los hombres.
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Respecto de esta cuestión no tiene una posición definida entre el traducionismo, el pecado original se transmite de padres a hijos, como la savia en el árbol se transmite a las ramas, y el creacionismo, el pecado original es impuesto por Dios en cada alma que crea.
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San Agustín enfatiza en toda su filosofía la necesidad de la gracia, tanto para lograr
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el conocimiento como para alcanzar la salvación.
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Rechaza las enseñanzas del pelagianismo, doctrina herética que defendía que el hombre
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podía salvarse a sí mismo cumpliendo con los mandamientos y el amor al prójimo.
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Frente a ello, San Agustín recuerda que ello no es suficiente, que es imprescindible la
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gracia de Dios, que nunca puede estar condicionada ni determinada por los actos justos de los
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hombres.
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Estas ideas agustinianas ejercerán una notable influencia en la reforma de Lutero, que era
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un fraile agustino, la antropología agustiniana es profundamente dualista, aunque rechaza
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la preexistencia del alma.
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El cuerpo es un elemento que accidental y provisionalmente ocupa el alma humana, inmortal
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y semejante a Dios Otro elemento fundamental en la antropología
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agustiniana es el problema del libre albedrío y del problema del mal. Agustín es consciente de
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que por una parte, siglo Agustín adopta el punto de vista platónico que considera que el vacío que
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deja el ser, que es necesariamente bueno. Por otro lado, la existencia del mal en el mundo pone en
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cuestión que éste haya sido creado por un ser infinitamente bueno como Dios. El mal no posee
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una realidad efectiva, sino que es más bien la ausencia de bien, el mal no es producido por Dios,
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sino por el hombre, que hace un uso indebido del libre albedrío que Dios le concedió para hacer
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el bien. El libre albedrío constituye al hombre y sólo un sujeto libre es capaz de hacer el bien,
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pero también, por ello, puede hacer el mal. San Agustín defiende que el mundo ha sido creado
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por Dios a partir de la nada, creatio ex nihilo. Rechaza el necesitarismo, la doctrina de origen
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neoplatónico que sostenía que la creación era un acto necesario de Dios, pues en la naturaleza
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de Dios estaba ya el desbordarse su ser para producir el mundo, que el mundo es como una
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emanación de Dios. San Agustín destaca que Dios podía haber decidido no crear absolutamente nada.
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De este modo, San Agustín subraya la preeminencia de la voluntad de Dios, defiende el voluntarismo
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frente a intelectualismo que defenderá, por ejemplo, Tomás de Aquino, por ello, el sentido
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del mundo escapa a la comprensión del hombre. Sostiene que la creación tiene lugar con el
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tiempo. Antes de la creación no existía el tiempo. La existencia de Dios es atemporal,
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la eternidad no es existencia en todo tiempo, sino fuera del tiempo. Así, hay en siglo Agustín
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una distinción radical entre lo temporal, la creación, y lo eterno, el Creador. Los
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atributos principales de Dios son la omnipotencia, la omnisciencia y la infinita o suma bondad.
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De ellos se derivan otros de carácter secundaria, como la providencia, la justicia o la presciencia.
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San Agustín defiende que la presciencia divina, que Dios sabe anticipadamente lo que hará
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cada hombre, no es incompatible con el libre albedrío. La Trinidad constituye un misterio al
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que la razón humana sólo puede aproximarse por medio de analogías, del mismo modo que en el
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hombre existen la memoria, el entendimiento y el amor, así se dan las personas en Dios.
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El mal no existe como algo querido por Dios, sino como ausencia de bien, como ausencia de ser,
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finitud frente a infinitud, o como consecuencia de la libertad humana. En Dios se dan el ser,
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la verdad y la bondad de modo infinito. Por ello, cuando el hombre busca la verdad o el bien,
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se está dirigiendo necesariamente hacia Dios. Dios está presente en todo lo creado, como causa,
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pero especialmente está presente en el hombre y en el alma humana, puesto que el hombre es
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imagen de Dios y en su interior están presentes las huellas de su presente en forma de ideas,
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vestigia de él. También hay en el hombre una referencia emocional a Dios como peso o tendencia
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hacia su ser pondus, una propensión a buscar el bien. Para San Agustín, lo que eran las ideas
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platónicas son ideas que existen no en un mundo inteligible sino en la mente de Dios, son ejemplares
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o arquetipos que Dios ha tomado como modelos para crear el mundo. A esta tesis se la denomina
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ejemplarismo. El hombre debe cumplir los mandamientos para alcanzar la salvación,
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pero ello no la garantiza, el hombre y su salvación dependen de la intervención graciosa de Dios.
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Precisamente, San Agustín combate la herejía llamada pelagianismo, que defendía que la
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salvación estaba en manos del hombre y de sus buenas obras. La tendencia del hombre hacia el
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bien es una propensión, pondus, natural. Esa propensión hacia el bien es un amor ordenado
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hacia Dios, que es el máximo bien. La gracia es indispensable para la salvación, San Agustín
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destaca siempre la total dependencia del hombre respecto de Dios, tanto para acceder al conocimiento,
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pues la fe requiere de la iluminación, como para salvarse. El pecado original es una mancha de la
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especie, un signo de nuestra naturaleza imperfecta y dependiente, el pecado original es singular
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porque no lo causa ninguna acción humana, pero es el modelo de cualquier otro pecado
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cometido por el hombre. El amor desordenado es la causa del pecado. Es un apetito motivado
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por lo corporal y sensual, cupiditas, libido. Esto contrasta con el amor ordenado o racional,
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que es una inclinación de la parte más noble del alma, Caritas. San Agustín rechaza las
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acusaciones que se vertían contra los cristianos, a los que se les atribuía la decadencia de Roma.
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En su obra La ciudad de Dios, defiende la existencia de dos ciudades desde los orígenes
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de la humanidad, la ciudad celestial y la ciudad terrenal. La ciudad, Civitas, es una noción que
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no coincide ni con el Estado ni con la polis de los griegos, se trata más bien de una
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comunidad de hombres caracterizada por el tipo de amor que predomina.
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En la ciudad celestial prima el amor a Dios, que es ordenado y noble.
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Por contra, en la ciudad terrenal, prima el amor a sí mismo, egoísmo, desordenado y
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carnal.
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La historia de la humanidad es la historia de la lucha entre estas dos ciudades y el
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triunfo final de la ciudad celestial.
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Esta idea es un claro reflejo de la influencia del maniqueísmo en la visión agustiniana de la historia.
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Aunque no identifica a la ciudad celestial con la organización de la iglesia, Agustín defiende la superioridad de la iglesia sobre el poder terrenal.
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- Materias:
- Filosofía
- Subido por:
- Juan José J.
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- Fecha:
- 27 de noviembre de 2015 - 10:15
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES CARDENAL CISNEROS
- Duración:
- 12′ 28″
- Relación de aspecto:
- 4:3 Hasta 2009 fue el estándar utilizado en la televisión PAL; muchas pantallas de ordenador y televisores usan este estándar, erróneamente llamado cuadrado, cuando en la realidad es rectangular o wide.
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