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HF T7. Kant, Conocimiento 3 - Contenido educativo
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Hola, vamos a comenzar la tercera clase sobre la parte teórica del conocimiento de Kant.
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La tercera y última, aunque habrá una cuarta de repaso.
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Con esta terminaríamos ya todos los contenidos del conocimiento.
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Pero como os dije al principio, quiero, dado que es un tema muy amplio y lleno de términos y demás,
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que después tenéis que resumir en una simple cara,
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pues ver un poco cómo quedaría eso en el tema del desarrollo
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haciéndolo de forma sintética.
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Pero bueno, para poder llegar a eso,
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antes tenemos que continuar desarrollando
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todo el proyecto de la crítica de la razón pura.
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En la anterior clase habíamos trabajado
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la parte de la estética trascendental,
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es decir, ese nivel donde la razón trascendental simplemente es capaz de representarse el mundo.
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Y lo hemos visto que lo hacía gracias a que existe ya un esquematismo a priori en nuestra razón
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donde encontramos unas formas a priori de la sensibilidad llamadas espacio y tiempo
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que nos permiten organizar las impresiones que recibimos a posteriori.
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La cuestión más sorprendente aquí era que espacio y tiempo no son realidades, no existen en la realidad, existen en nuestra mente únicamente.
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Eso sí, la mente de todos nosotros en ese sentido es semejante, nos representamos en el mismo espacio y en el mismo tiempo las cosas.
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Y ese va a ser justo el fundamento de que todos también entendamos las matemáticas del mismo modo.
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En realidad las matemáticas tienen su fundamento en nuestro modo de pensar, no en la realidad.
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frente a lo que habían dicho Galileo y Descartes, no es que Dios haya escrito el mundo en caracteres matemáticos,
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es que nuestra cabeza funciona de forma matemática.
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Por tanto, cuando hacemos matemáticas, en realidad estamos conociendo muy poco del mundo,
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estamos conociendo más cómo se organiza nuestra cabeza.
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Nos habíamos quedado por eso al nivel de la representación,
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y decíamos que el mundo, tal y como nos lo representamos, es lo que Kant va a llamar fenómeno.
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Ese es el término específico.
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específico. Fenómeno, por tanto, va a significar el modo en el que el ser humano o cualquier ser
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racional se representa la realidad. Más allá del fenómeno está la realidad en sí misma y eso lo va
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a llamar Kant noumeno. El noumeno no podemos conocerlo, no sabemos cómo es, es un misterio.
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El fenómeno es el modo en el que va a poder trabajar la ciencia. A partir de Kant los
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siguientes autores van a hablar en términos de fenomenología. La fenomenología, que también es
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algo que los propios científicos utilizan habitualmente, no viene más que a describir el
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modo en el que nos representamos el mundo. ¿Puede haber ciencia sobre el fenómeno? Sí, porque todos
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nos representamos la realidad del mismo modo, pero no hablamos de la realidad en sí. Por tanto, no
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estamos haciendo metafísica. Ya nos da alguna pista de por dónde va a ir. Como decíamos, la estética
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trascendental nos deja simplemente en un primer nivel, el nivel en el que nos representamos
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la realidad. Pero ahora tendremos que hacer juicios sobre eso que nos hemos representado.
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Primero tendremos que darle nombre a esas cosas que nos representamos. Esto es una mano,
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esto es un objeto, esto es un mono, esto es un cisne, esto es el cielo. Y después elaborar
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juicios que digan, bueno, pues todos los monos tienen determinada forma, todos los...
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Bueno, es decir, ir más allá simplemente de representarnos las cosas y tratar de comprender las cosas. Es lo que hacemos a nivel de la lógica. Lógica para Kant tiene este sentido, el sentido de razonar y comprender aquello que nos representamos.
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Pero a su vez lo va a subdividir en dos niveles, de forma un poco interesada.
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La analítica trascendental, que es con lo que vamos a empezar ahora,
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que sería propiamente el trabajo de la ciencia, y después la dialéctica trascendental.
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Recordamos entonces cómo el sujeto trascendental, el esquematismo de la razón,
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funcionaba como un primer nivel de sensibilidad trascendental,
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uno de entendimiento trascendental y uno tercero de razón trascendental.
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Estos dos últimos estarían englobados en un mismo conjunto y sería la lógica trascendental.
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Pero estas serían cada una de las tres facultades para conocer cada vez más profundamente.
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Nos habíamos quedado a este nivel y ahora vamos a pasar a estudiar el entendimiento trascendental,
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que es el que nos va a cobrar ahora el protagonismo de esta parte.
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En la anatolística trascendental es la primera parte de la lógica trascendental.
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La lógica estudia los modos correctos del razonamiento, esto es, cómo es posible establecer juicios verdaderos sobre las percepciones que recibimos.
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En la analítica estudia la facultad del entendimiento y las condiciones de posibilidad de la física como ciencia.
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¿Y qué es eso? El entendimiento lo veremos ahora.
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El entendimiento es la capacidad de juzgar mediante conceptos los fenómenos dados a la sensibilidad, lo que percibimos.
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me detengo aquí un momentito
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si en la parte de la estética trascendental
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es decir, en el análisis de la sensibilidad trascendental
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estudiábamos intuiciones
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aquí lo que vamos a estudiar son conceptos
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en la sensibilidad trascendental veíamos
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que además de existir intuiciones empíricas
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lo que normalmente llamamos impresiones
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para que estas intuiciones empíricas tengan sentido
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tienen que ser ordenadas por esas intuiciones puras
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Esas intuiciones apríricas son el espacio y el tiempo.
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Por tanto, el fenómeno sería una síntesis de esas impresiones con esas intuiciones puras.
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A nivel del entendimiento va a ocurrir algo muy parecido.
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Nosotros juzgamos las cosas a través de conceptos que nos permiten agrupar una generalidad de cosas en una misma categoría.
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Por ejemplo, la categoría mano. Esto es una mano.
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Pero esta mano es distinta a todas las manos que veis.
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Incluso a esta otra mano, ¿no? Tenemos dos manos distintas.
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pero todas entran dentro de una misma categoría.
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Eso lo podríamos llamar concepto.
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El concepto de mano y muchísimas manos que podamos encontrar en el universo
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pues entrarían dentro de esa categoría.
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Pues dirá Kant que para poder formar esos conceptos,
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que es lo que llamaríamos conceptos empíricos porque parten de impresiones sensibles,
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antes tenemos que tener también en nuestra mente una especie de conceptos puros
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que nos permitan fabricar los conceptos empíricos.
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No es posible, por tanto, pasar del nivel de la mera representación
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De aquí tengo una cosa que no sé cómo se llama
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Es que ni siquiera podría llamarlo cosa
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Simplemente tendría una representación en el espacio y en el tiempo
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Pasar de ese nivel al nivel, esto es una mano
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Sin antes presuponer que en nuestra mente existen conceptos
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Con los que hemos nacido todos
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Serían esos conceptos puros
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Como el que hablábamos de espacio y tiempo
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como intuiciones puras, ahora vamos a ver cómo tengo que aceptar también que existen en mi mente
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desde que nazco conceptos puros.
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Y diréis, pero esto entonces son ideas innatas.
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Pues no, y se insiste mucho Kant en que no se parece, pero no es lo mismo.
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Porque una idea innata tiene otras connotaciones, sobre todo la connotación de que esa idea corresponde a una realidad.
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Los conceptos puros no van a corresponder a ninguna realidad. Están vacíos.
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completamente vacíos. Son nuestro modo de organizar
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la información, pero no corresponden
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a ninguna realidad en la naturaleza.
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Pues vamos a verlo. Hay doce
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conceptos puros o, y este es el término que voy a utilizar,
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categorías. Categorías, sinónimo
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de concepto puro del entendimiento
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trascendental, que debemos presuponer. ¿Cuáles son?
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Bueno, pues los vamos a ver ahora. No vais a estudiarlas
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todas, aunque yo las pongo aquí, pero más que nada porque
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Curioso, ¿no? Él deduce de un modo, yo creo, bastante brillante esas categorías. Serían de cantidad, de totalidad y de pluralidad, de unidad, de cualidad, de realidad, de negación, de relación.
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estas serían las 12
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las organiza por
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tipos de conceptos
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conceptos de cantidad, pues tendríamos el concepto
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de totalidad, de pluralidad y el de unidad
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de cualidad tenemos
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realidad, negación y limitación
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de relación, sustancia y accidente, causa-efecto
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agente-paciente, irían unidas
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en una sola y de modalidad, posibilidad y posibilidad
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existencia, necesidad y contingencia
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esto
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dice Kant
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Son conceptos que tenemos en nuestra mente, aunque no tengan este nombre
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Necesariamente hemos tenido que nacer con ellos para poder comprender algo
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Fijaros en algunos especialmente interesantes
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Sustancia, causa-efecto, necesidad y contingencia
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Son conceptos que la metafísica ha utilizado mucho y muy habitualmente
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Son conceptos que también eran criticados por Hume, alguno de ellos
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como entendiendo que no existían.
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Kant dice que efectivamente causa y efecto
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no existen en la realidad del no humano
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pero tampoco provienen simplemente de las impresiones
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sino que es una estructura que tenemos en la mente
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todos los seres racionales
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y que nos permiten representarnos a la realidad.
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Por tanto, ni está de acuerdo con Hume
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ni está de acuerdo con Descartes.
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Esos conceptos puros o categorías se aplican sobre el fenómeno
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Construyendo conceptos empíricos, hemos dicho humano, pero bueno, los más interesantes para la ciencia
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O mixtos, pues unen conceptos puros con los datos empíricos
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Previamente estructurados por las formas a priori del espacio y del tiempo
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Los juicios sintéticos a priori de la física son posibles porque aplicamos esas categorías al fenómeno
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Por tanto, completamos el proceso de conocimiento
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Entonces nos habíamos quedado aquí, simplemente teníamos el fenómeno,
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que es esto que se nos representa, pero que no sabemos nada de ello.
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Como tenemos las doce categorías, se las aplicamos al fenómeno
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y entonces formamos conceptos empíricos como masa, fuerza, aceleración.
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Este es el fundamento de la física.
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La física es capaz de elaborar predicciones exactas,
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por tanto, juicios sintéticos a priori,
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porque parte, por un lado, del fenómeno,
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tanto que síntesis de impresiones sensoriales y espacio y tiempo,
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y por otro lado de las doce categorías o conceptos puros del entendimiento.
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Kant, en este sentido, está dando un poco la razón a la tradición que empezaba con Platón.
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¿Recordáis cuando Platón decía que yo tengo que presuponer ciertas ideas
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como la de igualdad, la de unidad, la de dualidad?
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Porque yo el concepto de igualdad no lo veo,
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sino que para poder ver dos cosas iguales, antes tengo que tener ya el concepto de igualdad en mi cabeza.
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Y eso le obligaba a decir que existe una idea de igualdad que es algo que existe en la realidad.
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Bueno, Kant le da la razón a medias y dice, sí, efectivamente, la noción de igualdad está en tu cabeza desde que naces,
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pero no corresponde a ninguna realidad, a ninguna esencia de igualdad,
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sino que es simplemente el modo en que tienes de organizar la realidad.
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Y efectivamente sí que lo tienes desde que naces, porque si no, no sería posible explicar cómo te has formado todos estos otros conceptos.
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Simplemente a partir de las impresiones sensoriales no podemos llegar hasta aquí.
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Antes tenemos que presuponer el espacio y tiempo como forma de estructurar la realidad y esas 12 categorías.
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Bueno, llegados hasta aquí, hemos hecho gran parte del recorrido, pero nos falta la parte crítica, ¿no?
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porque hasta ahora ha sido muy constructivo Kant,
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ha puesto las cosas en su sitio,
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ha fundamentado la matemática y la física,
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ha explicado cómo somos capaces de conocer,
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nos ha quitado de encima el peso
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de querer conocer la realidad del sí en lo humano,
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ya sabemos que eso queda fuera de nuestro alcance,
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pero nos dice que dentro del fenómeno
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podemos llegar a ser ciencia.
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¿Qué nos falta?
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Nos falta la última parte,
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diáctica trascendental.
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Recordamos sensibilidad,
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entendimiento y finalmente la razón trascendental,
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que es en lo que nos vamos a fijar
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en este último tramo.
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Usa el término dialéctica en un sentido peyorativo.
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Os tiene que resultar familiar el término, ¿no?
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¿Quién lo utilizaba con un sentido positivo? Platón.
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Para Platón la filosofía era dialéctica.
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Sin embargo, él lo va a utilizar en un sentido peyorativo,
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que también tenía la antigüedad clásica,
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como un razonamiento contradictorio, que cae en aporías.
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Aporías significa eso, contradicciones.
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En esta parte de la Crítica de la Razón Pura, estudia la facultad de la razón y las posibilidades de la metafísica como ciencia.
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En este sentido, la razón es la facultad que relaciona unos juicios con otros hasta llegar a juicios más generales.
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No es muy distinta, por tanto, la dialéctica trascendental de la analítica trascendental.
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No es muy distinta la razón del entendimiento.
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Solo que la razón lo que hace es llegar a juicios muy muy generales, no grandes razonamientos.
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Unos enlazan los juicios con otros y forman una especie de macrojuicios generales sobre todo.
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La razón busca lo incondicionado, el principio último para explicar todos los fenómenos particulares.
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Todos los fenómenos particulares se buscan unificar mediante tres ideas puras de la razón.
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Vale, pues con esto lo completamos. Hablábamos de formas a priori de la sensibilidad o intuiciones puras, el espacio y el tiempo. Hablábamos después de conceptos puros del entendimiento o categorías, serían las doce, ¿no? Y finalmente hablábamos de ideas puras de la razón, que son estas tres.
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Yo, que sería el principio que unifica todas las impresiones internas.
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Mundo, como la totalidad de las impresiones externas.
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Y Dios como principio unificador de todos los fenómenos.
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Os suena, ¿verdad?
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Justo hablábamos cuando hablábamos de la metafísica, los tres objetos de la metafísica que fundan tres partes de la metafísica.
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Por tanto, tenemos estas tres ideas, que si no tenemos un poquito más.
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Sin embargo, un problema respecto a todo lo anterior. No es posible la experiencia de yo, mundo y Dios. Son conceptos demasiado amplios. Estas ideas es que no hay modo de abarcarlas. Puedo tener una percepción de una manzana, pero no del yo, porque el yo constituye todas mis experiencias posibles.
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Son ideas puras que van más allá del límite de lo que el intelecto humano puede conocer. La metafísica, por eso, no puede formular juicios sintéticos a priori, porque tiene como objeto de conocimiento no cosas que existen en el mundo real, no manzanas, no planetas, no cuerpos, sino que el objeto de conocimiento de la metafísica son ideas a priori.
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Fijaros que la metafísica muchas veces habla de la sustancia, habla de la unidad,
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habla de conceptos que no son conceptos de la experiencia, sino que son conceptos puros.
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Y ya la metafísica de la época de Kant se dedicaba sobre todo a hacer teorías sobre esos dos macroconceptos,
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esos tres macroconceptos que serían Dios, yo y mundo.
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Y dice Kant, es que no es posible hacer un experimento sobre Dios.
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no es posible hacer un experimento sobre el alma
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no es posible hacer un experimento que te diga cómo es el mundo
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son demasiado amplios, son inabarcables
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es que en realidad no son objetos del mundo
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son conceptos de mi razón
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son conceptos a priori
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la metafísica por ello no es posible como ciencia
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porque no se puede someter al tribunal de la experiencia
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y es por eso que la metafísica cae en contradicciones
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¿en qué contradicciones?
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pues la psicología racional
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en contradicciones sobre la existencia de la inmortalidad del alma
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esto lo llamará Kant
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paralogismo de la razón
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la cosmología racional
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sobre la determinación e indeterminación de los fenómenos
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sobre si existe la libertad o no
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antinomias de la razón
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y la teología racional
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sobre la existencia de Dios
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pruebas que pretenden demostrar la existencia de Dios
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pero que no prueban nada
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Por tanto, esas tres ideas a priori de la razón o ideas puras quedan fuera del alcance de nuestro conocimiento. Aquí se acaba, por tanto, la historia de la metafísica para Kant. ¿Qué es lo que tenemos que hacer? Dejar de hacer metafísica.
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¿Podemos creer que el alma es inmortal?
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Pues lo creeremos, pero no podemos conocerlo
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¿Podemos creer que el mundo es infinito?
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Pues también podemos creerlo, pero no hay modo de poderlo comprobar
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¿Podemos creer que Dios existe?
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Pues podemos creer, pero serán creencias, no es ciencia
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Las representan la imposibilidad de la metafísica como ciencia
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Porque formula la metafísica teorías que van más allá de los límites de la experiencia
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Conclusiones
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solo son posibles las ciencias dentro de los
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límites de la experiencia. Más allá de la
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experiencia posible, el único conocimiento posible
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sería la epistemología,
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que es justo lo que acabamos de hacer.
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La crítica de la razón pura
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no es ciencia, es filosofía,
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pero es un análisis
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que se puede hacer que es el análisis
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de las condiciones de posibilidad
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del conocimiento, la deducción trascendental
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de las estructuras de nuestra mente.
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Esto no significa que
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alma, Dios o libertad no existan, solo que
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no se puede conocer su existencia.
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Es un poco paradójico, pero bueno, simplemente el límite de lo que podemos conocer se encuentra en el fenómeno.
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Una síntesis entre lo que recibimos, la materia, es decir, las impresiones, y lo que ponemos como ser racionales, la forma.
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El no o menos, la realidad sencilla, da más allá de este límite.
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Yo, mundo y Dios son ideales regulativos de la razón.
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Ideales que orientan el conocimiento, pero que no deben confundirse con lo que se puede conocer.
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No son objetos de conocimiento.
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Sin embargo, esta no será la última palabra sobre esta cuestión, pues en su ética se señala otra vía para poder acceder a estas cuestiones últimas sobre las que la ciencia no puede decir nada.
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Bueno, un poco rápido hemos ido en este final, pero como vamos a hacer una cuarta clase de repaso, que espero que tampoco sea muy larga, que hemos ido de más a menos, pues yo creo que nos servirá para poder aunar todo esto.
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y que podamos digerir, porque yo os decía que la dificultad era clara.
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Bueno, pues nos vemos en la siguiente clase. Un saludo.
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