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El Pensamiento de Platón
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Video resumen del pensamiento de Platón
PRESENTACIÓN
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CONOCIMIENTO
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CONOCIMIENTO II
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REALIDAD
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REALIDAD II
00:08:04
HOMBRE
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DIOS
00:11:46
ÉTICA
00:12:59
SOCIEDAD Y POLÍTICA
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SOCIEDAD Y POLÍTICA II
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Platón nació en Atenas el 427 y murió en el 347 a.C.
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De familia aristocrática entró a formar parte del Círculo de Sócrates, su maestro y al que siempre admiró.
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En sus viajes por Egipto y Sicilia entró en contacto con los círculos pitagóricos que le influirían en su concepción del alma y su inmortalidad,
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así como de la importancia de la matemática y de los números como causas formales de la realidad que vemos.
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Fundó la primera institución de enseñanza no tradicional, la Academia. Sus obras están escritas en forma de diálogos.
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Los primeros reflejan fielmente las conversaciones y los problemas que se trataban en el círculo socrático, pero poco a poco fue elaborando su propio sistema filosófico, conocido como la teoría de las ideas, o de las formas.
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En ella elabora un dualismo ontológico en el que divide la realidad en un mundo accesible a los sentidos y otro, captable sólo por medio del intelecto, en el que se encontrarían las ideas, que son los modelos o arquetipos eternos e inmutables de cada una de las cosas que vemos.
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La filosofía platónica tiene una clara orientación política y aspira a fundamentar una polis gobernada justamente, algo que únicamente se logrará cuando sea gobernada por filósofos.
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Siempre combatió el relativismo moral de los sofistas y defendió que el bien es un objeto inteligible que puede ser conocido y no sólo materia de opinión subjetiva.
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En sus obras de vejez se mostró crítico con su teoría de las ideas, en la que detectó ciertas incoherencias.
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Entre sus obras más destacadas se encuentran los diálogos La República, Fedón, Fedro, Menón y los discursos que ensalzan el Eros en su obra Banquete que puede ser conocido y no sólo materia de opinión subjetiva.
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En sus obras de vejez se mostró crítico con su teoría de las ideas, en la que detectó ciertas incoherencias.
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Entre sus obras más destacadas se encuentran los diálogos La República, Fedón, Fedro, Menón y los discursos que ensalzan el Eros en su obra Banquete.
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Para Platón conocer supone encontrarse en una relación directa con el objeto conocido.
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El conocimiento se diferencia de la opinión, que es una forma de conocimiento indirecta e incierta, como de oídas, el conocimiento implica presencia directa del objeto conocido ante la mirada del sujeto que conoce.
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La distinción epistemológica fundamental que establece Platón es la que se da entre opinión, doxa, y ciencia, episteme, entre un conocimiento imperfecto, de objetos cambiantes, sin fundamento, falible y errático y un conocimiento fundamentado, seguro, firme, constante y justificado.
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En un punto intermedio se situaría la opinión verdadera, o correcta, pues quien la posee concibe correctamente los objetos, pero es incapaz de explicar por qué, carece de razones o fundamento para ello y, por tanto, es también incapaz de transmitir a otros el conocimiento que posee, algo que no le sucede a quien tiene verdadera ciencia.
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Platón concibe la ciencia como un saber infalible, el error sólo es posible en el
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ámbito de lo opinable para que haya ciencia es preciso que el objeto de conocimiento sea
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inmutable, no cambiante. De lo que cambia sólo es posible tener opinión, ya que la opinión misma
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es cambiante Platón presenta en el símil de la línea una comparación para mostrar los distintos
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grados de conocimiento que irían desde el más bajo, la eicasía, imaginación, seguido de la
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pistis, creencia, la dianoía, razonamiento discursivo, y culminaría en la enoesis,
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intelección. Cada grado de conocimiento se corresponde con el grado de ser que contienen
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sus objetos, imágenes y sombras, objetos materiales, objetos matemáticos e ideas
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respectivamente en el símil de la línea se muestra también el carácter imperfecto del
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conocimiento matemático, así como su condición de preparatorio para el ascenso final a la
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contemplación de las ideas, que son los principios, arjai, de todo lo existente.
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La matemática hace un uso de hipótesis que nunca llega a demostrar, además, se ayuda en sus
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razonamientos de imágenes y figuras sensibles para representar objetos inteligibles. En el
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símil de la línea Platón describe el ascenso dialéctico es decir, la elevación progresiva y
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por pasos del intelecto que comienza con las imágenes para ir lentamente acomodando la mirada,
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intelecto, hasta poder contemplar los objetos inteligibles con claridad. También se representan
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los diferentes grados del conocimiento, desde la imaginación, eicasía, la creencia, pistis,
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el razonamiento, dianoía, y la intelección directa de las ideas, en eoesis. Platón acusa
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a los sofistas de querer alcanzar las ideas sin haber pasado por este proceso lento y progresivo
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pero necesario de acomodación del intelecto a las características de los objetos de conocimiento
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en el mito de la caverna Platón presenta y la dimensión liberadora del conocimiento
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así como su orientación política, pues el filósofo liberado de la caverna deberá
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ser el que guíe a los otros en ese proceso de emancipación de la ignorancia.
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Platón concibe el conocimiento como un acceso por parte del alma al mundo inteligible y
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la contemplación de las ideas.
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Junto con el ascenso dialéctico, Platón expone otros modos de acceso al mundo inteligible.
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En el diálogo Fedro y en el banquete habla del impulso amoroso, el Eros, que al contemplar
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un cuerpo bello siente añoranza de la belleza en sí misma y asciende emocionalmente hasta
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la región inteligible.
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En el Menón y el Fedón, Platón describe su teoría de la reminiscencia, según la
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cual, conocer es recordar lo que el alma contempló en su existencia en el mundo inteligible
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es importante destacar la dimensión ética y política que para Platón tiene el conocer,
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por un lado es fundamental para obrar bien saber que es el bien, intelectualismo moral,
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igualmente, el buen gobernante lo es porque sus decisiones se basan en el conocimiento
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infalible que tiene de lo que es bueno.
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Para Platón, la verdadera realidad debe ser inmutable, lo que es, no puede pasar a no
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ser.
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Aquí se deja ver la influencia de Parménides, que afirmaba que el cambio era imposible e impensable.
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La distinción ontológica fundamental es la que Platón establece entre el mundo sensible, Cosmos Aistetos, y mundo inteligible, Cosmos Noetos.
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El mundo sensible es cambiante, sometido a generación, comienzo de ser, y corrupción, dejar de ser, y es la realidad a la que accedemos por medio de los sentidos.
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El mundo inteligible es eterno e inmutable y sólo es accesible al intelecto.
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Ello no significa que sea un mundo ideal o subjetivo, al contrario, es objetivo y real.
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Las características de las ideas, eternas, inmutables, indestructibles, existencia real, independiente y objetiva.
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Las ideas son como arquetipos, paradigmas, de las cosas sensibles, son los originales perfectos de los que proceden la multiplicidad de copias imperfectas.
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Son la causa formal de las cosas que vemos.
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Las ideas son únicas, frente a la multiplicidad de las cosas sensibles que proceden de cada idea.
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Una de las cuestiones más complicadas de la teoría de las ideas es para Platón la de explicar cómo se relacionan entre sí esos dos mundos.
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En uno de sus diálogos de vejez, el Parménides, Platón trata de responder a esta cuestión, pero ninguna de las soluciones que presenta son satisfactorias.
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La relación entre las ideas y las cosas sensibles, imitación, mimesis, y participación, metexis.
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Las ideas tienen una estructura jerárquica en la medida en que unas dependen de otras, solo se constituyen si previamente hay otras que, por lo tanto, son previas.
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La idea del bien está más allá del ser y de la esencia, y de ella proceden todas las demás.
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Esto significa que todo lo que es, por el hecho de ser, es bueno.
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Las ideas están conectadas entre sí lógica y ontológicamente.
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A esto lo denomina Platón, simplo que ye, que significa conexión.
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Las ideas son causa formal, no eficiente, de las cosas sensibles, son la causa de lo que son, aunque no la causa de que existan las cosas sensibles, papel que corresponde al demiurgo, causa eficiente del mundo sensible.
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Aunque el demiurgo obra siempre con el objetivo de producir el máximo bien, es decir, de que la copia del mundo material se asemeje lo más posible al mundo inteligible, no puede evitar que contenga materia, es decir, no ser.
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Si la idea del bien se identifica con el ser, el mal y la imperfección son, para Platón, ausencia de ser.
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Esta idea del mal como vacío, ausencia o negación del ser influirá en la teología de San Agustín.
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La antropología platónica recibe una decisiva influencia del pitagorismo y es dualista,
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el cuerpo y alma son dos entidades que se encuentran unidas accidentalmente y que tras
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la muerte se separan.
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El hombre se identifica con el alma y no con el cuerpo, que es una especie de carga que
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lo acompaña temporalmente.
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El alma se divide en tres partes.
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En el mito del carro alado, que expone en el diálogo Fedro, Platón describe las características
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Las prácticas de la parte concupiscible, el deseo, las bajas pasiones, que se sitúan en el vientre, la irascible, la voluntad o nobles pasiones, situada en el pecho, y la racional, el elemento directivo que se ubica en la cabeza. A cada parte del alma le corresponde una virtud, una cualidad que la hace excelente.
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La virtud de la parte concupiscible es la moderación, sofrosine, la de la parte irascible es la fortaleza, andreia, y la del alma racional es la prudencia, pronesis.
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Esto muestra la conexión que hay en Platón entre la antropología, la educación y la política.
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Según predomine una parte u otra en cada individuo así serán educados en la polis para que asuman sus correspondientes papeles, producir bienes materiales, defender con valentía la polis o dirigirla.
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En el diálogo Fedón, Platón presenta una serie de argumentos para demostrar la inmortalidad del alma, el que se basa en la reminiscencia, el argumento de los contrarios y el que parte de la simplicidad del alma.
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En el Fedón, Platón muestra cómo la muerte es una liberación del cuerpo que permite al alma inmortal ascender de nuevo y regresar allí donde realmente pertenece.
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Por ello, el filósofo no teme la muerte y posee, por tanto, la virtud de la fortaleza.
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El cuerpo se concibe como una prisión para el alma y como un obstáculo para el conocimiento, pues le presenta una realidad defectuosa y falsa, el mundo sensible.
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De este modo, para Platón el filósofo no debe temer a la muerte puesto que para él es un bien, un acercamiento al mundo inteligible.
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Platón concibe el alma como una entidad viajera entre dos mundos.
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Aunque describe en el mito del carro alado la caída del alma, no explica detalladamente las razones de esa caída al mundo sensible y material.
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La noción platónica similar al dios de las religiones monoteístas es la del demiurgo, cuya actividad se describe en el diálogo taimeo.
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A diferencia del dios creador de la tradición judeocristiana, el demiurgo no es una divinidad creadora, sino que produce el mundo a partir de unos ingredientes preexistentes, como las ideas, la materia y el receptáculo, es decir el espacio.
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Si las ideas son la causa formal del mundo sensible, el demiurgo es su causa eficiente, lo trae a la existencia, pero no lo crea a partir de la nada, ex nihilo.
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El cosmos ha sido producido por la acción del demiurgo combinando las ideas, el ser, y la materia, el no ser, eternas y proyectándolas en el espacio, receptáculo.
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El demiurgo obra con un fin, el de conseguir que el mundo refleje el máximo bien posible, pero al utilizar la materia, siempre será diferente del mundo perfecto inteligible.
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Platón reconoce que el relato de la creación y, por tanto del demiurgo, no es algo que conozcamos, sino que es sólo probable, pues acerca del mundo sensible y cambiante no se puede tener conocimiento cierto.
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Platón defiende el intelectualismo moral.
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Al igual que Sócrates, Platón afirma que el mal sólo puede hacerse como resultado de la ignorancia, conocer el bien implica practicarlo.
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Para Platón, la acción humana es el resultado exclusivo de la intuición intelectual, Platón no considera que en la praxis también interviene la voluntad, algo que le reprochará Aristóteles.
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El bien no es una noción relativa al sujeto, como afirmaban los sofistas, sino un objeto que puede ser conocido.
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Es más, el bien es la idea cuyo conocimiento es más valioso.
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Platón defiende el objetivismo moral.
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Las virtudes del intelecto, dianoéticas, deben darse conjuntamente con las virtudes del carácter, éticas.
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El filósofo, para Platón, debe reunir todo tipo de virtudes, no sólo intelectuales sino del carácter.
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Las virtudes son disposiciones hacia la excelencia de cada parte del alma, racional, prudencia, irascible, fortaleza, concupiscible, templanza o moderación.
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La justicia, di caio sine, a diferencia de las restantes virtudes, que son virtudes de las partes del alma, Platón concibe la justicia como armonía entre las partes y sometimiento de lo inferior a lo superior.
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La es una virtud de la totalidad del alma, pues integra a todas ellas sometiéndolas al elemento rector.
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Educación juega un papel fundamental en la polis y es el instrumento con el que los filósofos reyes sitúan a cada individuo en la clase que les corresponde en virtud de su naturaleza y lo van formando para que realice ese papel, moldeando su carácter y de la virtud de cada ciudadano.
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La teoría de las ideas tiene una clara dimensión política, reflejo de la vocación de Platón por este tema, la tesis del filósofo Rey establece que las ciudades sólo estarán bien gobernadas cuando los que gobiernen sean los filósofos o los gobernantes se hagan filósofos.
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Para Platón la estructura del alma es idéntica a la de la polis, un modelo de cómo debe estar organizada la ciudad.
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Sólo puede gobernar bien aquel que conozca el bien y ese es el filósofo.
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La organización de la polis justa consiste en una especie de división de las tareas según predomine un tipo u otro de alma, las clases sociales vienen determinadas por el tipo de alma.
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Platón equipara la justicia del alma, individual, con la justicia de la polis, un estado justo es aquel en el que el elemento más noble asume la tarea dirigente que le es con natural.
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Los filósofos, en los que predomina el alma racional, deben dirigir y gobernar, los guardianes, que tienen que defender la polis, estarán formados por aquellos en los que predomina el alma irascible y su virtud, la fortaleza, por último, la clase productiva, artesanos, comerciantes, la formarán aquellos en los que predomina la parte concupiscible y su virtud, la moderación.
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La justicia o armonía de la polis, como la del alma, requiere que cada clase, como cada parte del alma, realice su tarea propia sin inmiscuirse en las funciones de las demás.
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Una de las tareas de los filósofos gobernantes es la educación de cada ciudadano en función del tipo de alma que predomina en él.
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La educación es un elemento indispensable en una polis justa, pues sólo así su gobierno puede ser estable y permanente, asegurándose el reemplazo de unos gobernantes por otros.
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Por otro lado, el filósofo contemporáneo Karl Reverendo Popper pone a la polis platónica como un modelo de lo que él llama sociedad cerrada, una sociedad que evita todo intercambio externo, algo que percibe como una amenaza y una ocasión de corrupción e inestabilidad.
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Popper considera que este tipo de sociedad cerrada es la precursora del moderno estado totalitario.
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Platón es consciente de la dificultad de su proyecto político del filósofo rey, ya que ni los filósofos están especialmente motivados e interesados en gobernar, ni el pueblo está naturalmente inclinado a dejarse gobernar por el filósofo.
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El mito de la caverna pone de relieve esa dificultad, cuando el prisionero liberado, el filósofo, regresa para liberar, enseñar y dirigir, a sus compañeros.
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Por esta razón, la forma de gobierno ideal es la aristocracia, es decir, el gobierno de los mejores, aristoi, que no es otro que el gobierno de los que conocen que es el bien y lo óptimo, esto es, los filósofos.
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Las formas de gobierno van degenerando, alejándose la dirección de la polis del elemento racional y siendo sustituido por el elemento irascible y concupiscible, así se van sucediendo la timocracia, gobierno de los más impulsivos, oligarquía, gobierno de unos pocos, los más ricos, la democracia, gobierno de los más pobres, y finalmente la tiranía.
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Platón es un convencido antidemócrata.
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Bajo la democracia fue condenado Sócrates, su maestro, el hombre más justo de todos los atenienses.
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Compara la polis con un barco y la democracia como el amotinamiento contra el capitán de los ignorantes y desobedientes tripulantes, que quieren pilotar un barco sin conocer las técnicas de navegación.
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Platón defiende una polis en la que la propiedad privada sólo está permitida a la clase productiva, mientras que los guardianes y los gobernantes tienen todo en común.
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De este modo se evita que los elementos más nobles se puedan corromper por los bienes materiales.
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La educación de los niños no es competencia de los padres sino de los filósofos.
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La familia no es para Platón una institución indispensable en su utopía política.
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La sociedad utópica de Platón se inspira en buena medida en el Estado espartano, cuya estabilidad y sencillez Platón admiraba.
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En la polis platónica, hombres y mujeres son iguales y tienen las mismas obligaciones y posibilidades, algo chocante para la mentalidad de los tradicionales atenienses.
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- Idioma/s:
- Materias:
- Filosofía
- Subido por:
- Juan José J.
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- Fecha:
- 14 de diciembre de 2015 - 19:23
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES CARDENAL CISNEROS
- Duración:
- 19′ 06″
- Relación de aspecto:
- 4:3 Hasta 2009 fue el estándar utilizado en la televisión PAL; muchas pantallas de ordenador y televisores usan este estándar, erróneamente llamado cuadrado, cuando en la realidad es rectangular o wide.
- Resolución:
- 800x600 píxeles
- Tamaño:
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