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HF T.1. Introducción a la filosofía antigua - Contenido educativo
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Introducción a la filosofía antigua
Hola, bueno, vamos a dedicar este vídeo al tema introductorio de la filosofía antigua,
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es decir, el primer punto de la unidad sobre Platón, ¿de acuerdo?
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Entonces, bueno, en el aula virtual, si avanzamos después del tema cero,
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que ya habéis tenido que ver, pues entraríamos en el tema uno de Platón.
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Como ya sabéis, Platón es uno de los representantes de la filosofía antigua,
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del periodo antiguo de la filosofía, es decir, que va desde el siglo VI a.C.
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hasta aproximadamente el siglo V d.C.
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Como siempre que empezamos un periodo de la historia de la filosofía,
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pues dedicamos una primera clase a introducir ese periodo general de la filosofía
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para poder entender de dónde viene el pensamiento, en este caso, de Platón.
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En esta clase, bueno, pues es un poco distinta, por tanto, a las que tendremos posteriormente.
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Únicamente os voy a evaluar a través de un test que realizaréis después de ver la clase
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y un test del cual algunas preguntas pueden aparecer en el examen.
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Voy a evaluar lo que habéis visto, pero no lo voy a tener en cuenta para la nota.
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Es decir, ese test, como veréis, no tenéis que ponerle el correo electrónico, sino que directamente lo completáis
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y al dar a enviar os dice cuáles son las respuestas correctas y cuáles no.
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Y eso servirá de cara al examen, bueno, pues para preparar en caso de que salga alguna de esas preguntas de test
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que sí pueden entrar en el examen.
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Bueno, dicho esto, pues vamos a empezar con la presentación, que no por el final, sino por el principio.
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Disculpas.
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Y bueno, podemos titular este tema como lo tenéis en el aula virtual, que sería la introducción a la filosofía antigua,
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pero también como el nacimiento de la filosofía, porque justo es de lo que vamos a hablar, ¿no?
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Aquí en esta primera imagen vemos el símbolo extraído además de una moneda antigua,
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el símbolo de la filosofía, que sería este mochuelo, una especie de lechuza de Atenea,
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símbolo de la sabiduría.
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Sabéis que el mochuelo, las lechuzas, los búhos son esos animales
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que tienen la capacidad de ver en la noche.
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Esto no quiere decir que el filósofo vea en la noche, pero sí que es una analogía,
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porque igual que el mochuelo ve donde los demás animales son incapaces de ver,
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el filósofo pregunta donde las demás personas no se hacen preguntas.
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Esto sería, por tanto, la característica fundamental del filósofo,
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la capacidad de poner en cuestión lo que todo el mundo da por evidente, por hecho, por inalterable.
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Y para hacernos un poco a la idea de dónde y por qué comienza la filosofía, pues tendríamos un poco que tener este mapa en la cabeza.
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No sé si conseguís localizarlo. España estaría por aquí, nos la vemos. Y esto de aquí, si que lo conocéis, es Italia. Y esto de aquí, que es el principal territorio de la filosofía antigua, es Grecia.
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Pero fijaros, si miráis esta leyenda, la época presocrática, que sería la más antigua y de la que vamos a hablar ahora, principalmente ahora, se encuentra localizada aquí, es decir, en Italia, aquí y sobre todo aquí, en la actual Turquía.
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Actual Turquía, pero en aquella época, antes del nacimiento de Cristo, aquí se hablaba en griego.
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Todas estas islas, que siguen siendo muchas de ellas islas griegas, pero también la costa turca,
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era un espacio heleno o helenístico. Eso quiere decir que no es que pertenecieran a un país que no existía,
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llamado Grecia, simplemente es que se hablaba griego y se tenía una cultura similar.
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Estaba, como sabéis, todo esto formado por polis, es decir, por ciudades-estado.
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Cada ciudad tenía sus propias leyes, sus propias fronteras, era completamente independiente.
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Era como un país en sí mismo.
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Todas, por tanto, eran países independientes, ciudades-estado.
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Es difícil concebirlo hoy, ¿no?
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Como entendemos los países que son espacios territoriales y de población mucho más grande.
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Pensad que alguna de estas polis podía tener 2.000 habitantes, para nosotros serían pueblo.
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Pero, sin embargo, tenía sus propias leyes, su propia milicia y su propia moneda, en algunos casos.
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Bueno, pues es precisamente en esas polis de Turquía, en alguna de Italia también, es decir, de Jonia,
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donde nace la filosofía, principalmente en Samos, en Mileto.
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¿Qué había en la cultura griega antes que el pensamiento de estos filósofos presocráticos?
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Bueno, pues había una tradición mitológica, religiosa, importante, igual que en cualquier cultura.
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Y es que lo que va a diferenciar estos griegos respecto a las otras culturas, ciudades e imperios
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es que van a romper hasta cierto punto con esa exclusividad de la religión
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como única forma de explicación de la realidad.
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La filosofía, por tanto, aparece como una explicación alternativa, distinta a la que daban las tradiciones religiosas.
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A veces entra en conflicto y llega a negar la existencia de los dioses.
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Otras no, sino que se ve como una explicación complementaria.
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Pero sí que está claramente diferenciado cómo piensan los filósofos de cómo piensan los religiosos.
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En el caso de la tradición griega, esos religiosos en realidad eran los poetas.
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poetas como Homero o como Hesiodo, que habían contado las hazañas épicas y los grandes mitos.
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Es decir, que habían puesto por escrito una tradición oral que venía de cientos, de miles de años posiblemente.
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Homero y Hesiodo, autores de libros, Homero como la Ilíada o la Odisea, Hesiodo de los Trabajos y los Días,
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habían puesto por escrito estas tradiciones
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y esto había servido para alfabetizar
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las capas más altas entre los griegos
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y para introducirlas en la educación y en la cultura.
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Era algo que ya conocían por la tradición oral todos los griegos,
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pero al ponerlo por escrito le habían dado cierto orden o sentido.
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Pero, al fin y al cabo, estas tradiciones épicas
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de grandes batallas y estos mitos religiosos
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Pues bueno, eran producto principalmente de la imaginación, del interés por explicar lo que ocurre en la naturaleza, fenómenos inexplicables, de dónde viene todo, pero las respuestas que se ofrecían eran respuestas donde siempre intervienen fuerzas sobrenaturales, inexplicables, misteriosas, es decir, los dioses.
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Como digo, estos libros habían servido para educar a los griegos
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Es decir, eran los libros de texto con los que contaban
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Y los que cualquier familia más o menos pudiente educaba a sus hijos
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Pero en el siglo VI a.C. aparece una nueva manera de dar respuesta a esas preguntas
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Sobre el origen de la naturaleza, sobre el origen de la vida
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Sobre por qué llueve, por qué hay enfermedades
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Es el origen de la ciencia y también de la filosofía. Un nuevo modo de pensar que lo somete todo al juicio de la razón y el de la experiencia.
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Es decir, nada que no sea razonable y que no esté sometido a una prueba empírica, esto significa que no se pueda contrastar viéndolo, tiene fiabilidad, es una buena explicación.
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Por lo tanto, lógicamente, muchas de estas explicaciones ponen en duda las explicaciones de los mitos.
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Como os digo, los presocráticos, esta nueva forma de explicar la realidad, estos primeros filósofos,
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aparecen no en el centro de Grecia y en las grandes ciudades, la principal era Atenas ya en aquel momento,
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sino en la periferia, en pequeñas islas y polis de mercaderes.
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antes de avanzar me gustaría hacer
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una breve pausa
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para que me dejéis de escuchar a mí
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y escuchéis
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a un
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divulgador de la ciencia
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bueno
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clásico, Carl Sagan
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no sé si lo conocéis a algunos
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en un
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una serie documental llamada Cosmos
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que hizo a principios de los años 80
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es muy antigua pero sigue
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teniendo un
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un interés completo. En uno de los capítulos de esta serie dedicada a cuestiones más cercanas
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a la ciencia y a la cosmología, que es a lo que él se dedicaba, a la astrofísica, etc.,
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pues bueno, echa una mirada hacia atrás para preguntarse cuándo se empezaron a dar las
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primeras respuestas rigurosas, científicas, racionales, basadas en la experiencia, a fenómenos
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como las estrellas. Y fue precisamente en este momento, en el siglo VI a.C., por estos
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primeros filósofos que también fueron los primeros científicos. Bueno, vamos a ver
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un fragmentito del vídeo de Sagan y luego continúo yo con la explicación.
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Nuestros antepasados realizaron obras de extraordinaria belleza. Esto es todo lo que queda del antiguo
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templo de Hera, la reina de los cielos. Una columna de mármol en medio de una enorme
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extensión de ruinas en la isla de Samos. Fue una de las maravillas del mundo, construida
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por hombres con una visión extraordinaria de la claridad y la simetría. Los que llenaron
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aquel templo fueron también los constructores de un puente entre su mundo y el nuestro.
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avanzábamos nuevamente en nuestro viaje de descubrimiento
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en nuestra expedición a las estrellas
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hace 24 siglos
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tuvo lugar un glorioso descubrimiento en la isla de Samos
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y en las otras colonias griegas que se habían desarrollado en el transitado mar Egeo
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de repente surgieron personas que creían que todo estaba hecho de átomos
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que los seres humanos y los animales habían evolucionado a partir de formas más simples
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que las enfermedades no eran causadas por los demonios ni por los dioses
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que la tierra no era más que un planeta que giraba alrededor de un sol lejano
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esta revolución sacó al cosmos del caos
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en el siglo VI a.C. se desarrolló aquí una idea
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una de las más grandes ideas de la raza humana
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se mantenía que el universo era conocible
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¿Por qué?
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Porque había un orden
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Porque hay reglas en la naturaleza que permiten descubrir sus secretos
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La naturaleza no era del todo imprevisible
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Había leyes que incluso ella tenía que obedecer
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Este carácter ordenado y admirable del universo fue llamado
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El cosmos
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En contradicción directa con la idea de caos
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Este fue el primer conflicto que conocemos entre la ciencia y el misticismo
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Entre la naturaleza y los dioses
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Esta presentación yo creo que es realmente estimulante de Sagan
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Acaba diciendo que de lo que estamos hablando es de un enfrentamiento
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entre un modo de entender el universo como algo que se puede conocer,
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algo que a través de la razón y a través de los sentidos podemos desentrañar.
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¿Por qué? Porque es un mundo regido por unas leyes dadas.
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Frente a esa visión del universo como algo misterioso, mágico,
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sometido al capricho de unos dioses o a la voluntad de unos dioses
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donde cualquier cosa es posible, ¿no?
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Un mundo misterioso, un mundo racional.
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Bueno, Sagan da una visión particular
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cualquier historia de la filosofía o historia de la ciencia y del pensamiento
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es una interpretación
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no todo filósofo lo leería como Sagan
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que pertenece a una tradición llamada positivista
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pero yo creo que el documental de Sagan sí que es una buena introducción
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aunque siempre entendiendo que como parcial
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de hecho cuando hable de Platón lo pondrá dentro del grupo de los místicos
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de esos que van en contra de la ciencia y del saber racional.
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Es, insisto, una buena introducción para abrir el contexto,
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que era justo de lo que hablábamos, por qué aparecen allí.
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Más adelante en el documental explica un poco más por qué aparece allí y no aparecen antenas.
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En la carpeta de ampliación os he puesto un enlace al documental completo,
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que si lo queréis ver yo creo que es muy interesante y es denso,
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pero a veces me resulta como muy, bueno, a mí no en el sentido en que engancha bastante.
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Y estos personajes que aparecen, decía Sagan, que hacen el tránsito,
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él lo llama del caos al cosmos, ¿no?
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Del caos, entendido como ese universo explicado a través de mitos y de personajes sobrenaturales al cosmos,
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que sería, pues un poco, ese universo explicado racionalmente.
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Logos significa precisamente eso, lenguaje pero también razón.
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Un universo que puede ser explicable mediante la razón porque se entiende que está regido por unas leyes dadas.
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En cualquier caso, todos los filósofos, todos los que han existido y existirán, deben explicar la realidad sin hacer uso de la hipótesis de los dioses.
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Entonces, bueno, veremos que luego, sin embargo, nos encontramos con que a partir de la Edad Media esto no es tan cierto, ¿no? Y muchos filósofos buscan demostrar la existencia de Dios y entienden que sin Dios no se puede explicar la existencia de todo.
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Pero en el contexto griego, digamos, esto es así. También es cierto que ellos no hablaban de Dios, del Dios creador, de ese Dios cristiano, musulmán o judío, sino que hablaban de los dioses.
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Y los dioses no eran más que encarnaciones de poderes de la naturaleza. Sabéis que había un Dios del mar, un Dios del cielo, un Dios del trueno, un Dios de... Cada fenómeno natural estaba pensado como producido por una voluntad divina.
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Precisamente esto es lo que pone en duda la filosofía y la ciencia en un primer momento.
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¿Y qué es lo que estudian, por tanto, estos primeros filósofos?
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Pues estos primeros filósofos estudian la naturaleza.
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Y naturaleza, en griego, se dice physis.
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De ahí la palabra física.
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Física no sería más que la ciencia que estudia la naturaleza.
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Fijaros, y aquí hago un pequeño inciso, que la palabra naturaleza en filosofía aparece muy habitualmente.
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Aparecen sentidos, sin embargo, un poco distintos.
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Cuando hablamos de naturaleza humana, no es lo mismo que naturaleza cuando estamos hablando aquí, en este sentido.
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Naturaleza en este sentido sería algo semejante a universo, a cosmos.
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Generalmente, cuando nosotros hablamos de la naturaleza, pensamos en el bosque, ¿no?
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Pensamos en los animalillos, pero no pensamos en las estrellas.
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Vale, pues tenemos que un poco poner eso entre paréntesis, porque en filosofía,
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Cuando hablamos de naturaleza pensamos en los animalillos, pensamos en los bosques, pensamos en las rocas, pensamos en los volcanes y pensamos también en las estrellas y en los planetas.
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Todo lo que podemos percibir a través de los sentidos y que es material sería naturaleza.
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En otro sentido muy distinto hablamos de naturaleza humana.
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Cuando hablamos de naturaleza humana lo que estamos hablando es de esencia humana, de qué es lo que define al ser humano.
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Pero bueno, todo eso lo iremos viendo, pero lo que insisto es la importancia del término naturaleza en la filosofía.
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Pues estos primeros filósofos estudian la fisis en este sentido, estudian el cosmos,
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y lo que buscan es un primer principio, un elemento, digamos, que explique que,
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a pesar de la enorme pluralidad de lo que vemos por nuestros sentidos,
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a pesar de el aparente misterio e inexplicabilidad de los fenómenos,
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sí que hay un elemento que lo unifica todo y desde que se puede explicar.
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Es lo que llamaríamos primer principio, y esto en griego es un término que tenéis que conocer,
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se llama arge.
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Todos y cada uno de estos filósofos presocráticos, de estos primeros filósofos,
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pues tratan de, observando la naturaleza, de proponer un elemento,
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un elemento material además, del que provienen todos los demás.
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Esa es la, digamos, la búsqueda, ¿no?
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Que es la misma búsqueda que ha tenido la ciencia, más o menos,
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y que ha tenido la filosofía, sobre todo la metafísica, la de reducir la pluralidad a unidad.
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Recordad que la metafísica era la parte de la filosofía que estudia la realidad.
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Y así aparecen diferentes respuestas.
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No lo he comentado hasta el momento, pero lo comento ahora.
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Fijaros que estos primeros filósofos se llaman presocráticos.
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Nos preguntamos por qué.
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Bueno, obviamente porque son los filósofos que vienen antes de Sócrates.
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En realidad este nombre no lo hemos puesto nosotros, sino que lo puso Aristóteles.
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Sabéis que Sócrates fue el maestro de Platón, y Platón fue el maestro de Aristóteles.
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Aristóteles fue el primer filósofo que escribió una historia de la filosofía.
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En realidad eran nada más de 20 páginas de introducción a su metafísica,
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donde hacía un repaso a lo que habían dicho los anteriores.
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Y a esos filósofos anteriores, al maestro de su maestro, es decir, a Sócrates, los incluye dentro de ese grupo. ¿Por qué? Porque Sócrates va a ser un filósofo que introduce cosas realmente novedosas, rompe un poco con el modo de pensar de los anteriores.
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Ya lo visteis también en el PDF de repaso de los contenidos de primero,
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de eso que había un doble comienzo, ¿verdad?
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Un doble origen en la filosofía.
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Por un lado, la filosofía teórica con los presocráticos
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y la filosofía práctica con Sócrates.
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Bueno, pues son presocráticos porque son anteriores a ese filósofo
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que para Aristóteles era algo así como el abuelo de la filosofía.
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Pues son llamados físicos porque todos ellos buscan ese primer principio
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en un elemento material, en algo que se puede ver o se puede concebir como algo físico.
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Y el primero de ellos, el que es concebido como primer filósofo, sería Tales de Mileto,
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que está también en Jonia, en el mar Egeo.
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Y lo que entiende es que ese primer principio al que todo se reduce,
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en el que todo provenía, era el agua.
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Una hipótesis no muy lejana a una hipótesis científica,
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donde proviene la vida, que es lo que tenía que haber en el planeta Tierra
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para que surgiera la vida, agua.
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él tenía una serie de razonamientos
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que hoy nos pueden parecer muy arcaicos
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pero eran razonamientos
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en ningún caso hablaba de que un dios puso agua
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en algún lugar sino que
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digamos todo proviene del agua
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porque el agua se transforma en todo lo demás
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un discípulo suyo Anaximenes
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propuso que no era ese el elemento
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primario del que provenía todo sino el aire
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Anaximandro
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propondría que ni una cosa ni el otro
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sino que sería un elemento
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digamos que no existe actualmente
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visible, pero que sería como la matriz de todo, que lo llama lo ilimitado
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el apeiron. Otra corriente de los pitagóricos
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proponen que el arjé, ese primer principio, no es
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algo de ese tipo, sino que son los números.
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Pero los números no son un elemento material, pensaremos. Sin embargo, para los pitagóricos
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los números sí eran materiales porque coincidirían con formas geométricas.
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Habría una correspondencia entre formas geométricas
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de las que estaría compuesto todo, una especie de átomos y los números.
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Luego encontramos a otra serie de filósofos que Aristóteles los engloba en pluralistas,
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porque en lugar de decir que es un único el principio que lo explica todo, sino que son varios.
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Tenemos a Empédocles, que hablará de cuatro elementos,
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son los cuatro elementos tradicionales del mundo griego, el agua, el aire, la tierra y el fuego,
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que se deben mover o articular a través de dos principios espirituales, el amor y el odio.
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Anaxágoras hace una respuesta parecida, donde en lugar de hablar de esos primeros principios
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habla de las semillas, que serían como los átomos o algo semejante,
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que están organizados por el nous, la inteligencia.
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Es especialmente importante la postura de Anaxágoras porque introduce un modo de explicación de la realidad
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que llamaremos teleologismo, modo teleológico.
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Esta palabra, fijaros que es teleológico, no teológico, proviene de telos, fin.
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Dice que todo está ordenado según una finalidad prevista.
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Digamos que si podemos entender el mundo es porque ha habido una inteligencia que ha ordenado este mundo.
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En realidad nos acercamos ya a posturas no muy lejanas a explicaciones cristianas, ¿no?
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Es decir, si hay orden en el universo es porque una mente la ordenó.
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Frente a la postura de Anaxágoras, los atomistas dirían que todo está compuesto simplemente de átomos y vacío.
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Por tanto, no hay ninguna inteligencia que ordene, sino que todo está organizado según un azar que a base de repetición se convierte en necesidad.
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Es justo lo contrario del teleologismo, del mecanicismo.
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Estas dos posturas, la del teleologismo y el mecanicismo, van a aparecer a lo largo de la historia de la filosofía enfrentadas.
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Os digo que la ciencia actual, la postura que defendería estaría más cercana a la de los atomistas, a la del mecanicismo
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Sin embargo, la mayor parte de los filósofos, empezando por Platón, van a defender una postura heredera de la de Anaxágoras
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De ahí, digamos, la poca suerte de la filosofía a partir de la revolución científica
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Bueno, pues vamos a ver un poquito gráficamente lo que dicen cada uno de estos filósofos,
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empezando por la escuela de Mileto, decimos que para Tales el agua es el primer principio,
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para Anaximenes el aire, para Anaximadro lo indeterminado.
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En Piedocles, sin embargo, ya defiende que tenemos que defender estos cuatro elementos
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para poder explicar materialmente de qué está compuesto todo.
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Pero no basta con eso, sino que necesitamos estos dos principios espirituales, amor y discordia, que son los que mueven o destruyen las cosas.
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Demócrito, por su lado, defendiendo un mecanicismo, va a decir que todo está compuesto de átomos que flotan en el vacío,
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movidos únicamente por el azar y la necesidad, es decir, por dos principios nada espirituales, completamente mecánicos.
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Anaxágoras, por el contrario, va a defender que las semillas están movidas por el nous, por la inteligencia.
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Por tanto, sí que las cosas están en su lugar porque una mente ordenadora ha previsto que tengan que ser así.
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Por eso las cosas funcionan.
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Todos estos autores de los que hemos hablado, sobre todo, se van a centrar en filosofía en la rama de la metafísica.
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Es decir, la pregunta por la realidad, qué es la realidad y de qué está compuesto. Y van a dar respuestas físicas. Por eso hay quien dice que son filósofos y quien dice que son científicos. En realidad, durante mucho tiempo, filosofía y ciencia venían a ser lo mismo.
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pero hay dos autores
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un poco posteriores, también presocráticos
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que van a, digamos
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a sintetizar
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un poco las visiones al respecto
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de metafísica y al respecto de teoría del
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conocimiento
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que van a ser las más representativas
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casi de toda la historia del pensamiento
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filosófico. Dos visiones que
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además van a influir mucho al autor
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que va a ser el primero que estudiemos a fondo
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Platón. Parménides
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es el padre de la
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metafísica y tiene una frase bastante enigmática dentro de su libro del poema de la diosa. Dice
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el ser es, el no ser no es. Defendería por tanto que a pesar de la enorme pluralidad y el enorme
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cambio hay una unidad y una eternidad, algo que no se mueve, por debajo que podemos llegar a
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conseguir racionalmente y eso es lo que es de verdad. No es de verdad el cambio sino lo que
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es de verdad, es la permanencia. No es de verdad la pluralidad de seres, sino lo que
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es de verdad, lo que es realidad, es la unidad de los seres. Esto es muy abstracto, pero
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creéroslo. Además, él distinguirá entre dos formas de conocimiento. Conocimiento aparente,
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la opinión, doxa, ya lo teníamos también en el manual de repaso de primero de la ESO,
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y conocimiento auténtico, episteme. Los sentidos nos llevan a engañarnos y a creer que existe
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el movimiento, el cambio, a creer que existen los diferentes seres, mientras que la razón,
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la episteme, es decir, la ciencia, nos permite conocer la auténtica realidad, que el ser
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no cambia. Lo múltiple y lo cambiante no existe, existe lo permanente y uno. Frente
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a él tenemos otro filósofo que, a decir de Aristóteles, influyó mucho en Platón
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en un primer momento, aunque luego la filosofía de Platón va a ser completamente distinta.
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Este filósofo es Heráclito, y Heráclito defendía exactamente lo contrario de Parménides.
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Ante lo que nuestros ojos nos informan, de que todo está cambiando,
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pues Heráclito casi va a decir que lo que nos dice nuestra mente,
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que existen seres que no cambian nunca, eso es mentira.
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Es decir, son los sentidos los que nos dan un testimonio fiel.
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Y es que todo cambia.
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No existe el ser, sino existe el siendo, ¿no?
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Porque es todo un proceso.
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¿Quién soy yo? Gary.
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Soy el que era hace 20 años, soy el que soy en este momento, el que seré.
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Soy todo ese proceso y ese cambio.
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Niega que exista lo idéntico.
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Lo idéntico solo existe en la mente de los matemáticos, el número uno.
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El número uno no cambia, pero es que no hay número uno en el mundo.
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Todo está en permanente cambio y tensión, como un fuego.
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Lo idéntico y el estable es apariencia y lo cambiante y lo plural la realidad.
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Y el término clave sería el devenir. Frente al ser, el devenir. Si queréis, el siendo, que vos está ahí. Bueno, estos dos autores, como digo, son muy importantes para entender después a Platón. Porque la filosofía de Platón va a ser un intento de ponerlos en común, digamos, de ponerlos, perdón, de hacerlos compatibles, aunque parezca casi imposible.
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Tenemos, por tanto, Parménides, que veía el ser como esa bola,
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y Heráclito, que, al contrario de la realidad, como una especie de llama
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que no acaba de extinguirse nunca y que está en permanente cambio.
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Con esto tendríamos ya lo que quería contaros sobre los presocráticos,
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sobre estos autores anteriores a Sócrates.
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Veréis que en el test de repaso os voy a preguntar muy pocas cosas.
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No os aburranéis, por tanto, esta clase la podéis tomar un poquito más a la ligera de las que vengan después, porque tenéis que sacar menos información.
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Y os decía también que la filosofía tiene dos comienzos. Uno, en Jonia, en el siglo VI a.C., con Tales de Mileto, con los filósofos presocráticos, con estas explicaciones metafísicas sobre qué es el ser.
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Y otro comienzo en el siglo V a.C. en Atenas, la principal polis, porque era la más poderosa de la antigua Grecia, donde un ciudadano ateniense, Sócrates, pone en duda esa forma de hacer filosofía.
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De hecho, criticará a los filósofos persocráticos porque dice
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que toda esta gente se hace preguntas sobre las estrellas, sobre toda la realidad,
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y sin embargo no se preguntan sobre ellos mismos, sobre quiénes son ellos y qué deben hacer.
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Entonces dice, hasta que uno no sepa cómo debe comportarse,
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es decir, hasta que uno no tenga unas normas morales claras sobre qué es lo justo,
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qué es lo injusto, qué es el bien y qué no,
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no se tiene que dedicar a contemplar las estrellas, sería perder de vista lo principal.
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Él, por tanto, va a inaugurar la filosofía práctica, principalmente la ética,
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pero en gran medida también la filosofía política.
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No lo he comentado, pero creo que es importante que lo sepáis.
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Decía que sabemos de los presocráticos sobre todo por lo que cuenta Aristóteles,
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y es que no nos han llegado los libros de los presocráticos.
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Nos han llegado fragmentos, muchos citados por autores posteriores como Aristóteles
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De Parménides nos ha llegado un fragmento posterior, también citado por otros autores
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Pero del resto casi nada
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Sin embargo, todos esos autores por lo menos escribieron un libro
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Y escribir un libro en aquella época era algo, vamos, era una hazaña tremenda
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Nadie escribía un libro
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Ahora habían escrito Hesiodo y Homero, ¿no?
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Y eran casi personajes legendarios
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¿Y qué pasó con esos libros?
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Bueno, hablaremos más adelante en otra clase, pero me imagino que os suena la Biblioteca de Alejandría,
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que es la gran biblioteca donde se atesoraba todo el saber de la antigüedad.
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Si alguna vez habéis visto una película que hizo Alejandro Menábar hace unos años,
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que se llamaba Ágora, sobre Hipatia, una filósofa de la antigüedad,
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veréis un poco qué le ocurrió a esa biblioteca.
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y es que fue saqueada e incendiada por los distintos movimientos fundamentalistas religiosos,
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principalmente por los cristianos y más tarde por los musulmanes.
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Por lo tanto, todos esos libros desaparecieron.
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En el caso de Sócrates todavía la cosa es más grave,
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porque sus libros no es que hayan desaparecido, es que nunca escribió ningún libro.
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Por lo tanto, tenemos que reconstruir su pensamiento a través de lo que nos dicen otros,
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principalmente de lo que nos dijo Platón.
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Pero bueno, más o menos sí que algunas frases suyas sabemos que tienen que ser ciertas
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porque las citan varios autores y sobre todo la más famosa
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y que define muy bien el sentido de su filosofía y casi de la filosofía.
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La sabéis, ¿verdad? Esto es como si estuviéramos en un concurso televisivo.
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Solo sé que no sé nada. Esa es la conciencia de ignorancia como la auténtica sabiduría.
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Yo creo que Sócrates supo ver realmente la debilidad del ser humano.
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La gente se cree que sabe de todo y está constantemente dándote consejos, ¿no? O dando consejos al mundo, escribiendo tweets y escribiendo en las redes cómo es la vida, cómo debes vivir.
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Sócrates decía, bueno, la gente sabe muchas cosas, yo lo único que sé es que no estoy seguro de nada.
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Ese no estar seguro de nada, poner en duda todo lo que se da por evidente, es la actitud filosófica por excelencia.
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Pero bueno, como decíamos, Sócrates sobre todo nos interesa porque va a ser el maestro de Platón.
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Platón es el principal discípulo de Sócrates, Platón es el autor que vamos a estudiar a fondo.
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El contexto de Sócrates va a ser la democracia teniense, una democracia joven, que es el modelo para la nuestra, aunque bastante distinta a la actual.
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Una diferencia importante entre la democracia teniense y la nuestra, además de que era una polis donde no habría más de 10.000 ciudadanos,
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menos, bastante menos
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sabéis que no todos los habitantes de Atenas
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podían votar, por tanto no todos eran ciudadanos
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en primer lugar era una sociedad
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muy machista, se excluía a las mujeres
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de la democracia, luego era una sociedad
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esclavista, ellos tampoco votaban
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pero es que además hay una diferencia
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importante y es que no existía la separación
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de poderes, esto que significaba
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que la asamblea democrática
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la asamblea de los ciudadanos
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no solo decidía las leyes
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sino que las ejecutaba, decidía lo que se gobernaba en cada momento y también juzgaba.
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Esto en primer lugar nos puede parecer como atractivo, es un ideal un tanto anarquista.
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Sin embargo, Sócrates era muy crítico con la democracia precisamente porque ese poder judicial no independiente
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la convirtió en un sistema muy corrupto, donde si tú conseguías convencer a la Asamblea de Ciudadanos
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de que en un juicio de que tú tenías razón, pues digamos ganabas el juicio.
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Y era bastante fácil manipular a la asamblea, era bastante fácil manipularlo a través de dotes de habla,
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a través de intereses, de diferentes juegos, porque al final los ciudadanos que estaban en esa asamblea
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también podían ser comprados, también podían no estar especialmente preparados para ser imparciales en un juicio.
00:34:55
Pues Sócrates criticará esto desde un primer momento
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Y si sabéis algo de historia de la filosofía, imagino que a esta altura lo sabréis
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Veis que Sócrates acabó acusado y condenado por esa asamblea
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Y probablemente porque sus acusadores manipularon la voluntad de la asamblea
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Por tanto, su propia muerte daba testimonio de la debilidad de esa democracia
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Contexto de Sócrates
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Sócrates fue amigo de Pericles, el gobernador más importante de Atenas, el que construye el famoso Partenón.
00:35:31
Y Sócrates es representante sobre todo de lo que se llama el giro antropocéntrico de la filosofía,
00:35:40
que significa que el ser humano se convierte en el centro del pensamiento, lo he comentado antes.
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Pero Sócrates no se entiende sin otros filósofos, otras figuras, llamadas los sofistas.
00:35:54
¿Quiénes eran los sofistas? Sabemos poco de ellos porque tampoco tenemos sus libros, pero sí sabemos que eran individuos muy influyentes, probablemente filósofos descendientes de los presocráticos, seguidores de muchas de las doctrinas como las de Heráclito,
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pero que acuden a Atenas, a la polis más poderosa, a trabajar, a trabajar como maestros.
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Eran sabios, por tanto, extranjeros, no eran ciudadanos atenienses
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y enseñaban a los ciudadanos atenienses más ricos retórica, es decir, cómo hablar bien.
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¿Y por qué interesaba a los atenienses hablar bien y por qué se pagaba tanto a estos sofistas?
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Pues lo he dicho antes, porque en la asamblea ser capaz de manejar la palabra era tener el poder. Estaba un poco el mito de que estos sofistas eran capaces de hacer que alguien ganase un juicio, aunque fuera un juicio falso, aunque fuera una falsa acusación.
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Imaginaos, estás en Atenas y decides que te quieres quedar con la propiedad de tu vecino
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Entonces acusas a tu vecino de que te ha robado su propiedad, de que en realidad te pertenece a ti
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Una falsa acusación, ¿no?
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Pero sin embargo, una vez que alguien era acusado, tenía la obligación de defenderse
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Si esa persona que se va a defender es un labrador humilde que apenas sabe hablar
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Y se encuentra con un maestro de retórica, es posible que el maestro de retórica convenza a la asamblea
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Y directamente la asamblea haga legal un robo, un robar.
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Bueno, pues esto era un poco lo que parece que en algún caso, y según Sócrates y Platón,
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era habitual en lo que se había convertido la democracia ateniense,
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en un sistema completamente corrupto porque estaba mal concebido.
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Estos sabios, según Platón y según Sócrates, defendían el relativismo moral.
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¿Qué quiere decir esto? Me imagino que algunos estudiasteis ética en su momento,
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si no en primero de bachillerato, a algo se harían de ética.
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El relativismo moral lo que defiende es que no existen valores ni normas morales universales.
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En un lugar, en nuestra sociedad, por ejemplo, no está bien visto la pederastia, por ejemplo.
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Es un crimen, ¿no? Horrible. No está bien visto el incesto tampoco.
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No está bien vista la antropofagia, comercio de seres humanos.
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y lo entendemos como que son cosas casi universales
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que van en contra de los derechos humanos.
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Bueno, los fascistas dirían que esto de los derechos humanos es una tontería.
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¿Por qué no existen derechos universales del ser humano?
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Hay sociedades donde sí está permitida la pederastia,
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sí está permitida el incesto, incluso sociedades de caníbales.
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¿Por qué van a ser peores o mejores que la nuestra?
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No tenemos principios para decir que sean mejores o peores.
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Eso es el relativismo moral.
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no hay valores universales, no existen, por tanto, algo así como derechos humanos.
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Por tanto, los sofistas defenderían en este sentido que el que tiene el poder es el que establece la norma
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y lo mejor es tener el poder para establecer la norma que más te favorece.
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En ese sentido, tenemos a uno de los más respetados sofistas, que era Protágoras,
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el autor de una frase famosísima que es
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El hombre es la medida de todas las cosas, la frase sigue, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son.
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Con esto lo que venía a decir era precisamente lo que he explicado antes, que son hombres particulares los que deciden si una norma es válida o no.
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¿Es válido que alguien pueda hacerse enormemente rico mientras otros no tienen nada?
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Bueno, pues si los hombres de determinada sociedad lo deciden o los hombres que tienen el poder consiguen sacarlo adelante, es justo.
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Sin embargo, si los hombres que toman el poder deciden que no exista la propiedad privada y que todo es de todos, pues eso será lo justo.
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No hay, por tanto, un derecho natural ni a la propiedad privada, ni a la riqueza, ni a la igualdad, sino que depende de cada contexto.
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Los sofistas defienden también el escepticismo nociológico, es decir, que no se puede llegar a conocer una verdad absoluta.
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Sobre todo lo aplican también a las normas morales, es decir, uno racionalmente no puede llegar a deducir si es mejor la democracia que la monarquía, por ejemplo, si es mejor repartir la riqueza que acumularla en pocas manos, sino que, digamos, nada nos dice la razón sobre esas cosas.
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y llevándolo más lejos, algunos autores como Gorgias, el otro sofista más famoso
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que aparece dentro de las obras citado por Platón, pues dirá que el conocimiento no es posible.
00:40:45
Siguiendo un poco las ideas de Heráclito, dado que todo está en permanente cambio
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y el conocimiento pretende dar definiciones permanentes de las cosas, es un poco absurdo
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porque el mundo no es atrapable en una definición universal porque el mundo está permanentemente cambiando.
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Y aquí tenemos un poco una imagen de Patágoras y de esta imagen de cómo el ser humano
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nos sería más que una especie de máscara detrás de la cual no hay absolutamente nada.
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Y ya, para terminar, pasamos con el autor que más nos interesa, del que daremos unas pocas líneas. Sócrates, el maestro de Platón.
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Para introducirlo también voy a hacer un breve descanso de hablaros y vamos a poner también un fragmento de una película.
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esta película que estáis viendo ya aquí
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la podéis ver también entera
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está en los materiales de ampliación
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en esa carpetita al final del tema 1
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es una película de un director italiano
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también de los años 70
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de Rossellini
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hecha para la televisión italiana
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pues con una búsqueda de divulgar la filosofía
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y es una película titulada Sócrates
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sobre este
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bueno, pues yo creo que lo caracterizan muy bien
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aunque lo vais a oír hablar en italiano
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lógicamente Sócrates no hablaba en italiano
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porque el italiano no existía en su época
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lo que hablaba era griego
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pero lo describe muy bien
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porque además muchos de los diálogos
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están extraídos directamente de los diálogos de Platón
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ya lo explican en su momento
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creo que lo sabéis en el curso anterior
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pero los diálogos de Platón eran sus obras filosóficas en las que el personaje principal siempre es Sócrates.
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Sócrates explica su doctrina en diálogo con sus discípulos o con los sofistas, con los que polemiza.
00:42:52
Bueno, pues lo vamos a ver en esta escena recogiendo algunas de sus doctrinas más importantes
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de las que hablaremos a continuación, como el intelectualismo moral
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y cómo critica tanto el relativismo de los sofistas
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o la forma en la que entienden la política con una especie de lucha despiadada por el poder.
00:43:13
Vamos con ello.
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Pero nuestros tiranos no son locos, Sócrates.
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Son criminales.
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Es la misma cosa.
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¿Conoces la canción que dice que el bien más grande es, primero de todo, la salud,
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luego la belleza y luego ser ricos?
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La conozco.
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Bueno, esa canción menta.
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La más grande felicidad es ser justos.
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Es un bien tan grande que los que hacen mal son locos.
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Es por eso que usó la palabra locos.
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Es una locura a la que traen beneficio, Socrates.
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¿Cuál es el beneficio?
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¿La riqueza?
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¿El poder sobre los otros hombres?
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¿Pero cuándo perderán el poder?
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¿Qué les quedará?
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¿El recuerdo de los crímenes que han cometido?
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¿Y qué más?
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¿La no conocimiento del bien?
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¿Una ignorancia que solo las ilusiones del poder han cegado a sus ojos?
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¿Y cuál es la razón de sus crímenes?
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Si no la ignorancia del bien, que los mantiene en un estado de ansia perpetua.
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En realidad, los potentes tienen la fuerza y la exercitan porque son solo débiles.
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Y su debilidad proviene de la miedo que los domina.
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Se ven por todo el mundo y siempre circundados por enemigos.
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Y no es quizás esta una locura, pero nos contentaremos de ignorarlos.
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Un tirano puede someter a la ciudad a su placer.
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A lo que le gusta no hay duda, pero no a lo que quiere.
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El hombre, en realidad, no puede querer que el propio bien.
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Y el que comete injusticia,
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muere sobre todo a sí mismo, poco por vez.
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El recuerdo del mal que ha cometido, lo hará empazar.
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La virtud es, entonces, la conciencia del propio bien.
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La conciencia y la práctica.
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Entonces, para administrar la ciudad y no hacer mal a sí mismo,
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el potente debe poseer la virtud
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si
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porque si es un hombre de valor
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servirá de ejemplo a todos
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para sobrevivir
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los estados no necesitan
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arsenal
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o imperios
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si tienen valor
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y poseen la virtud
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los ciudadanos darán su vida
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para defenderlos
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Precioso, pero tan lejano a las perspectivas actuales que hay dentro del mundo de la política.
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Bueno, yo creo que representa muy bien, y si queréis ver otra vez el fragmentito,
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vendría bien porque está definiendo alguna de las bases del pensamiento,
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no solo de Sócrates, sino de Platón.
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Un pensamiento que entiende que el tirano o el gobernante corrupto
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o el que se enriquece de forma injusta, en realidad están actuando por ignorancia.
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Esto es chocante, ¿no? ¿Cómo que por ignorancia?
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Si se han hecho millonarios no pueden ser ignorantes.
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Sí, porque la auténtica felicidad, dice Sócrates, no proviene del dinero sino de la justicia.
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Bueno, esto es un planteamiento realmente radical y chocante,
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pero que va a tener muchísima influencia.
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De ahí que los principales familias de Atenas, pues, sus hijos, digamos, se convirtieron en discípulos de Sócrates, entre ellos Platón, precisamente porque buscaban esa idea de llegar al poder no para ejercer el dominio ni hacerse ricos, sino para ejercer la justicia.
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Sócrates, a diferencia de los sofistas
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vamos a acabar en un momentito
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a diferencia de los sofistas
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no era un extranjero
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él era un ciudadano ateniense
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él de hecho era amigo de Pericles
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había combatido en varias de las
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batallas más importantes contra los extranjeros
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y tenía
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voz y voto en la asamblea ateniense
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era al parecer
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de profesión
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albañil o algo semejante
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Igual que sus padres, parece que no era un ciudadano rico, era más bien humilde.
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Su madre era matrona.
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Utiliza, de hecho, a veces la figura de la matrona también para su propio oficio como filósofo.
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Él decía que él era una matrona de ideas, que ayudaba a dar a luz ideas a otras personas.
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Esto es interesante.
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A diferencia de los socistas, él siempre se enorgullece de no cobrar por sus clases.
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Es decir, él no está ahí por el dinero, sino que él está precisamente por buscar la virtud y buscar la justicia.
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Él además no escribe, y no escribe ninguna obra, porque entiende que el modo de llegar al conocimiento
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y al conocimiento de uno mismo, porque la finalidad de la filosofía no sería conocer las estrellas
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ni conocer la naturaleza, sino conocerte a ti mismo, pues esto se logra no en silencio, pensando tú solo,
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sino en diálogo con otro, en diálogo vivo.
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Tampoco leyendo libros, diría Sócrates,
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porque los libros, cuando dejas algo escrito, parece que esa es la verdad absoluta.
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Claro, la verdad solo la puedes conocer a través de preguntarte a ti mismo,
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ponerte en duda a ti mismo, y cada uno tiene su propia historia.
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Por eso el diálogo sería el mecanismo para conseguir el autodescubrimiento.
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De hecho, Sócrates no buscaba tanto conocerse a él a sí mismo, sino que los demás se conocieran a sí mismos.
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Y él dialogaba con los demás en busca, digamos, de que los demás buscasen dentro de ellos mismos su verdad.
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Pero es que su verdad, la verdad de cada uno de nosotros, descubre Sócrates a través del diálogo que siempre es la misma.
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Es decir, que lejos de lo que decían los sofistas, de que cada uno tiene sus propias normas,
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si buscamos racionalmente dentro de nosotros
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al final llegaremos
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a entender que es
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la justicia, que es la belleza, que es el bien
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que es aquello universal
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que nos guía a todos
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y esto va a ser bastante chocante
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pero va a influir muchísimo en Platón
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hay una única verdad
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defenderá, y esto es lo que acabamos
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de ver frente al relativismo moral
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el intelectualismo moral
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puedo conocer el bien a través de
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la reflexión y conocer
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el bien equivale a realizarlo. Matiza en el vídeo que hemos visto, ser bueno no es sólo conocer el
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bien, sino practicarlo, ¿no? Pero para él, quien realmente conozca el bien, no se va a dedicar a
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hacer lo contrario. Por tanto, aquellos que realizan el mal, en realidad no lo conocen. Que sepan hablar
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y demás, pero no lo conocen de verdad. O sea, lo conocen teóricamente, pero no lo conocen de verdad.
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Pensad también que la filosofía, en Sócrates, pero todavía en Platón y en Aristóteles,
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No es una especie de conocimiento abstracto
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Sino que es un autoconocimiento y un modo de vida
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Un modo de transformarte y de vivir de otra forma
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De hecho, Platón, el principal discípulo de Sócrates
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Se organizaba con sus discípulos en comunidades
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Que rompían con el modo de vida habitual
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Para practicar la virtud
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Y esto empezaba por tener una dieta sana
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Practicar ejercicio, es decir, también cuidar completamente el cuerpo
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y pensar de una determinada forma evitando ciertos placeres que no llevan a nada para ellos.
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Por tanto, no es esa imagen del científico que tenemos actualmente
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como alguien que piensa, conoce cosas externas,
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sino sobre todo un autoconocimiento y un mejoramiento de ti mismo como persona
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y de tu sociedad, es decir, como toda organización política.
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Y frente al escepticismo que habíamos visto de los sofistas,
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defenderá el racionalismo nociológico.
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Es posible, por tanto, conocer si empleamos la razón
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y sometemos a crítica todo lo supuesto.
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Sin embargo, Sócrates esto lo ceñirá únicamente
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a cuestiones que tienen que ver con la ética,
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normas de conducta.
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La gran diferencia con Platón es que Platón va a recoger esto
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y también lo va a aplicar a una metafísica.
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Platón, por tanto, va a recoger todo lo que hemos visto en esta clase,
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lo va a poner en otro orden y va a crear una filosofía total,
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donde van a ver una metafísica, es decir, una teoría de la realidad,
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una nociología, una teoría del conocimiento,
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una antropología, una teoría sobre el ser humano,
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una ética y una filosofía política.
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Por tanto, todo el sistema filosófico, que es lo que trataremos en la siguiente clase.
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os dejo con esta imagen
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una imagen posterior sobre la muerte de Sócrates
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os he recomendado en algún otro momento
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la lectura del mundo de Sofía
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el mundo de Sofía, digamos, habla
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bastante sobre este capítulo
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y lo explica muy bien
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sino también os invito a ver la película de Rossellini
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que tenéis enlazada, donde se relata
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los motivos de la muerte de Sócrates
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y con esto llegaríamos al fin de esta clase
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en la siguiente
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ya entraremos con Platón
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como os decía, después de hacer
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ver esta clase, haces
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ese test de repaso
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es un test no evaluable
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pero que os va a servir para afianzar conocimientos
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y sobre todo para preparar lo que os puede
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entrar en el examen de esta clase
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la siguiente clase, sin embargo
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ya tenemos que venir con
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hoja y boli porque
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ya vais a tener que tomar
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nota y centraros bastante más
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espero que hayáis disfrutado
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y hasta la próxima
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- Garikoitz Gamarra Quintanilla
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- 30 de septiembre de 2021 - 16:32
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