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Comentario apuntes Hume - Contenido educativo
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¡Bienvenidos a todos y a todas a este primer vídeo de 2025! ¡Feliz año!
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Bueno, vamos a tratar los apuntes, vamos a comentar un poquito los apuntes de David Hume, ¿vale?
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Este autor es un autor del siglo XVIII, ya estamos en plena modernidad, en la ilustración.
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Es un autor escocés, británico, muy importante y es el máximo, ¿por qué es importante? Porque es el máximo representante del empirismo.
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Antes de comenzar, comentaros que de alguna manera se opone al racionalismo de Descartes que ya hemos visto, ¿vale?
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¿En qué se opone? Pues por lo más importante es que para David Hume no existen ideas innatas.
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Ya viste lo importante que eran las ideas innatas para Descartes, tanto para demostrar la primera evidencia que es el yo, el yo pienso, las res cogitans, como para demostrar la existencia de Dios que nos garantiza que lo que percibimos y lo que pensamos es correcto.
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En Hume eso desaparece, todas las ideas, como vamos a ver, proceden de la experiencia, de las impresiones.
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Entonces, esto va a tener varias implicaciones, como veremos.
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La principal es que no podremos conocer nada a ciencia cierta, es decir, cae en el escepticismo.
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Mientras que Descartes es dogmático, esto significa que él defiende que podemos conocer la realidad tal cual es,
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tanto la nuestra como la del mundo como la de Dios, en Hume esto desaparece, todos no sabemos a ciencia cierta nada sobre el mundo, sobre el alma o sobre Dios, ¿vale?
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Bueno, dicho esto vamos a empezar a comentar los apuntes, están clasificados en varios principios del empirismo y vamos a ir uno por uno que yo creo que así es como mejor lo comprenderéis.
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Primero, ¿qué defiende? Ah, otra cosa, ¿qué temas vamos a ver? Vamos a ver sólo dos temas en Hume, el problema del conocimiento y el problema de la ética, ¿de acuerdo?
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Sólo dos, y es lo que podría entrar en el examen. Vamos con el problema del conocimiento. Se basa en el empirismo.
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Entonces tenemos cinco principios aquí que iré comentando uno a uno. El primer principio es el empirista que dice que toda la experiencia sensible es el origen, pero aquí está lo importante, y el límite de nuestro conocimiento.
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Así que todo lo que conocemos, lo conocemos por la experiencia sensible y no puede ir más allá de la experiencia sensible.
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Todo lo que no podamos predecir, lo que no tengamos impresión de ello, no podemos darlo como verdadero.
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Bien, el siguiente es el principio de inmanencia. En este sentido, sí que se parece a Descartes, es decir, sigue esta senda del idealismo,
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Idealismo en el sentido de que no tenemos un contacto directo con la realidad, como pensaba Aristóteles, ¿no? Yo percibo una mesa y de alguna manera la mesa está en mi mente, yo conozco la mesa tal cual es, eso se llama realismo.
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Bueno, pues él defiende, Hume defiende, al igual que Descartes, que no tenemos contacto directo con la realidad, sino que sólo tenemos representaciones mentales sólo de la realidad a través de nuestras impresiones o ideas.
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Entonces, ¿qué significa esto? Que en nuestra mente solo tenemos esto, impresiones. Se dan una serie de impresiones a través de nuestros sentidos, que es lo que tenemos, que son nuestras representaciones internas e intensas de lo que oímos, vemos, sentimos, amamos, etcétera, etcétera.
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¿Qué son las ideas? Pues las ideas serían esas impresiones menos intensas. Simplemente esa es la diferencia. Las impresiones, por ejemplo, cuando yo veo algo que es rojo, tengo la impresión de rojo.
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Si yo lo recuerdo, eso es ya una idea del rojo, ¿vale?
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Cuando yo pienso en el concepto rojo, estoy remitiéndome a mi recuerdo de la impresión de rojo.
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Es decir, a una persona invidente, ciega, no puede entender, no tiene el concepto de rojo
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porque no hay ninguna impresión asociada al color.
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Bien, entonces estas impresiones pueden ser de sensación, es decir, externas o de reflexión internas
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Por ejemplo, las externas son lo que percibimos con los sentidos externos, la vista, el oído, el olfato
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Y las de reflexión son las internas, como nos sentimos, alegres, tristes, cansados, etc.
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¿Vale?
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Seguimos
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tercer principio el principio de copia dicho esto tenemos en nuestra mente impresiones o ideas las
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impresiones proceden de los sentidos las ideas son el recuerdo es decir son más débiles de las
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impresiones vale entonces dicho esto toda idea es una copia de una impresión esto que implica que
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no existen ideas innatas, no hay ideas innatas, y esto es lo que critica al cartesianismo, al
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racionalismo, ¿vale? Entonces, toda idea verdadera será verdadera si le corresponde una impresión.
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Las ideas falsas, por ejemplo, unicornio. Unicornio es una idea falsa porque no le
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corresponde una impresión, no hemos visto nunca un unicornio. Sin embargo, no se crean desde la
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nada. ¿Qué son las ideas imaginadas o falsas? Pues son combinaciones de ideas verdaderas, es decir,
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que le corresponden una impresión. Por ejemplo, en el caso de unicornio sería la impresión de cuerno
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y la impresión de caballo. La idea de cuerno y la idea de caballo las unimos y creamos una nueva
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idea compuesta que sería la idea de unicornio que no tiene una correspondencia con la realidad
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porque nunca hemos tenido una impresión de unicornio, ¿vale? Bien, entonces, estas ideas, ¿vale?
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Estas ideas lo que hacen es que nosotros, nuestra mente, las combina. Existen ideas simples, ¿no?
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Que corresponde no a la simple impresión, pero nosotros las combinamos y generamos ideas compuestas.
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Estas ideas compuestas se rigen, las componemos en función de tres leyes distintas.
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La ley de semejanza, contiguidad, causa y efecto, ¿vale?
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La ley de semejanza sería aquella ley que dice que solemos unir, asociar ideas que son semejantes, ¿vale?
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La idea de contigüedad es todo lo que se da junto, cerca, en el espacio y en el tiempo,
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pero sobre todo en el espacio, es lo que genera, lo solemos asociar.
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Por ejemplo, si siempre que veo fuego hay a la vez humo, asocio la idea de fuego al humo, ¿vale?
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Y luego la idea de causa y efecto, como veremos, era muy importante,
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La ley de causa-efecto es que siempre que percibo algo y luego aparece, hay una contigüedad temporal, ¿no? Y luego percibo otra cosa, si se da un fenómeno y luego se da otro fenómeno, al primero lo llamo causa, al segundo le llamo afecto.
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creamos, nuestra mente crea como unos nexos causales, unas conexiones psicológicas entre lo que se da primero y lo que se da segundo, ¿vale?
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Y eso le llamamos la ley de causa-efecto. Siempre que veo un fuego, luego siento calor, pues a lo primero le llamo causa y a lo segundo el efecto.
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El fuego causa el calor. Bien, y por último, el principio de negación de las ideas abstractas, o lo que se denomina también nominalismo.
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Por todo, consecuentemente a todo lo dicho, no existen, no existen para Hume ideas abstractas, es decir, la humanidad, la libertad, etcétera, son conceptos universales, la justicia, ¿vale?
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pero que no se refieren a nada, no hay un mundo de las ideas, no hay un mundo de esencias como defendía Platón, solo hay cosas concretas, ¿vale? Entonces, ¿qué es esos conceptos, por ejemplo, abstractos o universales como el de humanidad?
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Pues simplemente son ideas, ¿vale? Que agrupamos por semejanza y que le ponemos una etiqueta que se refiere a la semejanza o similitud entre todos esos hechos concretos, ¿vale?
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Por ejemplo, no existe la humanidad, pero sí que existen seres humanos concretos. Todos estos seres humanos concretos se asemejan en algo. Pues yo que sé, somos bípedos, tenemos manos, tenemos capacidad lingüística, razonamos...
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Entonces, esto que es común a todos los humanos, lo unimos, lo agrupamos por ese principio de semejanza y le ponemos una etiqueta.
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¿Qué etiqueta? Pues la de humanidad, pero no existe una esencia de la humanidad en ningún sitio, etcétera, etcétera, ¿vale?
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Esta sería una crítica a los conceptos universales.
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Entonces, dicho esto, ¿qué modos de conocer defiende Hume?
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Pues hay dos modos de conocer, relaciones de ideas y cuestiones de hechos.
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Las relaciones de ideas simplemente es que ponemos ideas en relación unas con otras. ¿Y cuál es la verdad? Pues simplemente es una cuestión de definiciones. Son juicios en los cuales el predicado está incluido en el sujeto.
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No hablamos nada sobre la realidad, solo estamos diciendo cómo entendemos o cómo definimos un concepto. Por ejemplo, el triángulo tiene tres lados, pues este es un juicio de relación de ideas. A lo mejor no existen triángulos en el mundo, simplemente es una composición mental y que tiene tres lados.
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Su contrario, pues es imposible, sería ya falso. Por ejemplo, el triángulo tiene cuatro lados. Falso. Solo el triángulo tiene tres lados. Entonces, estos razonamientos son necesarios, ¿vale? Y los conocemos de manera a priori, antes de la experiencia.
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No hace falta la experiencia para saber que un triángulo tiene tres lados si entendemos que es un triángulo, ¿vale? Y son necesarios, es decir, nunca cambian porque como no dependen de la realidad, pues es simplemente nuestra definición, ¿vale?
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Por ejemplo, igual, el unicornio tiene un cuerno, no estamos diciendo si existe o no existe el unicornio, simplemente estoy definiendo unicornio, por eso se llaman relaciones de ideas, relaciones de conceptos, no dicen nada de la realidad.
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Sin embargo, las cuestiones de hecho, que son las cuestiones que se refieren a la realidad, lo que haría las ciencias, la ciencia física, pues ya se caracterizan porque el predicado no está incluido en el sujeto
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Si yo digo, el triángulo es verde, pues ya me estoy refiriendo a un triángulo concreto y no sé si es verdad o mentira, tendré que ir a la experiencia para saber si es verde o no es verde
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Por eso son juicios que se llaman a posteriori, sabemos que son verdad después de la experiencia. ¿Qué ocurre con estos juicios? Pues que no son necesarios, es decir, el triángulo hoy ahora es verde, pero puede que lo pinten mañana de rojo.
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Entonces, ya este juicio que yo digo, el triángulo es verde, es un juicio puramente probable, es probable que mañana sea verde, pero no lo sé seguro, ¿vale? El coche rojo, es el ejemplo que hemos puesto aquí, pues no sé si mañana será rojo, por lo tanto, mi juicio es probable, ¿vale?
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Son juicios probables, no necesarios, ¿vale? Aquí lo pone, son probables, ¿vale? No son necesarios o demostrativos, sino que probables. Esto va a ser muy importante.
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Bueno, pues vamos a ver, dicho estos principios del empirismo, ¿qué ocurre con el conocimiento?
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¿Podemos conocer la realidad? ¿Podemos, podemos decir también, podemos hacer ciencia?
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Que es lo que pretende, ¿no? La ciencia, conocer la realidad.
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Pues, si seguimos coherentemente como hace Hume estos principios empiristas que hemos hablado, pues no.
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Porque veréis, puedo conocer la realidad presente porque tengo impresión de ella, ¿vale? Si acaso puedo conocer el pasado porque tengo un recuerdo del pasado, pero no puedo tener impresión del futuro y por lo tanto no puedo predecir cómo será el mundo en el futuro.
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Puedo dar conocimientos probables, como hemos dicho, pero nada más.
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Sin embargo, la ciencia sí que pretende predecir, ¿vale?
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Newton defiende que hay unas leyes universales que rigen el universo, por ejemplo, la ley de la gravedad,
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y yo sé seguro que si dejo caer este bolígrafo, el bolígrafo va a caer y a una velocidad determinada.
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¿En qué se basa, según Hume, estas ideas?
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¿En qué se basa la ciencia? Pues en la idea de causa, ¿vale? Por ejemplo, la gravedad causa la caída de los objetos. Bueno, y eso es universal y necesario. Mañana seguirán cayéndose los objetos, diríamos, ¿no?
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Pero para Hume esto es falso. La idea de causa no se percibe, no hay impresión de causa y por lo tanto es una idea vacía. ¿De dónde surge entonces este concepto, esta idea de causa? Pues simplemente de un hábito psicológico.
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Cuando vemos dos fenómenos, dos impresiones, una seguida de otra, esto se llama contigüidad. Y cuando a la primera, y esta contigüidad se da de manera regular y constante, por ejemplo, si yo me acerco por primera vez al fuego, no sabré lo que va a pasar, pero voy a sentir enseguida calor.
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Si esto lo repito mil veces, ya sé, mi mente ha creado un hábito psicológico y a lo primero, es decir, lo primero que percibo el fuego le llamo causa, a lo segundo que percibo el calor le llamo efecto.
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Y cree, mi mente cree, que hay una conexión necesaria, real, entre fuego y calor. Pero según Hume esto no es real. Lo único que ha pasado es que hemos creado un hábito psicológico. Se ha dado un nexo mental entre ideas y creemos que este nexo, esta conexión, se da en la realidad, ¿vale?
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Por lo tanto, no estamos seguros, al ser un hábito psicológico y no haber una conexión real entre los fenómenos, no estamos seguros que siempre que vea un fuego después vaya a sentir calor. Esto podría no ocurrir porque no hay nada que nos lo garantice.
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De la misma manera, no hay nada que garantice que siga cayéndose mañana las cosas, porque no existe una ley de la gravedad que observemos, simplemente las leyes de la física expresan nuestra forma de asociar los fenómenos, nuestros hábitos psicológicos, ¿vale?
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Pues dicho esto, espero que hayáis entendido esta crítica, que es muy importante, la crítica, la idea de causalidad, pues esto tiene una serie de implicaciones, y que son que no existe tampoco, si criticamos el concepto de causa, no podemos saber si existe Dios, mundo o Dios.
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Perdón, el alma, el mundo o Dios, ¿vale?
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Vamos con la crítica al mundo.
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¿Existe el mundo? Pregunta Hume.
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Pues no lo sabemos, porque la única conexión que tengo con el mundo es mis impresiones o ideas.
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Solo tengo una representación mental.
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Podríamos decir, el mundo causa mi impresión.
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Por ejemplo, yo tengo la impresión de rojo, debe existir en el mundo un objeto que genere, que cause esta impresión de rojo, ¿bien? Como veis estoy aquí utilizando la idea de causa, idea que para Hume es vacía, no se fundamenta nada más que en un hábito psicológico y por lo tanto esta demostración del mundo no tiene cabida, es falsa, por tanto no sabemos si el mundo existe, ¿eh?
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Cuidado, no dice que el mundo no exista, él dice que no sabemos si el mundo existe, no lo podemos demostrar, por lo tanto, es escepticismo.
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Lo mismo ocurre con Dios. De Dios hay dos demostraciones, la a posteriori y la a priori, como sabéis, la a posteriori, la de santo Tomás, se basa en la idea de causa, ¿vale?
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Si existen cosas en el mundo, tiene que haber algo que lo cause, ¿vale? Y este principio, la cadena causal, no puede ser infinita, tiene que haber un principio causal, incausado, al que llamamos Dios. Bueno, pues, como estamos basándonos en una idea vacía, la idea de causa, por lo tanto, esta demostración no puede darse, ¿vale?
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tampoco puede darse las demostraciones a priori la de san anselmo san agustín porque se basan en
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ideas innatas y por lo tanto como para hyun no existen las ideas innatas pues toda idea procede
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de una impresión tampoco está y esta vía es la podemos seguir por lo tanto no sabemos si dios
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existe escepticismo respecto a dios o agnosticismo y el yo o alma las redes cogitas de descartes
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diríamos bueno podemos tener una intuición del yo pues tampoco para hyun es decir nosotros lo
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que tenemos es un fluir de ideas y de emociones vale pero este fluir no implica que exista una
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sustancia una cosa que llamemos alma no hay impresión no hay percepción del alma o el yo
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sólo tenemos impresiones de internas de reflexión de emociones sentimientos e ideas entonces que son
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recuerdos de impresiones no entonces la idea del yo o la alma de dónde dónde se sostiene pues
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simplemente de la memoria recordamos toda una serie de vivencias y este recuerdo nos lleva a
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decir que hay algo hay algo constante y este algo constante sería el alma pero si no hubiera memoria
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un amnésico el alma desaparece por lo tanto para hyun no podemos defender que exista algo así como
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el alma, el yo o las res cogitans. El yo sólo se fundamenta en la memoria, ¿vale? Por lo tanto, conclusión, fenomenismo, sólo tenemos conocimiento o acceso a fenómenos, es decir, representación, representaciones mentales y estas representaciones mentales no pueden demostrar nada de que si existe el mundo, Dios o alma, ni siquiera la ciencia puede darnos conocimiento
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porque todo conocimiento es probable y se basa únicamente en nuestros hábitos psicológicos.
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Sin embargo, estos hábitos psicológicos, esta costumbre de percibir una cosa tras otra
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y crear una especie de nexos causales entre un fenómeno y otro,
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nos ha sido útil para la supervivencia.
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Pero esa utilidad no implica que la realidad sea como nosotros no la representamos. Bien, y esta es la conclusión. Aquí podéis leer en estas páginas 6 y 7 la conclusión al respecto.
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¿Vale? Bueno, pues dicho esto, acabamos ya muy rápido con la ética. La ética de Hume es una ética también basada en la psicología. Él niega que podamos racionalizar, podamos fundamentar racionalmente una serie de éticas, de actos o de principios morales.
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porque de la razón lo único que nos describe, nos ayuda a describir, son los hechos, lo que percibimos, ¿no?
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Pero de lo que percibimos no se deduce en ningún caso un deber ser.
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Es decir, del ser, lo que percibimos, no se deduce el deber ser.
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Esto es lo que luego se ha denominado la falacia naturalista. Es muy importante, ¿eh?
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Es decir, de que existan cosas no se deduce que deben ser así. Las cosas pueden ser así o de otra manera. Esta falacia naturalista es la que caía, por ejemplo, Santo Tomás. El mundo es así. Por ejemplo, los animales se reproducen. Pues debemos reproducirnos porque somos animales.
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No, simplemente como somos animales, pues nos reproducimos también, pero no se debe deducir un deber ser, ¿vale? Entonces, ¿de dónde sacamos los juicios de valor? ¿De dónde surgen ese no se debe robar, se debe respetar al compañero? ¿De dónde surgen esos juicios? ¿Cuál es su verdad? Pues su verdad estriba en los sentimientos.
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Yo cuando veo un fenómeno, cuando veo un hecho, observo un hecho y este hecho me despierta en mí un eco afectivo agradable, me despierta sentimientos agradables, yo a ese hecho le denomino bueno. Cuando me despierta en mí sentimientos desagradables, yo le describo como malo, ¿vale?
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Entonces, hay un problema aquí, que es este emotivismo moral, ¿no? Porque los juicios morales se basan en emociones. ¿Cómo pueden fundamentar una ética universal?
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Nosotros cuando decimos robar el malo, no es que ahora, en este momento, solo en este caso, sino que pretendemos que esa norma sea universal, que siempre robar sea malo.
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Entonces, para Hume, los hechos morales se basan, o sea, la moral universal se basa también en una especie de sentimiento universal, ¿vale?
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¿Vale? Este sentimiento universal se fundamenta en el sentimiento, o sea, se denomina sentimiento humanitario, humanitarismo, que consiste en que siempre que vemos sufrir a una persona, y sobre todo si esta es indefensa, surge en nosotros un sentimiento de compasión, humanitario, ¿vale?, o de injusticia, ¿de acuerdo?
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Y este sentimiento es el que fundamenta realmente la ética universal. Por otro lado, este humanitarismo ha sido o se ha generado en el ser humano porque ha sido útil para adaptarnos y para el desarrollo de la sociedad.
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Para la confianza y la convivencia en sociedad es necesario un sentimiento de colaboración, de humanitarismo. Entonces, el propio Hume, en el fondo, está basando también su ética, esta ética humanitarista, en un principio de utilidad, ¿vale?
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el humanitarismo no es bueno en sí mismo, sino es bueno en tanto que es útil para el desarrollo de la sociedad.
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Bueno, pues con esto terminamos Hume. Más breve, como veis, la ética es una ética que no es racionalista, es emotivista,
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se opondrá totalmente, como vemos, a las éticas de Santo Tomás y, como veremos en el futuro, a la de Kant.
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Y el otro tema más largo, más importante, es la teoría del conocimiento que os he explicado y que se basa en el empirismo y deriva en un escepticismo.
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Bueno, pues espero que os haya sido de utilidad este vídeo y nos vemos en el siguiente.
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Hasta la próxima.
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- Historia Moderna
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- 10 de enero de 2025 - 15:51
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