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FILO T.13 2. Aristóteles - Contenido educativo
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hola buenos días buenas tardes o buenas noches depende del momento en el que veáis este vídeo
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vamos con la tercera clase de ética que si habéis escuchado el comienzo de esta canción como siempre
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pondremos al final, pues me imagino que sabéis sobre quién va a tratar, ¿no? Habíamos visto
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en las clases anteriores, bueno, pues esa introducción general y después el comienzo
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de la ética a través de Sócrates y su discípulo Platón. Sabemos también que en principal discípulo
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de Platón fue Aristóteles y justo de Aristóteles es de quien vamos a hablar hoy.
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Pero para poder hablar de la ética aristotélica, antes tenemos que recordar algunas cosas de la metafísica y de la antropología, sobre todo de la antropología de Aristóteles,
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que es diferente a la de su maestro, a la de Platón, sabemos que aunque era su discípulo le criticaba, pero sin embargo conserva algunos aspectos importantes, muy importantes de Platón,
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Y eso se va a ver reflejado en el modelo ético que va a desarrollar y en el modelo de ser humano, en la manera de vivir, que es la que Aristóteles piensa que es la mejor.
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Seguimos, por tanto, en Atenas, en la antigua Grecia, y seguimos en el siglo IV.
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Ya con Platón, Atenas había entrado en decadencia. En la época de Aristóteles deja de ser una polis independiente. Por tanto, al final de su vida empieza un nuevo periodo, que va a ser el llamado periodo helenístico, donde la autonomía de las ciudades pierde importancia porque quedan dentro de grandes imperios.
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En el caso de la época de Aristóteles, ya recordáis el imperio de Alejandro Magno. Pero bueno, eso es el contexto que nos importa menos ahora.
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Decíamos que es el principal discípulo de Platón y que es un crítico de Platón. Recordamos que no acepta cosas como el mundo de las ideas.
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Parece que tampoco acepta o no queda claro que acepte que el alma sea inmortal.
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Sin embargo, sí hay una cosa que tiene en común con Platón, a diferencia de los sofistas o de presocráticos como Heráclito,
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que es que cree que las cosas, cada una de las cosas que existen, tienen una esencia más allá de su apariencia.
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Esa idea de que las cosas se nos presentan de una forma, pero esa forma en que se nos presentan es solo pura apariencia.
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Tenemos que rascar debajo de esa forma para conocerlas realmente.
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Recordamos que Platón, a la hora de explicar todo esto, nos hablaba de que las cosas no son más que imitaciones de ideas y la auténtica realidad está en ese mundo.
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Aristóteles pensaba que la auténtica realidad está en este mundo, pero no en este mundo, en un mundo caótico, en un mundo informe, sino en la forma que hay debajo de la materia.
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De este modo, recordamos, esto es un poco recordar cosas que ya vamos viendo desde el principio del curso.
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De este modo, él introducía un nuevo concepto, el concepto de substancia, que fijaros que es muy común también en nuestro idioma.
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Una substancia que en realidad se podría traducir por cosa. Dice Aristóteles, solo existe este mundo material que tenemos aquí. Está lleno de cosas. Hay un ordenador que tendréis delante. En el mundo natural encontramos árboles, encontramos plantas, animales, insectos, encontramos piedras.
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Cada una de esas cosas, pues bueno, tiene su propia estructura. Esa estructura está compuesta de lo que se nos presenta al principio a la vista, que sería la materia. Pero esa materia no está, digamos, de forma caótica, sino que está organizada. ¿Y cómo se organiza? A través de su forma.
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Recordamos que la materia es lo que hace a cada individuo ser completamente diferente y la forma
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es lo que le hace a ese individuo ser algo. Es decir, tenemos un gato, que es un gato único,
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es nuestro gato, pero ese gato es un gato. Por tanto, pertenece a la especie gato. Para eso
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tiene que tener una forma en concreto. Desde los conocimientos que tenemos hoy, pues estaríamos
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hablando de los genes, del genoma de esa especie, de la especie de los felinos, como los gatos.
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Pero bueno, Aristóteles, digamos, lo decía de un modo mucho más general y sobre todo siempre pensaba, partiendo de objetos fabricados por el ser humano,
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pensaba hacer un cuchillo. Para que un cuchillo no sirva de cuchillo ha tenido que ser pensado, diseñado como tal,
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tiene que tener determinada forma que nos permita que cumpla su función, que sería cortar, ¿verdad?
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Bueno, pues partiendo de estas ideas, de cómo cada cosa tiene una forma que le hace ser aquello que es,
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desarrolla toda una teoría de la naturaleza que, bueno, os he querido aquí ejemplificar un poco con este cosmos aristotélico,
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con la Tierra en el centro, con un montón de esferas alrededor.
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Algunos hicisteis un trabajo sobre esto, lo conoceréis más a fondo.
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Pero bueno, pensad que para Aristóteles el universo, el cosmos, era como un gran organismo. Y bueno, lo que tiene de propio un organismo es que cada cosa ocupa su lugar y cumple una función, ¿no? El riñón cumple una función, los pulmones otros, y todo tiene que funcionar bien para que el organismo funcione.
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Esto es lo que llamamos teleologismo del cosmos, es decir, que todo está orientado por una finalidad prevista.
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Todo, digamos, tiene su función dentro del todo.
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Cada cosa, por tanto, tiene en sí misma una finalidad.
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Lo decíamos claramente con el cuchillo, ¿no? Un cuchillo sirve para cortar.
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Pero, de nuevo, Aristóteles decía que cada ser vivo tiene su lugar en el ecosistema.
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Es decir, tiene su lugar, su nicho en el que puede sobrevivir y si el ecosistema está perfectamente equilibrado es porque cada uno come lo que tiene que comer y no se sale del espacio que tiene reservado.
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Por eso cada ser tiene su lugar en el cosmos. Cada animal, cada planta, cada roca, cada montaña tiene su lugar en el cosmos y cuando cumple su finalidad, pues todo funciona.
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Todo funciona en esta especie de gran sistema. Y cumplir su finalidad es realizar su esencia, que también lo llama naturaleza en ese sentido específico. Y esto coincide con la forma.
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Es decir, cuando un insecto, una hormiga, por ejemplo, cumple con su función de alimentarse, de sobrevivir, pero dentro de sus límites no se desequilibra el ecosistema, cada cosa cumple bien su función.
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Cuando desaparece el depredador que se come a ese insecto, pues es cuando aparece una plaga y entonces es cuando, digamos, ya el ecosistema no funciona bien porque ha habido algo que se ha desequilibrado, ¿verdad?
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Es un poco esta ahí la idea que tiene.
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Bueno, y ahora os preguntaréis qué tiene que ver todo esto con la ética.
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Pues vamos con ello.
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La naturaleza, por tanto el cosmos, está ordenado y cada cosa cumple su fin mientras esté ordenado.
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Y el ser humano, bueno, pues dirá Aristóteles que el ser humano también es parte de la naturaleza,
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también es un ser natural y también tiene una esencia o está orientado desde que nace a una finalidad.
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Cuando un cuchillo cumple su finalidad, decimos que es un buen cuchillo.
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Aristóteles diría también que cuando una planta cumple su finalidad y no se convierte en una plaga, es una buena planta.
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El ser humano, cuando cumple correctamente con su esencia como ser humano,
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y pensad que cuando hablamos del ser humano hablamos de la esencia como ser humano,
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no mi esencia individual, sino mi esencia dentro de la especie.
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Cuando soy un buen ser humano, es lo que me convierte en una persona feliz.
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Y esto es específico del ser humano.
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No hay animales felices, no hay plantas felices, pero sí hay seres humanos felices, y esto es porque el ser humano tiene algo específico que ya conocéis por la antropología de Aristóteles, ¿no?
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Pero iremos de todas formas de nuevo a esto de la antropología.
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La ética. Aristóteles es el primero que sistematiza la ética. Escribe libros que ya se llaman así.
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Ética para Nicómaco es uno de los más famosos. Por tanto, es el primero que le da el nombre a esta rama de la filosofía.
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Y dirá que la ética es una parte de la filosofía que reflexiona sobre la finalidad de la vida humana.
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nacido y seremos personas felices. Felicidad en griego se dice eudaimonía, lo tenemos aquí arriba.
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Tiene una etimología un poco particular, ¿no? Daimon significa, bueno, se puede traducir como
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demonio, pero en realidad la palabra demonio en el mundo griego no tenía la connotación negativa
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que luego tuvo con los cristianos.
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Era algo así como una especie de voz interior, de consejero,
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de ángel de la guarda, incluso, podríamos decir.
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Y el prefijo eu significa bueno, entonces sería como el buen ángel
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o el buen ángel de la guarda.
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Pero bueno, la traducción, para no leernos,
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eso es simplemente para saber la etimología.
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La traducción es felicidad.
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La doctrina ética de Aristóteles la llamamos así, eudemonismo moral,
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porque sobre todo se centra en darnos las claves para que podamos llegar a ser felices, para que nuestra vida sea plena.
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Pero para que nuestra vida sea plena tenemos primero que conocer qué es lo que tiene el ser humano de propio,
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cuál es su naturaleza, cuál es su esencia.
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Y para conocer nuestra naturaleza tenemos que conocer cómo es el ser humano.
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Bueno, sabemos que el ser humano es una sustancia compuesta de materia y forma. Sabemos que la forma, lo que organiza la materia en el ser humano, le damos el nombre de alma por ser un ser vivo.
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Y sabemos también, y esto era parecido a Platón, que no tenemos un alma, sino que tenemos tres almas superpuestas. Un alma vegetativa, porque simplemente somos un ser vivo, igual que las plantas, ¿no?
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Y esa alma vegetativa lo que cumplirá será la función de alimentarnos, de reproducirnos, lo básico para ser un ser vivo.
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Sobre esta superpuesta tenemos otra alma que la va a llamar Aristóteles alma sensitiva, porque además de ser un ser vivo somos un animal que tiene sensaciones, que percibe y que tiene también sentimientos.
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Es decir, que le mueven deseos, tiene voluntad. Esto es lo que nos diferencia de una planta y lo que nos hace más parecidos a un perro, a un tigre o a cualquier otro ser animal que se mueve.
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Y finalmente, tenemos una tercera alma superpuesta a las otras dos, que es el alma racional. Y esta, sí, es la específica y exclusiva del ser humano.
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El alma racional es la que nos permite conocer tanto el orden en la naturaleza como conocer qué es lo que debo hacer yo con mi vida para ser una persona justa.
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Y esto es lo que para Aristóteles va a ser esencial en el ser humano. Recuerda muchísimo a Platón, ¿verdad? De hecho, convertirnos en una persona feliz sería realizar la función específica de nuestra alma racional.
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¿Y cuál es la función específica de nuestra alma racional? Conocer. Simplemente ver el cosmos, analizarlo, medirlo, pensar en él y tratar de conocer la estructura de la realidad, el orden de la realidad. Por tanto, ¿cómo podemos alcanzar nuestra felicidad? Dedicándonos al conocimiento.
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¿Todos nos podemos dedicar al conocimiento?
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Bueno, pues según Aristóteles y en la Atenas del siglo IV a.C., en realidad era realista.
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Decía que muy pocos, los esclavos, no podían dedicarse al conocimiento porque tenían que trabajar para otros.
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Las mujeres tampoco.
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Incluso aquellos que no tenían, digamos, posibilidad de vivir sin trabajar, tampoco.
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Por tanto, sólo una minoría, aquellos personas, hombres, libres, ricos, pues podían llegar a ser, en sentido estricto, felices como seres humanos. Una visión un tanto sorprendente, pero que ha dominado bastante la historia del pensamiento, diría que de la humanidad.
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Todo esto, sin embargo, nos recuerda mucho a Platón. De hecho, lo que dirá Aristóteles es que para ser feliz nuestra alma racional tiene que dominar sobre las otras dos.
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Es decir, cuando nuestra alma vegetativa tiene demasiada fuerza, insiste mucho en que quiere comer, en que quiere interesarse mucho en las cuestiones puramente de subsistencia, pues tenemos una vida para Aristóteles más propia de un vegetal que de un humano, por lo tanto no seríamos felices.
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Cuando el alma sensitiva, digamos el alma del guerrero, que se mueve por la adrenalina y por el valor, se impone sobre las otras, tendríamos más una felicidad propia de un animal que para Aristóteles no es una felicidad plena. Por tanto, como recordáis el mito del carro alado de Platón, Aristóteles igual, el alma racional tiene que conducir a las otras.
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Hasta ahí, igual que Platón
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¿Qué es lo que cambia?
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Pues este siguiente punto, cuando habla de la virtud
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Para Platón, igual que para Sócrates
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Conocer el bien
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Suponía realizarlo
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Es lo que llamábamos intelectualismo moral
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Simplemente tenemos que hacer
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Examen de nosotros mismos
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Pensar en que es la justicia, que es amistad
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Y seremos justos
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Y seremos buenos amigos
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Bueno, pues dice Aristóteles que esto es mentira
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Estos autores
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Platón, sobre todo, con esa idea de que nuestro cuerpo es una cárcel del alma, pensaban que las almas viven libremente y querer es hacer, pero si nos fijamos un poco en cómo vive la gente nos damos cuenta de que no basta con conocer.
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Por eso, bueno, no hace falta que lo estudiéis, pero lo he recogido aquí.
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Aristóteles diferencia dos tipos de virtudes.
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Las virtudes dianoéticas, que es esta palabra que he puesto aquí entre paréntesis,
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que son virtudes que tienen que ver con el conocimiento,
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y las virtudes propiamente éticas, que son virtudes que tienen que ver con la voluntad.
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Tenemos virtudes éticas porque tenemos almas sensitivas.
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Si no tuviéramos alma sensitiva ni vegetativa y seríamos una pura alma racional, pues tendría razón Platón y bastaría conocer las ideas de bien y de justicia para realizarlas.
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Pero como somos un ser compuesto, necesitamos no sólo conocer el bien, sino realizarlo. Necesitamos el concurso, por tanto, del alma racional, pero también del alma sensitiva, que es donde está la voluntad.
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Esa parte, digamos, animal, tiene que estar al servicio del conocimiento, pero tiene que actuar.
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Vale, por tanto, las virtudes éticas son las que tienen relación, como digo aquí, con el alma irascible, bueno, esto serían en términos platónicos, el alma sensitiva, las que tienen que ver con la voluntad.
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Es decir, no basta con saber que tengo que prepararme un examen, sino que tengo que tener la voluntad de hacerlo. Y no basta con hacerlo una vez, sino que además me tengo que acostumbrar a hacerlo siempre que se me presente esa ocasión. Por tanto, las virtudes éticas tienen que ver con la voluntad y con el hábito.
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Por eso, cuando definisteis en su momento virtud, a muchos encontrasteis esa definición de Aristóteles, que las virtudes son los hábitos de actuar correctamente.
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Por tanto, tener la voluntad de hacerlo y el hábito. Cuando uno se acostumbra a hacer algo que en un primer momento le costaba, pero sabía que era bueno para él, una vez que se ha acostumbrado, no le cuesta.
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¿Vale? Ocurre así con la gimnasia, ¿no? Con la preparación física. Al principio, el primer día que va a correr, pues, le cuesta mucho, pero cuando se empieza a acostumbrar, no solo no le cuesta, sino que incluso le gusta, ¿no? Es porque se ha habituado. La voluntad te ha obligado a hacer algo que te costaba, pero una vez que te has habituado, lo tienes, digamos, como algo fácil para ti. Eso sería una virtud ética.
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Esa mezcla entre voluntad y hábito que te hace hacer lo que debes hacer.
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La principal virtud ética para Aristóteles es una muy concreta.
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En realidad es una virtud ética que es también dianoética, porque tiene que ver con el conocimiento,
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pero es justo de la que depende que hagamos lo correcto.
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Y es la prudencia, que es un término que en griego se dice frónesis y que puede ser el centro casi de toda la ética de Aristóteles.
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Para ser felices tenemos que ser personas prudentes, porque en cada situación tenemos que pensar qué es lo que debemos hacer.
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No hay un modo de tener planificado en cada momento cómo comportarnos,
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porque cambia mucho la circunstancia en la que te encuentres y hay que darle una vuelta. Pero
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siempre consiste un poco la buena decisión en algo parecido, que es encontrar el punto medio
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entre dos extremos malos. Esos dos extremos malos son lo que Aristóteles llamará los vicios y entre
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esos dos extremos encontramos el punto medio que sería el camino de la virtud, de la prudencia.
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Vamos a verlo con unos ejemplos. Bueno, pues tenemos, por ejemplo, un tipo de conducta que tiene que ver con el placer. Bueno, pues ante los placeres de la comida, nos gusta mucho, por ejemplo, los brownies, ¿no?
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freno y comer muchísimo. Bueno, pues comer muchísimo y además de algo dulce que no es
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muy saludable, sabemos que nos puede traer consecuencias malas en general. Esto, por
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tanto, sería el vicio por exceso. Pero igualmente puedes pasarte de recto y de no quererte dar
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nunca ningún placer. Sería la abstinencia. Y esto también para Aristóteles podría
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ser un vicio por defecto. Depende de cada caso. Es decir, si tú, por ejemplo, eres diabético y no
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puedes comer esto, la abstinencia sería lo correcto. Pero no dándose esa situación, la abstinencia
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total de algo que es un placer, pues bueno, que te dará cierta alegría cada día, pues podría ser un
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vicio porque acaba afectándote en las cosas más importantes. Aristóteles, por tanto, decía que
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tenemos que tener al alma vegetativa también contenta, porque si no, bueno, nuestra vida puede
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ser muy triste. Por tanto, ¿cuál sería el punto intermedio? La virtud, la templanza, comer, pero ni
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mucho ni poco. Todo esto lo podemos encontrar en cualquier otro tipo de conducta, ¿no? Por ejemplo,
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ante los peligros. Pues bueno, podríamos ser una persona temeraria que se juega la vida de forma
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absurda. Podemos ser una persona cobarde que en el momento en el que tiene que dar de sí, pues coge y
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¿Cuál sería la virtud entre esos dos vicios? La valentía. Pero siempre, en cada situación y para cada persona, se tiene que entender qué es la valentía. Porque hay situaciones en las que uno realmente no está siendo valiente aunque lo parezca, sino que está siendo temerario porque igual es muy débil o muy lento o digamos que está haciendo algo que no va a servir para nada.
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Por tanto, cada situación hay que evaluarlo. Igualmente, bueno, pues con los bienes tendríamos un ejemplo parecido.
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Y bueno, ya para acabar, veis que la clase de hoy ya está un poquito más cerca de lo que van a ser el resto, es decir, mucho más corta, es sólo un autor.
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Vamos a ver cuál sería la principal virtud, que es, un poco volver a lo mismo, la sabiduría.
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Por tanto, el hombre feliz es un hombre que se dedica al conocimiento. Y la felicidad, es importante también decirlo, no es un sentimiento pasajero, ni tampoco es un estado al que llegas en tu jubilación, por fin sé, sino que es una actividad, es algo que estás haciendo.
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Por tanto, ¿cuál sería el modelo moral de persona, la manera de vivir de una persona que cumple perfectamente la esencia del ser humano?
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Bueno, pues el sabio, y en esto se parece bastante a lo que decíamos de Platón, pero la diferencia respecto a Platón es que no es el sabio que se contempla a sí mismo, que cierra los ojos al mundo porque el mundo es puro engaño, sino el sabio que abre los ojos al mundo, investiga, lee, fijaros que está aquí mirando una bola de, bueno, una esfera celeste, mirando las estrellas, mirando la tierra.
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Aristóteles era un gran botánico y un gran biólogo, por tanto, examinando las diferentes cosas y contemplando el orden y la belleza de la naturaleza.
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Por tanto, el sabio científico.
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¿Y cuál es el valor moral por excelencia para él? Pues la prudencia, por todo esto que hemos venido diciendo.
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Es decir, hay que ser prudente en cada momento, no creerte que lo sabes todo y que puedes aplicar la justicia en cualquier caso, como pensaba Platón del filósofo rey.
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Por eso Aristóteles va a apoyar la democracia, porque no cree que puedan aparecer personas con esa sabiduría supuesta que buscaba Platón, sino que nos podemos equivocar todos y mejor si elegimos entre todos prudentemente lo que hacer en cada caso.
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Como ejemplo concreto de persona que podríamos identificar con el modelo moral de Aristóteles,
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por supuesto, esta mujer, que no sé si la conocéis algunos, es lógicamente una científica.
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Se llamaba Margarita Salas, y digo que se llamaba porque murió recientemente, el 7 de noviembre del año pasado.
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Era una bioquímica, fue discípula de Severo Ochoa y trabajó en Estados Unidos y fue una de las científicas más importantes de nuestro país en bioquímica y biología molecular.
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Es un ejemplo, digamos, de persona que vivía un poco ese modelo de sabio dedicado al conocimiento del cosmos, en este caso de la organización de la materia.
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y un sabio también que tiene esa virtud de la prudencia, ese chulo, por decirlo de algún modo, que se cree que lo sabe todo y que es como un referente para todos, sino una persona humilde que a través del trabajo constante va llegando a aportar grandes descubrimientos a la ciencia.
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Bueno, pues vamos a escuchar una canción que era la que os puse al principio.
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En este caso es un poco diferente a lo que habíamos hecho hasta ahora.
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Había elegido canciones que se relacionaban con el modelo ético.
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En este caso es una canción que habla sobre el propio Aristóteles.
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Es una canción de un cantautor, que sigue vivo, es mayor también, pero sigue vivo, Paco Ibáñez.
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En realidad es un poema del arcipreste de Ita, por tanto, muy antiguo, un poema del siglo, en torno al siglo XIII, siglo XIV, y donde habla de Aristóteles, en realidad, ironizando bastante.
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Pero a pesar de que está ironizando, y en realidad la moral que habría detrás del arcipreste sería cínica, epicúrea, está hablando más de la sexualidad, del alma vegetativa, como la que más satisfacción hay que darle.
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Pero bueno, nos muestra un poco la influencia de Aristóteles hasta una fecha tan tardía como el siglo XIII y XIV y en un lugar tan lejano a la antigua Atenas como era la España del final de la Edad Media.
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La filosofía desde aquel momento, la gran filosofía oficial de la Iglesia Católica y que se llamaba la filosofía única, era la de Santo Tomás.
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Y como ya sabéis, santo Tomás de Aquino apoyaba toda su teoría, por un lado en el cristianismo y por otro lado en la filosofía de Aristóteles.
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Tenía tanta influencia Aristóteles en el siglo XIV, casi dos mil años después de la muerte de Aristóteles, tenía tal influencia, decía, que no le llamaban Aristóteles sino que le llamaban el filósofo.
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Como si no hubiera otro filósofo, porque su teoría sobre la ética y sobre la metafísica también se entendía que era la verdad última.
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Bueno, pues vamos a escuchar un poco cómo se utilizaba las verdades del filósofo sobre la ética para en realidad estar mostrando otro tipo de vida un poco más frígula y más parecida a la que los sofistas entendían que podía ser un modo de vida feliz.
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Aristóteles lo dijo y es cosa verdadera
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que el hombre por dos cosas se mueve la primera
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por el sustentamiento que la segunda era
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por haber juntamiento con hembra placentera
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si lo dijera yo se me podría tachar
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mas lo dice un filósofo no se me ha de culpar
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De lo que dice el sabio no debemos dudar, pues con hecho se prueba su sabio razonar.
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Que dice verdad el sabio claramente se prueba, hombre, aves y bestias, todo animal de cueva.
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Desea por natura siempre compañía nueva y mucho más el hombre que otro ser que se mueva.
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Y digo más el hombre pues otras criaturas
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Tan solo en una época se juntan por natura
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El hombre en toda época sin seso y sin mesura
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Siempre que puede quiere hacer esa locura
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Prefiere el fuego estar guardado entre ceniz
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Pues antes se consume cuanto más el latiz
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No peca, bien ve que se desliza, mas por naturaleza en el mal profundiza.
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Yo como soy humano y por tal pecador, sentí por las mujeres a veces gran ardor.
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Que probemos las cosas, no siempre es lo peor, saber el bien y el mal y escoger lo mejor.
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Saber el bien y el mal y escoger lo mejor
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Bueno, espero que os haya gustado la canción
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Y bueno, como siempre, vamos a acabar con el repaso
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Las preguntas que tenéis que ser capaces de responder
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Como os digo, son preguntas para orientaros de cara al examen
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No os voy a poner estas preguntas como tal
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pero sí que en el test, especialmente en el test, aparecerán unas opciones que tienen que ver con esto.
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Y si lo habéis entendido todo bien, serán fáciles de responder.
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Igualmente, en la parte de desarrollo, pues también las que tienen más que ver con relacionar y aplicar, aplicar a casos concretos.
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Vamos con la primera.
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¿En qué gran idea está de acuerdo Aristóteles con su maestro?
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Con lo que hemos empezado, ¿no?
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en qué consiste la concepción teleológica de la naturaleza de Aristóteles
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y qué tiene que ver con la ética.
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Recordad, telos en griego quiere decir fin, finalidad, ¿vale?
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Y porque esto que está en el cosmos lo relacionamos con la ética,
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que es la conducta humana, ¿no?
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No os olvidéis nunca ahí, justo de esa diferencia entre Platón y Aristóteles
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respecto a los sofistas.
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Los sofistas separaban completamente el mundo humano del mundo natural.
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Platón también, en cierto modo, pero recordad que Platón decía
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que hay un orden cósmico por encima del orden visible, ¿no?
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Y Aristóteles dirá algo parecido.
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Si todo está ordenado, las cosas cumplen su fin,
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y nosotros, cuando cumplimos nuestro fin, ¿qué se dice que somos?
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La tercera, cuando aparece el desorden en la naturaleza...
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¿Cuándo aparece el desorden en la naturaleza?
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Pon un ejemplo distinto a los del texto.
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Ahí ya tenéis que ir a los apuntes.
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Os he puesto algún ejemplo, pero no os he dicho por qué aparecen plagas,
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¿Por qué aparece desorden en los ecosistemas? Cuarta, ¿qué es para Aristóteles eudaimonía y qué importancia tiene este término en su filosofía? Hemos visto la etimología y hemos visto cómo se traduce. ¿Cuál es el lugar del hombre en el cosmos para Aristóteles? ¿Por qué cada ser humano persigue en su vida objetivos distintos?
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Según Aristóteles, esto no lo he dicho tampoco mucho en la clase, lo tenéis en los apuntes, pero cuando entendemos que el ser humano está compuesto de materia y de forma, es decir, de alma y de materia, y cuando sabemos que está compuesto de tres almas, en esa composición de las tres almas podemos ver diferentes modos de vida.
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De hecho, el arcipreste de Ita nos decía en la canción de Paco Ibáñez que nos guiáramos más por el alma vegetativa y estaba poniendo ya un ideal de vida que no es precisamente el que Aristóteles nos vendía.
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¿Qué tiene de común y en qué se diferencia en la ética aristotélica de la de su maestro y de la de Sócrates?
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Esto ya lo acabo de decir, tiene que quedar claro.
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Explica a través de un ejemplo novedoso que entiende Aristóteles por virtud ética.
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Luego, repasar los apuntes. ¿Cuál es el modelo moral para Aristóteles y cuál el valor al que da más importancia? Esto es muy fácil. Y finalmente, la pregunta de aplicación. ¿Cómo sería tu vida si aceptaras los principios de la ética aristotélica? ¿Cómo sería tu conducta con tus estudios, padres, amigos, ocio también? Explícalo mediante ejemplos concretos.
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Bueno, espero que os haya gustado la clase
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Y nos vemos en la siguiente
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Que sería la última ya de la etapa antigua
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Así que hasta la próxima
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- Materias:
- Filosofía
- Niveles educativos:
- ▼ Mostrar / ocultar niveles
- Educación de personas adultas
- Bachillerato adultos y distancia
- Primer Curso
- Subido por:
- Garikoitz G.
- Licencia:
- Reconocimiento
- Visualizaciones:
- 10
- Fecha:
- 24 de junio de 2025 - 10:53
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES NTRA. SRA. DE LA ALMUDENA
- Duración:
- 33′ 23″
- Relación de aspecto:
- 4:3 Hasta 2009 fue el estándar utilizado en la televisión PAL; muchas pantallas de ordenador y televisores usan este estándar, erróneamente llamado cuadrado, cuando en la realidad es rectangular o wide.
- Resolución:
- 478x360 píxeles
- Tamaño:
- 44.00 MBytes