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HF T.3 Introducción a la filosofía medieval - Contenido educativo
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Introducción a la filosofía medieval
hola buenos días buenas tardes bueno como se ha explicado en clase en esta segunda evaluación
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para intentar compensar un poco el poco tiempo que tenemos allí en las aulas es parte de las
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clases nos la vamos a llevar a casa en realidad vosotros dos de las cuatro clases que tenéis a
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la semana las tenéis en casa y os tenéis que organizar para poder distribuiros el tiempo
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de tal forma que vayáis avanzando. Entonces, lo que he decidido para ayudar a organizaros
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es llevarme parte de mis propias clases a vuestra casa en este formato, en el formato
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de clase grabada. Vamos a empezar con un tema de transición. No es propiamente uno de los
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temas que aparecen en el Ebao porque no es un autor concreto ni un texto concreto, pero
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sí es importante para darle sentido a esta historia de la filosofía, para no dar ese
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salto de la Atenas del siglo IV en la que nos quedamos con Aristóteles a la caída
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del Imperio Romano en el siglo IV, V después de Cristo, han pasado 800 años y digamos
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que han pasado muchas cosas, ¿no? Y han pasado muchas cosas en la historia y han pasado muchas
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cosas en la filosofía, y hay que ver un poco cómo podemos hacer ese tránsito y entender
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esa mutación. Este tema de la filosofía antigua a la medieval, bueno, os adelanto
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que como tal no va a entrar en el examen, para que tengáis un poco esa tranquilidad,
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pero sí que os voy a evaluar, como siempre, a través de un test que os pondré al final,
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y ese test sí que cuenta para la nota de actividades y, bueno, creo que es importante, ¿no?
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Por lo tanto, este test no lo voy a poner en el examen, ya habrá otros test posteriores sobre los autores,
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pero este sí que cuenta para la parte de actividades y tendrá su peso.
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Así que vamos a empezar con el tema que, en realidad,
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el tema está desarrollado por la propia presentación
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que también os he colgado a todo detalle
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por lo cual si os aburro mucho
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yo creo que tampoco es estrictamente necesario
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que veáis la clase
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yo creo que es más cómodo
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y sobre todo creo que os sirve para obligaros un poco a hacer
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y al final siempre añado cosas
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cosas que no aparecen en el texto que pueden venir muy bien
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de cara a generar el curso
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Bueno, pues esta clase tiene dos partes. Por un lado vamos a hablar del periodo helenístico, que es toda esa filosofía pagana, es decir, precristiana, tanto griega como romana, que va desde la muerte de Aristóteles hasta el comienzo de la Edad Media.
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tendrá mucha importancia la ciencia en este periodo, la filosofía tiene menos importancia,
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por eso es un periodo largo, aunque no lo dedicamos casi tiempo,
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y como os he dicho, no será solo griega, helenística, por tanto, sino también romana.
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Y después, la segunda parte será la introducción a la filosofía medieval,
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tenemos que hablar de unas cuestiones en las que luego nos centraremos con los dos autores,
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con Agustín y con Santo Tomás, pero es tal, digamos, el cambio de perspectiva
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respecto a lo que hemos visto ahora, que conviene centrarse mucho en qué es la novedad que trae el mensaje cristiano,
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la nueva perspectiva.
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Y finalmente, bueno, un adelanto de los principales autores, los que vamos a ver a fondo,
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San Agustín y Santo Tomás, y otro que no vamos a ver, pero que es realmente importante
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para entender la filosofía posterior, que es Guillermo de Ocán.
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y para
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ver todo este periodo
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pues tenemos que tener en mente
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esta imagen, esto es Roma, el gran imperio
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cuando habíamos acabado
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estábamos todavía en Atenas, una Atenas
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ya caída bajo las manos
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del imperio macedonio
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de Alejandro Magno y después la muerte de él
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por lo tanto es el fin del mundo de las polis
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y el comienzo de los imperios
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el primer imperio, el de Alejandro Magno
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en el siglo IV a.C.
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Esto será el modelo para los posteriores Césares, que intentarán tener un dominio casi planetario.
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Este modelo imperial que casi, hasta cierto punto, sigue vigente hasta nuestro tiempo.
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Por tanto, la figura de Alejandro Magno, muerto en 1323, pero, como digo, se pierde la autonomía de las polis.
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Elenismo. También es importante saber de dónde viene este término.
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Viene del término elade, que significa idioma griego.
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Por tanto, helenismo, ¿por qué? Porque el griego se establece como el idioma de la cultura y durante cierto tiempo también el idioma del imperio.
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Con el auge del imperio romano, a partir de Augusto, en el siglo I a.C., Grecia es parte del imperio, pero se convierte en la capital cultural.
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Tiene mucho prestigio, ya sabéis que toda la mitología griega es una especie de adaptación, perdón, la romana es una adaptación de la griega, con otros nombres.
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Pero artistas, filósofos, científicos, todos son griegos y cuando un romano se interesa por la filosofía o por la ciencia, viaja a Alejandría o viaja a Atenas.
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Y viaja a Alejandría justo a estudiar en la biblioteca de Alejandría.
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Ya sabéis que cuando el liceo de Aristóteles se cierra, él tiene que huir de Atenas,
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los discípulos más importantes de Aristóteles viajan hasta Alejandría y fundan allí la biblioteca.
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La biblioteca de Alejandría es en realidad el triunfo de Aristóteles.
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Su modelo de ciencia empírica y su modelo de gran saber sistemático triunfa y se mantiene durante muchísimos años.
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Y dentro de esa tradición científica que inauguró, que sistematiza Aristóteles,
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tenemos que destacar algunos nombres que ya conocéis de cultura general.
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Leonardo Euclides, el fundador de los fundamentos de la geometría.
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Aristarco de Samos, que es una figura que en su momento no fue muy conocida,
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pero que para nosotros es muy importante porque se atrevió a decir algo que ni el propio Aristóteles se le había ocurrido.
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Y es que no es el Sol el que gira alrededor de la Tierra, sino la Tierra la que gira alrededor del Sol.
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Teoría heliocéntrica que pasó un tanto desapercibida, aunque el libro ahí estaba,
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y que muchos siglos después Copérnico rescató ese libro y dijo Aristarco tenía razón.
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Eratóstenes, famosísimo geógrafo, el primero, digamos, que mide de forma casi exacta la esfera terrestre,
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el físico Arquímedes, y luego en el mundo romano continúa toda esta tradición científica con Galeno,
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con Claudio Ptolomeo, importantísimo, porque es el que traduce en términos matemáticos
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el sistema de la física de Aristóteles.
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De hecho, se habla, cuando hablamos de la imagen del cosmos y de los planetarios que había en el momento,
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del sistema aristotélico-tolemaico y funcionaba.
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O sea, no era, digamos, simplemente un sistema equivocado
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que no tenía nada que ver.
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Era geocéntrico, sin duda, si estaba equivocado.
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Pero, bueno, la Tierra era un globo
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y conseguía predecir dónde estaban las estrellas en cada momento
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y esto le permitía a los navegantes, por ejemplo,
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no perderse durante la noche.
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Por tanto, un sistema útil y que se consolidó
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Hasta el siglo XV, XVI, incluso XVII, se mantenía esta visión del cosmos que tenemos aquí.
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En cuanto a la filosofía, pues la filosofía se organiza en torno a escuelas.
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Es una época poco conocida.
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Se han perdido los libros de estos autores, quedan pocos fragmentos.
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Por eso se considera una época de decadencia frente a Aristóteles y frente a Platón. Pero las ciencias particulares viven un momento de esplendor e igualmente la ética, los consejos para seguir una vida feliz, viven un momento de auge.
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Un poco lo podríamos entender hoy como los libros de autoayuda, que es una cosa realmente más seria.
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Todas estas escuelas éticas van a tener una visión distinta a la que habían tenido Aristóteles y Platón.
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Van a tener una visión cosmopolita.
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Entienden que las personas son ciudadanos del mundo y además no se centran tanto en eso que le importaba a Platón en su política o a Aristóteles,
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Aristóteles, la vida en la polis, la vida en la democracia, en el foro, sino el espacio
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privado, el espacio privado como el espacio de libertad.
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Y luego, bueno, pues incluso tenían algunas cosas que sorprenden por su modernidad, ¿no?
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La crítica al esclavismo, en algunos casos al machismo, también aceptan en algunas de
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estas escuelas a mujeres, algo rarísimo en un mundo tan machista como el grecolatino.
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se centran en la libertad interior.
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Es muy lógico, en realidad, esto de olvidarse de la polis
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y centrarse en la casa, en la vida privada,
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porque en un mundo imperial lleno de guerra
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y con unas maquinarias burocráticas que te pasan por encima,
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era perder el tiempo, tratar de cambiar algo en el mundo público.
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No se atreve, digamos, nadie a hacer cambios más que en el entorno privado.
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Y ahí tenemos un palacio epicúreo y, bueno, es un poco como vivían los que trataban de cultivar sus espacios interiores.
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Es una villa, en realidad.
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Ya sabéis que luego, en la Edad Media, desaparecen las ciudades y las villas eran el fundamento,
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aquello de lo que nace era el feudalismo.
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Vamos a empezar con la primera escuela que ya habíamos mencionado, el Epicureísmo.
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La funda, como su nombre indica, Epicuro de Samos a finales del siglo IV y también en Atenas.
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Y funda el Jardín, esa es su academia.
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El Jardín, por tanto, parece que era bastante campestre.
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Y continúa durante muchísimo tiempo el propio Lucrecio en el siglo I a.C.
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Es un seguidor de las doctrinas de Epicuro.
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Eran materialistas y monistas, por tanto eran herederos de los atomistas, por tanto eran ateos,
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algo que choca bastante no solo con Platón, sino en gran medida con Aristóteles, por algo se les ha olvidado.
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Y su ética era hedonista, es decir, la felicidad consiste en encontrar el placer y evitar el dolor,
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pero no se entendía el placer como el placer físico inmediato
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sino que ahí se hacía un cálculo racional de cuáles son los mejores placeres a largo plazo
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que son los que causan menos dolor
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tanto placeres inmediatos como la comida o la bebida
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generan dolores también grandes y acortan la vida
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por lo tanto habría que buscar un tipo de placer más fino como no el conocimiento
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vivir con moderación y serenidad y lograr cierta paz interior
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que llaman ataraxia, la imperturbabilidad del alma
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esto va a ser muy común en todas las escuelas menores, todas las escuelas helenísticas
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todos van a decir que realmente la felicidad se consigue en el momento
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en el que dejas de sufrir con proyectos vanos que no te llevan a nada
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de nuevo, estamos viviendo en la época del imperio, que toda la raza de la guerra
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y bueno
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pues será muy
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importante la influencia
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de los epicúreos como
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se sabe actualmente
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por los hallazgos arqueológicos en toda la época
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romana, de hecho en Herculano
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cerca de Pompeya, lo conoceréis por el famoso
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la famosa erupción del
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Vesubio, cada dos por tres en el telediario sale
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algo que han encontrado en un par de
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figuras carbonizadas
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bueno pues entre todo eso encontraron
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un templo en Herculano
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que es un templo, un palacio, una villa de un filósofo epicúreo desconocido
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con mucha bibliografía, pero claro, toda chamuscada.
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Pero se ve que no se dedicaban simplemente a leer, sino que se dedicaban a cuidar su cuerpo,
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a llevar un tipo de vida, digamos, a utilizar el cuerpo como un templo que había que cuidar.
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Hoy seguimos utilizando el término epicúreo y hedonista, pero en un sentido un tanto despectivo
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para aquellos que disfrutan mucho de esos placeres materiales que los epicúreos, sin embargo, no creían que eran los mejores.
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Segunda escuela, también muy importante, el estoicismo.
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Bueno, aquí tenemos a Seneca, que es el mayor representativo y además es que es de Córdoba,
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o sea que es el primer filósofo nuestro que tenemos, una Córdoba en la que hablaban latín
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y que si hoy despertase Seneca no se reconocería en su país,
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pero, bueno, geográficamente estaba en lo que hoy es España.
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El estoicismo empieza con Zenón en el siglo III y en la actual Chipre, ¿no?
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Es que todo ese mundo de África del Norte, de Asia más cercana y de la Europa del Sur
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era el centro del mundo en aquella época.
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En el centro del mundo éramos los Mediterráneos.
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Y Marco Aurelio, también emperador romano, también va a ser un seguidor del estoicismo,
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Por tanto, el auge del estoicismo entre el poder romano va a ser enorme.
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De hecho, Séneca fue tutor de Nerón, sonarán algunos, me imagino.
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El famoso emperador al que se le atribuye el logro de haber quemado Roma.
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Parece que era todo, habla de Urias.
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Como los epicúreos, eran atomistas, eran científicos
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y creían que el universo estaba sometido a una férrea ley natural, eran deterministas.
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Por eso entendían que estamos atados a un destino y tratar de luchar contra él es una pérdida de tiempo y amargarse.
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Decíamos que los epicúreos decían que había que aspirar a la ataraxia, pues ellos algo muy parecido,
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lo que llaman la apaceia, que podríamos decir que es la apatía, que es una paz interior que consiste en aceptar nuestro destino.
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Debemos vivir, por tanto, de acuerdo con la ley del universo y la auténtica libertad es la libertad interior.
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Hoy el término también tiene un significado, ser una persona estoica es una persona que acepta serenamente su destino.
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Por otro lado, el escepticismo, término que ya deberíais conocer, recordáis los sofistas, que son aquellos con los que combatea Sócrates y Platón, aquellos que dicen que no es posible conocer.
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El conocimiento en realidad son mentiras que tomamos como verdades.
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Pues Pirrón de Elis en el siglo III y VI Empírico después en el siglo II y III ya después de Cristo.
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En el Imperio Romano siguen estas ideas y dicen que hay que instalarse en la duda, no podemos tener de la opinión, por tanto solo hay doxa, no hay episteme. Pero para superar la incertidumbre y no agotarnos en las dudas hay que vivir en una especie de calma que ellos llaman epoge, suspender el juicio.
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Es un término interesante que tendrá luego vida en la historia de la filosofía, mucho tiempo después, en el siglo XX.
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Se puede, por tanto, dudar y no llegar a afirmar nada, mantener una posición tolerante.
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Es, por ejemplo, al respecto de la religión, lo que hoy llamaríamos no creer en Dios, ni ser ateo, sino ser agnóstico.
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No me pronuncio.
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Y actualmente también en el lenguaje vulgar, popular o común, significa no creer en nada
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Y tenemos aquí a alguien que lógicamente por la ropa que lleva sabréis que no es un griego ni un romano
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Es Montaigne, un francés que en el siglo XVII, cuando estudiemos a Descartes, volveremos a hablar de él
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Porque muy influido por estos escépticos antiguos, él rescata esa posición y Descartes, como si fuera un nuevo Sócrates o un nuevo Platón, se enfrenta al escepticismo de Montaigne.
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Finalmente, el neoplatonismo, última gran escuela y que ya nos sirve de hilo hacia la Edad Media, que es donde nos vamos a quedar.
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Recordamos a este señor, a Platón, ¿verdad?
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Tal y como lo dibujaba Rafael Sánchez en el Renacimiento
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Indicando hacia arriba, ¿vale?
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Al mundo de las ideas
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Os decía en clase, Platón, no sé si se tendrían identificado con esto
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Porque las ideas no están arriba ni abajo
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Están en todo caso dentro, ¿no?
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Y ni siquiera dentro de nuestra cabeza
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Sino más allá del espacio y del tiempo
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Pero bueno, la trascendencia
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lo que está más allá
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no mires, te fijes en lo terrenal
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sino en lo que está arriba
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y ese camino van a seguir los seguidores
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de Platón, los neoplatónicos
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la Academia, como sabéis
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no cierra, sino que
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sigue muchísimos años, sigue casi
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mil años después de la muerte de Platón
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Aristóteles
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abandonó la Academia porque
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no le gustaba lo que
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cuando murió su maestro se empezó a apoderar
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de la Academia y es que cada vez
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se volvió más mística, cada vez se acercaron más a las ideas del pitagorismo,
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de que había que seguir el camino de la matemática como un saber iniciático
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hacia la comprensión de la unidad del cosmos.
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Bueno, todo esto a Aristóteles resultaba todo menos filosófico.
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Y así continuaron hasta llegar a un autor que es clave,
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porque es el puente entre la filosofía antigua y la filosofía medieval.
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Filón de Alejandría.
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La expresión esto es un filón.
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Es un filón, te lo puedes sacar mucho.
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Bueno, porque filón realmente estudia mucho
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y de él se puede extraer un montón de cosas que vinieron en la filosofía posterior.
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Pues trata de mezclar a Platón con una religión, con el judaísmo,
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que no tiene nada que ver con el mundo griego.
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Esto es una cosa en la que ya me voy a centrar en el siguiente punto, y es cómo con los filósofos medievales, son filósofos cristianos, y van a juntar dos visiones del mundo opuestas, la de los paganos del mundo griego y latino, Aristóteles y Platón, con la que viene del judaísmo.
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Bueno, pues la primera idea rara que Aristóteles ni Platón habrían reconocido es la idea de Dios.
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Dios con mayúscula. El único Dios que es una persona.
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Dios trascendente. Dios, por tanto, está más allá de la naturaleza, más allá del cosmos.
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Esto no se parece para nada al primer motor inmóvil de Aristóteles, no se parece a la idea de Bien,
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no se parece al Noos de Anaxágoras. ¿Por qué? Porque está fuera de la naturaleza,
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es trascendente, completamente al margen, aparte de una persona. Es creador, crea de
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la nada el universo. Idea también extraña el pensamiento de la filosofía griega, un
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escándalo para ellos, pero común, el judaísmo. Sin embargo, usa una palabra intermediaria,
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el término logos, que recordaréis también de Aristóteles, logos para leer, quería
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a decir lenguaje y a la vez razón. Por tanto, el apaño que hace Filón, es decir, el Logos,
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del que habló toda la filosofía griega, es la palabra creadora de Dios. Y en el Logos,
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es decir, en la palabra de Dios, ahí residen las ideas. Por tanto, las ideas no están
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por ahí sueltas, sino que están en la conciencia de Dios y en la palabra de Dios.
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Y el neoplatónico más famoso de la historia, Plotino, que vivía en Alejandría, Egipto, un sitio donde se hablaba griego en el siglo III d.C., y que, tirando las teorías de Platón, pasa de la idea de bien a la idea de uno.
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Y dice que la idea trascendente, que no es exactamente una idea, es el uno, que es la primera realidad de la que todo emana. Es una especie de idea parecida a creación también.
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Es también algo parecido a la noción del demiurgo de Platón, que hacía las formas, en este caso, emanar, que es casi como crear.
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Y el uno sería una realidad eterna, perfecta, permanente, invisible, a la que solo se podía acceder en estados de éxtasis místico.
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Allá entran aquí cosas que tienen poco que ver con la filosofía.
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Decía Platino que tuvo esos éxtasis un par de veces en su vida y por fin sintió como una especie de gran orgasmo cósmico.
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y bueno, pues hay una serie de emanaciones
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la primera sería el nous, que ya no es ese uno
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todopoderoso, sino una especie de
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pequeño demiurgo, que será una inteligencia
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que ordena todo, sería como su secuaz
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y mira hacia abajo y para arriba
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y el uno organiza la materia siguiendo las órdenes
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perdón, el nous, siguiendo las órdenes del uno
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abajo del todo estaría ya el mundo material
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lo que llamaba mundo sensible Platón.
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Las ceneadas de Plotino,
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ese libro donde la filosofía y la mística se unen
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y que va a ser esencial para el pensamiento cristiano.
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Bueno, os recomiendo, llegados a este minuto 22,
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que os levantéis a tomaros un café, un vaso de agua
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o aquello que mejor queráis
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o escuchéis simplemente esta musiquilla de fondo.
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Después de esta breve pausa, también os recomiendo que echéis un vistazo al cuestionario.
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Es un cuestionario largo, entonces conviene, en lugar de meteros por primera vez y tratar de solucionarlo todo,
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meteros primero, hacer una pequeña prueba, no me lo enviáis, y luego ya cuando termine la clase, con más calma, lo solucionáis entero.
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Bueno, pues vamos ahora con la segunda parte del tema.
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nos olvidamos del mundo antiguo
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ya habíamos visto en Filón y en Plotino
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que la cosa se les estaba yendo de la mano
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y que aquello cada vez se parecía menos
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a un saber argumentado, filosófico
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porque empezaban a entrar en juego
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cosas como estados alterados de la conciencia
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un contacto sobrenatural con la totalidad
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cosas que le habría espantado sobre todo a Sócrates
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cosas que tienen que ver con la fe
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más que con la razón. Y sin embargo la filosofía cristiana va a tratar de hermanar fe y razón,
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lo que no se puede comprender, porque es el misterio divino con la razón, con la filosofía.
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Es un poco contradicción. Muchas veces se piensa que no hay filosofía cristiana, que
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lo que hacen los cristianos es otra cosa que se llama teología. Y es cierto, era lo que
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ellos mismos decían que hacían
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pero sí que es cierto que bueno
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se puede llegar a acercar
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uno desde la filosofía a este pensamiento
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y sobre todo es que van a influir
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enormemente a la filosofía
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posterior, la filosofía de Descartes
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de Kant, de
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Hegel, no se puede entender
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si no se entiende un poquito
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a estos señores
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patriarcas, aquí tenemos a los
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representantes de
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la primera iglesia católica
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la llamada patrística
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Pues empezamos entonces con los orígenes del cristianismo, un poquito de historia de la religión.
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Sabemos que Jesús de Nazaret nace en el siglo I, lógicamente, si empezamos a contar con su nacimiento,
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y sabemos que llega como Mesías para los judíos.
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Mesías en hebreo quería decir nada más y menos que Salvador.
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Y lo entendían los judíos que lo que tenían que recibir era una especie de líder político, de revolucionario que les liberase de los romanos que les estaban ocupando su tierra.
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Pero él se presenta, sin embargo, como algo más. Se presenta como hijo de Dios. Esto va a ser realmente chocante.
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Bueno, conocéis la historia de Jesús, espero. No os la puedo contar yo y aparte seguro que muchos de ustedes en religión que os la cuentan a detalle y además os cuenta de media para selectividad de momento.
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Bueno, Pablo de Tarso, no para reflectividad, perdón, para el bachillerato, ¿me entendéis?
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Pablo de Tarso es una figura esencial porque es uno de los apóstoles, es decir, de los seguidores de Cristo
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que tratan de expandir su palabra después de la muerte del maestro, ¿no?
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Y sobre todo es famoso por sus epístolas.
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Si alguno va a esa misa siempre se lee la epístola a los corintios, la epístola a los romanos, a los tesalónicos.
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Estas eran las cartas que Pablo iba enviando a las diferentes sectas, iglesias,
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que se formaban en Tesalónica, en Roma, de cristianos.
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Los tenía todos en contacto para que cada uno no acabara diciendo algo que no tenía que ver,
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sino que fueran una especie de grupo coherente expandiéndose por todo el Imperio Romano.
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Y es que sin el Imperio Romano, su sistema de calzadas, de intercomunicación,
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que era como el internet de la época, no habría existido el cristianismo.
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Igual de importante que Pablo está Pedro.
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Pedro se convertirá en el obispo de Roma y como principal ciudad
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acaba convirtiéndose en el principal obispo y en jefe de la iglesia, el papa.
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El primer papa funda, por tanto, el Vaticano, San Pedro de Roma
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y como gran unidad de todo el pensamiento.
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El cristianismo se va forjando poco a poco en cada sitio, por muy contactados que estaban,
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cada uno difundía las ideas a su manera y había muchos puntos en los que no se ponían de acuerdo,
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porque en realidad Cristo tampoco desarrolla una doctrina sistemática.
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Hay noticias de él a través de una serie de evangelios, parece que originalmente no eran cuatro, eran muchos más,
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pero se trató de buscar un poco la coherencia
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y eso es lo que va a hacer la filosofía cristiana
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tratar de decir qué es el grano y qué es la paja
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dentro de lo que los cristianos primitivos
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iban predicando en los diferentes lugares del imperio
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y la cosa en Roma también va desarrollándose
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es conocida el martirio de los cristianos
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como los cristianos eran arrojados a los leones
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en el coliseo romano.
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Y bueno, entonces habría mucho que hablar porque eran enojados a los leones,
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no eran vistos como revolucionarios, como rebeldes y se les daba un castigo ejemplar.
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Pero poco a poco los emperadores romanos se dieron cuenta
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de que tenían mucho que ganar si se ponían a los cristianos de su lado,
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porque estaban cada vez mejor vistos por la población más pobre,
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y había muchos pobres en Roma, con lo cual, a favorecer a los cristianos, podía poner al pueblo de su lado.
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En el 313, Constantino tolera a los cristianos y en el 390, poquito tiempo después,
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Teodosio la convierte en la religión del Estado, la religión oficial.
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Y poco después, los cristianos queman la Biblioteca de Alejandría.
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Por tanto, 391 ya después de Cristo, simbólicamente es el fin del mundo greco-latino con esa destrucción de todo el saber acumulado durante cientos y cientos de años.
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Y aquí tenemos a los dos señores, Tiosos y Constantino, y aquí una basílica para representar ese comienzo del cristianismo.
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A la muerte de Teodosio, como sabéis, el imperio queda dividido en dos
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se rompe por tanto la unidad del cristianismo
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en el imperio romano de occidente aparece la iglesia católica
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en el de oriente la ortodoxa
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en el de occidente se habla latín, en el de oriente griego
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y luego más tarde se expande a los países del este
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y seguimos avanzando en la destrucción de la filosofía
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en el 529 Justiniano proscribe la enseñanza de la filosofía griega
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y cierran la Academia de Platón.
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Por tanto, mil años de historia de Academia y finaliza.
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Y bueno, durante toda la Edad Media,
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salvando el importante periodo musulmán en la Península Ibérica,
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precisamente el único lugar donde hubo algo de filosofía en Occidente,
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fue aquí, gracias a los árabes,
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el pensamiento y la ciencia estarán controlados por la Iglesia Católica.
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lo cual significa, fundamentalmente, que no hubo avance en el pensamiento y en la ciencia,
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más allá de conservar aquello que era coherente con el pensamiento cristiano.
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Y bueno, siguiendo con esta larga historia, en el siglo XVI,
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Lutero comienza el movimiento protestante, rompiendo la unidad de la Iglesia Católica,
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pero la fe católica, la fe cristiana se mantiene firme en Europa prácticamente hasta el siglo XIX
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por tanto, es muy importante todo lo que decimos porque es que la filosofía occidental va a ser cristiana
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prácticamente hasta el siglo XIX, hasta que autores como Feuerbach, Marx, Nietzsche
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se atreven a decir que eran ateos
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hasta entonces, no solo yo creo que no se atrevieron a decir que no eran ateos
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sino que realmente eran creyentes. Estaba tan interiorizada la fe cristiana que la filosofía siguió siendo cristiana durante mucho tiempo.
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Y aquí tenemos al Papa de Roma, aquí tenemos a un patriarcado ortodoxo y aquí una de las diversas manifestaciones del protestantismo,
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como es la iglesia evangélica, formas distintas de una religión que tiene ideas comunes de cristianismo.
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Y ahora sí que vamos con algunas cosas importantes.
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Hay que saber qué es esto del paganismo y hay que saber qué es esto del cristianismo.
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¿Quiénes son los paganos que los tenéis representados por esta especie de brujas que tenéis aquí?
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Pues el término paganismo viene de Pagus Campo
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Y es el nombre que los cristianos daban a todas las religiones politeístas tradicionales y que entraba dentro de este amalgama de los páganos.
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La religión olímpica, romana y griega de Zeus, Júpiter y Urano, pasando por la nórdica, la germánica, la celta, pasando por la creencia, los poderes de la naturaleza, los seres mágicos del bosque, los gnomos, los faunas, el culto doméstico a los antepasados, es decir, todo.
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Pero en realidad el paganismo es todo lo que no es creencia en un solo dios.
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¿Quién se quedaba fuera del paganismo?
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Pues en aquella época los judíos, tiempo después los musulmanes.
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Esos eran creyentes de diferentes religiones pero todos en torno a un solo dios.
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Todos los demás, es decir, lo que había sido la religión hasta el momento, serían los paganos.
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Pues vamos con una tablita sobre la que os preguntaré en el test
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y que creo que vendrá bien como cultura general y para clarificar las cosas que diremos después de Dios en los siguientes temas.
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Diferencias entre el paganismo y el cristianismo.
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Número de dioses, claramente, la idea de la inmandencia y la trascendencia.
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Para los paganos, los dioses son en realidad la propia naturaleza, divinidad,
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El dios del trueno, el dios del mar, el dios de cosas, por tanto, tangibles que son personificadas por un dios
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Esto es lo que más repele al cristianismo y al judaísmo y al islam
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Dios no es estas cosas, Dios no es la tormenta, Dios no es el mar, Dios no es la naturaleza
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Dios ha creado la naturaleza pero es algo distinto
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Diferencia, por tanto, Dios y las naturalezas
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Dios trasciende a lo inmanente
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¿Recordáis el término trascendencia de las ideas de Platón, verdad?
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Bueno, pues aquí va a desarrollarse en su máximo esplendor
00:33:31
No obstante, o sea, de hecho, es que arranca, digamos, de Platón esa diferencia
00:33:35
La concepción de la naturaleza
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El paganismo cree en una naturaleza eterna
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El cristianismo no cree en el creacionismo
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La concepción del tiempo
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Un tiempo circular, es decir, ciclos sin fin
00:33:52
la naturaleza es eterna, a veces más ordenada, a veces más caótica, frente al tiempo lineal del cristianismo.
00:33:56
Esta idea de un año en el que empieza a contar todo y continuamos progresando linealmente,
00:34:05
esto es una idea típicamente judeo-cristiana, y la idea también de Génesis, comienzo absoluto en la creación,
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y juicio final, final absoluto.
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Esto en el paganismo no se entendía así de libre en el tiempo, sino más bien como una especie de ciclo sin fin.
00:34:19
Relación de los hombres y los dioses. En el mundo pagano, si pensamos en los dioses griegos, los dioses son unos señores a veces graciosos y otras veces crueles, son caprichosos, son todo menos un ejemplo y se interesan de cualquiera menos de los seres humanos. En todo caso, les utilizan.
00:34:29
Nada que ver con el judaísmo y el cristianismo
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Dios es el padre del creyente
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Y Dios es una persona con la que el creyente se comunica de tú a tú
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Hay que confiar en Dios
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Y hay que entregarse completamente como un niño pequeño se entrega a Dios
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De hecho, testamento quiere decir eso
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El antiguo testamento, la antigua alianza
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El nuevo testamento, la nueva alianza, el nuevo pacto
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El sentido de nuestra vida para el mundo antiguo pues estaba sobre todo en manos de la idea del destino, ¿no?
00:35:11
Como la finalidad y todo esto ha escrito.
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En cuanto al cristianismo, esto cambia mucho y se habla de la libertad,
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hace un término fundamental en San Agustín.
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Todo depende de nuestros actos, el libre albedrío nos permitirá panarros al cielo o condenarnos.
00:35:30
Por tanto, ese destino ya previamente establecido no conjuga con el pensamiento cristiano.
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También es distinta la concepción del amor, recordáis, el eros platónico como imitación de lo superior o querer ser como lo superior o querer tener lo superior.
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El amor cristiano va a ser caridad, por tanto va a ser ayudar al que sufre.
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Nos quiere caritativamente Dios y nosotros, entre nosotros, queremos al que sufre, al que está enfermo, al que necesita ayuda, ¿no?
00:36:00
Todo lo contrario al mundo griego, que al que era débil, pues lo retiraban por el barranco.
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En cuanto al modelo moral del mundo clásico, pues es una moralidad propia del guerrero.
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Por tanto, el héroe del guerrero era el modelo.
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En el cristianismo, todo lo contrario, el mártir, que se deja matar, ¿no?
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que no hace la guerra, sino que directamente prefiere morir antes que causar daño.
00:36:30
La transmisión de las creencias en el mundo pagano es oral a través de mitos.
00:36:40
Las religiones monoteístas son las religiones del libro, de un solo libro además.
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En el libro está la palabra de Dios, por tanto la escritura va a ser muy importante.
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pero es que va a ser muy importante para los judíos, va a ser importante para los cristianos
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y va a ser especialmente importante después para los musulmanes
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por eso se convierten en una cultura tan letrada y tan culta durante todo el tiempo
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porque no es que sabían leer y escribir
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y finalmente un punto que a veces se descuida pero que es fundamental para entender nuestro tiempo
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la diferencia en cuanto a la tolerancia religiosa entre unos y otros
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Los paganos, entre ellos los romanos, eran enormemente tolerantes en cuanto a religión
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De hecho, se ponían de moda diferentes religiones de los pueblos que iban conquistando y las adaptaban
00:37:30
Las famosas Cibeles, que conoceréis algunos por el fútbol, era una diosa romana
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Pero que los romanos habían traído de Asia
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Y era una divinidad que se puso de moda en determinado momento y se incorporó al panteón romano
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Por tanto, conviven con los diferentes dioses
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Todo lo contrario a los judíos, cristianos y musulmanes
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son religiones universalistas, integristas y fundamentalistas por definición.
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Persiguen la herejía y la desviación, persiguen a todos los que no son como ellos
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o por lo menos tradicionalmente lo han hecho y su misión era la conversión,
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la guerra santa contra los infieles.
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Esto es un invento principalmente cristiano y luego heredado también por el islam.
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Y finalmente, ¿qué implicaciones filosóficas tiene todo esto?
00:38:19
Vamos llegando al final. Todos estos monoteístas creen, como la misma palabra dice, en un solo Dios, Dios con mayúsculas, todopoderoso, omnisciente, infinitamente nuevo, bueno, trascendente, creador desde la nada, que es una persona.
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por tanto tenemos una relación con la verdad
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más que tiene que ver con la confianza
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más que del conocimiento científico
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de ser, por tanto, la relación con la verdad
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entre un sujeto y un objeto
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que era lo que encontrábamos en Platón
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entre un sujeto, yo conocente
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y el objeto que podía ser un objeto sensible
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por tanto no se puede tener mucho conocimiento firme
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porque es el objeto sensible material cambia
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o una idea que sí que la puedes conocer
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de forma permanente porque ya es permanente
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entonces es que esto cambia completamente
00:39:14
ahora pasamos la relación entre un sujeto
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yo, finito, con capacidades limitadas
00:39:19
y otro sujeto, infinito, omnisciente
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que lo sabe todo, Dios
00:39:23
por tanto, ¿qué es lo que puedo hacer ante Dios?
00:39:24
conocerle, no
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confiar en lo que me dice
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esperar en que me diga cómo van a ser las cosas
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y confiar en que vaya a llevar las cosas por el camino mejor
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aquí le tenemos, ¿no?
00:39:38
como el Pantocrator, que todo lo domina y es súper poderoso.
00:39:40
Más implicaciones filosóficas.
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El ser humano queda marcado por su relación con Dios.
00:39:51
Hemos sido creados a su imagen y semejanza.
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También somos personas, también somos libres,
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también tenemos capacidad de conocer, no de crear con la palabra,
00:39:59
pero somos finitos.
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Finitos no quiere decir que seamos delgados,
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quiere decir que no somos infinitos, que somos limitados.
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por lo tanto somos libres para seguir el camino correcto, la virtud o el incorrecto del pecado
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y es que de hecho, muy importante, si no conocéis doctrina católica
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hablaremos de ello en San Agustín
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nacemos ya pecadores
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aunque no hayamos hecho nada, cualquier niño inocente
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nace ya con el pecado original de Adán y Eva inscrito en su corazón
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el bautismo, sin embargo, y eso es lo bueno del Nuevo Testamento, de la Buena Nueva
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Servirá para limpiarnos. No os preocupéis que ya tendremos toda una vida para pecar y para condenarnos por nosotros mismos.
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Más cosas sobre el ser humano. Somos libres, pero en realidad no somos autónomos. Necesitamos de la ayuda del Padre.
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Y si persistimos en pecar, seremos condenados al infierno. Si no, subiremos al cielo.
00:40:55
Y aquí tenemos la famosa imagen de la creación de Adán por Miguel Ángel en la capilla Sixtina, archiconocida. Por tanto, el hombre ahí debajo, Dios ahí arriba.
00:41:01
Bueno, aquí es una concepción, una visión bastante igualitaria. Estamos ya en el Renacimiento, esto es poco representativo de la imagen medieval. La imagen medieval lo representa más bien así, como caídos, como en un valle de lágrimas, siendo juzgados en cualquier momento y pudiendo acabar en el infierno.
00:41:17
Este es el cristianismo medieval y sobre todo que se hace más fuerte al final de la Edad Media, en la época de la peste, ese cristianismo apocalíptico.
00:41:36
Y por supuesto, esta imagen os tiene que dar clara porque esta es la gran novedad del pensamiento cristiano, el propio Cristo como escándalo para los paganos.
00:41:49
Cristo es un Dios viviente, un Dios hecho carne
00:41:59
y esto a los romanos les resultaba horrible
00:42:03
o sea, como que Dios, los dioses son algo divino, algo maravilloso, tocable
00:42:05
si hecho carne, que es la cosa digamos más limitada y más disoluble
00:42:10
y además se convierte en mártir y muere por los hombres
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esto no era comprensible para un pueblo guerrero
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y la novedad además de Cristo es la promesa de la resurrección de la carne
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de hecho resucita durante su vida, es uno de los milagros más célebres
00:42:30
a Lázaro y luego él mismo resucita
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la carne por tanto vuelve a ponerse en movimiento
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es como si fuera un muerto viviente
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queda además en la iconografía y en la tradición católica
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el tema de las reliquias
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trocitos del cuerpo
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de los santos, de los mejores cristianos
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que se mantienen incorruptos
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el famoso que Franco tenía
00:43:00
el brazo de Santa Teresa
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incorrupto supuestamente y dormía
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allí en el pardo con él
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con el cerquita
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en los cuatro evangelios
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que son
00:43:14
como he dicho las únicas cuatro versiones
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que finalmente se autorizaron
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a la vida de Cristo
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como modelo de santidad y son nuevas las virtudes que se introducen.
00:43:23
Habíamos visto que las virtudes de Aristóteles no eran exactamente las de un guerrero,
00:43:29
pero bueno, era la templanza, era la sabiduría.
00:43:32
Ahora hay otras virtudes, las teologales, la fe, la caridad, la esperanza y las morales,
00:43:36
humildad, pobreza, compasión, castidad, el pacifismo.
00:43:40
Y esto hace que el modelo de vida sea el propio de los santos y mártires,
00:43:45
que son aquellas personas elegidas por Dios que son salvadas en vida
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y son salvadas en vida porque llevan una vida de imitación de Cristo perfecta.
00:43:54
¿Y cómo sabemos que han sido salvadas y que van a ir al cielo?
00:44:01
Porque Dios nos trae ciertos signos y es que hay ciertos milagros que los rodean.
00:44:04
Se establecen por ello órdenes monásticas, benedictinos en ese momento,
00:44:11
agustinos, monjos ermitaños que se retiran a lugares alejados e imitan la vida de Cristo.
00:44:16
Y ya acabando, algunos términos importantes que tenemos que conocer. El término patrística
00:44:24
volverá a aparecer. Son los padres de la Iglesia que organizan el pensamiento oficial
00:44:30
y que persiguen todo aquello que no es ortodoxo. Ortodoxo en el sentido en el que se siga,
00:44:36
digamos, la línea oficial de la Iglesia Católica.
00:44:42
Por tanto, herejes serán esos cristianos que se saltan a algo del guión establecido.
00:44:45
El protestantismo fue una herejía, pero como el protestantismo durante la Edad Media hubo muchas,
00:44:54
la Inquisición, que os suena, se dedicaba principalmente a eso, a perseguir herejes.
00:44:59
y entre los principales representantes de la patrística
00:45:03
se encuentra el primer filósofo que vamos a estudiar,
00:45:10
San Agustín de Hipona.
00:45:13
Nace en el norte de África,
00:45:17
es, como os digo, uno de los representantes de la patrística
00:45:20
y su pensamiento unirá a Platón con el cristianismo
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y entre sus libros Las confesiones y la ciudad de Dios,
00:45:27
aunque no leeremos ninguno de estos.
00:45:30
Otro importante autor medieval ya de unos siglos después, San Anselmo de Canterbury.
00:45:33
Nos vamos por tanto a Inglaterra y muy importante, y lo vamos a tener que recordar,
00:45:39
porque cuando estudiamos a Santo Tomás, Santo Tomás demuestra o cree demostrar la existencia de Dios,
00:45:45
pero ya antes San Anselmo lo había demostrado, solo que las pruebas de San Anselmo a Santo Tomás no le varían.
00:45:52
Otro filósofo, este no cristiano, sino musulmán y además también cordobés, Averroes, especialmente importante porque reintroduce a Aristóteles, que estaba olvidado y va a ser muy influyente también en Santo Tomás.
00:45:57
Como os digo, bueno, de hecho es que Aristóteles se lee por primera vez en un latín que había sido traducido del árabe
00:46:16
Por tanto, tenemos Aristóteles que escribe en griego, los árabes lo traducen al árabe
00:46:30
Y los cristianos españoles traducen del árabe al latín
00:46:34
Por tanto, Santo Tomás lee un Aristóteles pasado por muchas manos y simplemente con muchos errores
00:46:38
Por eso mandará algún amigo suyo que lo traduzca directamente del griego porque Santo Tomás no sabía griego.
00:46:46
Y aquí tenemos al último, el gran patriarca del pensamiento católico, Santo Tomás, italiano, pero bueno, en la Italia de aquella época que estaba todo mezclado.
00:46:53
Y aquí otro término que tendremos que hablar. Habíamos dicho San Agustín pertenece a la patrística, los padres de la iglesia, y Santo Tomás a la escolástica.
00:47:05
Y es ese movimiento que va a fundar las universidades por toda Europa y que va a organizar la teología como un gran sistema doctrinario, un gran imperio inexpugnable y sobre todo que va a hacer que luego el pensamiento científico choque.
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Bueno, cosas del directo
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Se me ha llamado por teléfono
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Nada, continuamos
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Y casi ya acabando
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No tengáis miedo
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Que me imagino que ya habéis tenido que tomar
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Cuatro cafés
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Bueno, decíamos que el término
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Al que tenemos que asociar
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A Santo Tomás
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Era la escolástica
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Ya el final de la Edad Media
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Y pertenece a una orden
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mendicante, también hablaremos de eso
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aunque sea brevemente, la de los dominicos
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que son esas órdenes que se crean
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a finales de la Edad Media
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ya en un cambio de época
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tenéis que pensar en las
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iglesias góticas, ciudades que
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ya empiezan a ser emergentes
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los burgos donde nacerá la incipiente
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burguesía, pues cada vez van teniendo
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más auge, es la época del Camino de Santiago
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también
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ya no es por tanto la Edad Media
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feudal de los
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caballeros, sino la edad media
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de la que luego aparecerá la peste
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en el siglo XIV
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del bullicio de las ciudades
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y donde aparecen estas órdenes
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que no son órdenes ya que se retiran
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al campo, sino que están en las ciudades
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y que se dedican a enseñar
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y bueno, gracias a
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los dominicos o los franciscanos
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pues renacerá
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cierta filosofía
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cierta voluntad de investigar
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y pues igual que
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con santo Tomás
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bueno, perdonad que faltaba esto
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y bueno, importante de Santo Tomás este otro punto
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lo de las pruebas de la existencia de Dios
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de las que ya hablaremos en la Suma Teológica
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pero como decía, entre los franciscanos
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será Guillermo de Ocam
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el que recoge, digamos, la otra vía
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la vía abierta a la experimentación en las ciencias naturales
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y se convierte en una especie de bisagra
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es decir, de punto intermedio, de intersección
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entre el mundo medieval y el mundo moderno,
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el Renacimiento y la Revolución Científica.
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Para acabar, una recomendación.
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Ese libro, El nombre de la rosa de Humberto Eco,
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y si no, o para empezar, la película de Jean-Jacques Hano,
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es fácil de conseguir, la suelen echar en la tele,
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la echaron hace poquito, justo nos retrata muy bien esa época
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y el conflicto entre Guillermo de Oca, los franciscanos y los dominicos.
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Santo Tomás, gran película, enorme libro de ese novelista y filósofo lingüista que fue Humberto Eco.
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Y bueno, pues hasta aquí este monumental tema que, como os digo, os voy a evaluar exclusivamente a partir del test,
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Espero que lo hayáis disfrutado, amigos amantes del saber, y nos vemos en la siguiente edición.
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- Autor/es:
- Garikoitz Gamarra Quintanilla
- Subido por:
- Garikoitz G.
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- Reconocimiento - No comercial - Sin obra derivada
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- Fecha:
- 30 de septiembre de 2021 - 16:31
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES AVENIDA DE LOS TOREROS
- Duración:
- 50′ 35″
- Relación de aspecto:
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