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HF T.10 Nietzsche 3 - Contenido educativo
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Bueno, pues vamos entonces con la tercera clase sobre Nietzsche y vamos a entrar ya en el fondo del asunto, en el problema de la ética, que es el tema de desarrollo que vamos a trabajar, del que os entraré en el examen.
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No obstante, igual que en los dos anteriores temas, hay un test asociado a esta clase y cuando acabéis de verla, en primer lugar, para repasar bien esos contenidos, haced el test.
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Este es el índice que vamos a desarrollar
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La clase sobreética va a ser más densa, igual más larga que la anterior
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Son sobre todo estos cuatro puntos
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El tema de la voluntad de poder, del que ya hemos hablado
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El tema del nihilismo, del que ya hemos hablado
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Y el tema de Zaratustra, es decir, del superhombre
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del que también hemos ido hablando.
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Por tanto, ya no hay contenidos nuevos, sino que es cuestión de ponerlos en orden
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porque, al fin y al cabo, la filosofía de Nietzsche es una filosofía unitaria.
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Hacer departamentos estancos de esto es la ética, esto es el ser humano, esto es la realidad,
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es un poco artificial.
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No obstante, y esto ya como parte de la introducción,
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la cuestión de la moral, la pregunta filosófica por la moral,
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Por tanto, la ética de Nietzsche está en el centro de su pensamiento, es lo más importante en Nietzsche.
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Mal, tanto mal.
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Bueno, vamos a comenzar la tercera clase sobre Nietzsche, entrando ya en el tema de la ética,
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el problema de la moral o de la ética de Nietzsche, que es justo el que os voy a pedir de cara al examen.
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Por tanto, el que vamos a trabajar con mayor profundidad.
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No obstante, todos los anteriores temas están muy relacionados con este.
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Igualmente, el texto que tenéis que leer, el de la gaya ciencia, sobre todo se va a centrar en este tema de la ética,
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aunque también aparecen otras cuestiones que no son específicamente éticas.
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Bueno, en cuanto a los contenidos que vamos a desarrollar,
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Fijaros sobre todo en estos cuatro puntos que sobresalen, el tema de la voluntad de poder, ya habéis oído hablar de esto, de la voluntad de poder, que en realidad sería casi un sinónimo de vida para Nietzsche e incluso un sinónimo de realidad.
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Pero, bueno, pensado desde un punto de vista ético, digamos, sería aquello que nos anima a la hora de comportarnos, cuando nos comportamos de un modo pleno, cuando vivimos de un modo pleno, cuando no vivimos replegados, de forma cobarde, no enfrentándonos a la vida.
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Del nilismo también hemos hablado, que sería el otro segundo gran punto,
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que es justo ese no enfrentarse a la vida, no aceptar la vida, negar la vida.
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Es decir, el sentido vital no aparece y esto es precisamente la crítica que hace Nietzsche
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a la cultura europea, a la cultura de su tiempo.
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bueno, ya el diagnóstico es que como siga Europa por ese camino
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pues no tendrá esperanza
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y la esperanza aparece en el último punto
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lo he titulado con el nombre de Zaratustra
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que es esa especie de mesías
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que hace aparecer como personaje literario en su libro más famoso
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podríamos haber puesto también Dionisos
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que era como lo llamaba en su primer libro
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en el nacimiento de la tragedia
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o también Superhombre, que es justo de lo que vamos a hablar
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que es su propuesta de una ética distinta, de un modo de enfrentarse a la vida capaz de superar el nihilismo en el que ha caído Europa
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y que vuelva a asumir la vida como voluntad de poder con todas sus consecuencias.
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Vamos entonces a ello, como siempre, una vez que terminéis de ver la clase,
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en este caso yo creo que sí que es conveniente verla un par de veces porque ya tiene más densidad,
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Aquí tenéis el cuestionario, que es más largo y por tanto se valora también más. Sobre todo un cuestionario que sirve para afianzar conocimientos.
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Para empezar, como introducción, y esto también para daros ideas de cómo podríais organizar vosotros el tema
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Decir en primer lugar que el problema de la moral es el problema por excelencia para Nietzsche
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Y es paradójico, porque precisamente él va a criticar no una doctrina moral, sino la moral misma
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Toda su filosofía va a ser un intento de superar la propia naturaleza normativa de la moralidad.
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La moral sabemos que se suele definir como ese sentido del bien y del mal, como esa capacidad para establecer criterios de conducta, es decir, aplicarte una serie de normas que tú mismo aceptas como verdaderas para guiar tu comportamiento.
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Lo veíamos en Kant del modo más extremo. Kant al final acaba estableciendo unos principios morales, el imperativo categórico en sus tres fórmulas, que no es más que decirte que debes ser estricto con el cumplimiento de tus propias normas.
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Debes autolimitarte según unas normas estrictas que te dicen siempre lo que debes hacer, no faltarte tus normas, por tanto.
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Bueno, esto va a ser lo que Nietzsche va a criticar en su teoría ética y en toda su filosofía.
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Ese autolimitarse que proponía Kant en su ética.
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Sabíamos, sabemos ya por lo que hemos visto en las anteriores clases
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Que entre sus influencias inmediatas de los filósofos del siglo XIX
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Estaba el pesimismo de Schopenhauer y también el materialismo de su época
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Y va a beber de esas dos fuentes, sin embargo, las va a superar
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Un poco lo mismo que llevamos viendo con varios filósofos
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Lo veíamos con Kant como bebía de racionalismo y empirismo para superarlos
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Lo veíamos en Marx, cómo bebía a la vez del idealismo y del materialismo para superarlos en su materialismo histórico. Pues algo semejante ocurre con Nietzsche. Recoge la herencia del pesimismo de Schopenhauer, recoge la herencia del materialismo positivista de su época y elabora algo distinto, lo que llamamos vitalismo trágico.
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La afirmación completa de esta vida material, que no hay otra, pero afirmación vitalista, pero a la vez trágica. Vamos con la conciencia de que esta vida es limitada, es dolorosa, pero es todo lo que tenemos y debemos vivirlo con la mayor alegría.
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Por tanto, lo que va a buscar es una afirmación plena de la vida.
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Decíamos, me estoy reiterando ahora, que su filosofía, aquí estamos en el tercer punto de esta introducción, va a ser una crítica a la moral misma, justo lo que he dicho antes.
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Y finalmente, algo que señalábamos ya desde su biografía, va sobre todo a criticar esos conceptos morales que tienen que ver con la culpabilidad, el arrepentimiento, la autocontricción, es decir, limitar tus sentimientos, tus emociones, que la razón controle a la pasión.
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Eso es lo que para él va a ser los mayores motivos de crítica a la moral, no a una moral en concreto, sino a la moral en general. Esto es lo novedoso.
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Recordáis que Kant también era un crítico de las éticas, no de la moral, sino de las éticas, de las teorías filosóficas sobre la moral anteriores, porque entendía que eran éticas materiales, por tanto, que funcionaban sobre imperativos hipotéticos, es decir, que siempre estaban determinando que si quieres conseguir el fin de la felicidad o del placer, haz esto.
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Y bueno, él lo criticaba porque dice que una auténtica ética se debe fundar en imperativos categóricos, no en el fin que persigues, sino en el principio que te mueve.
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Pero al fin y al cabo, él, Kant, partía de las personas, digamos, que son consideradas generalmente por la sociedad buenas, personas compasivas, personas que se sacrifican por los demás, personas solidarias.
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y Kant va a construir su ética para justificar y tratar de entender esa moralidad.
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Bueno, pues Nietzsche va a criticar a esas personas y va a decir que las personas que se sacrifican a sí mismas,
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que son solidarias, que ponen la otra mejilla, son en realidad cobardes, esclavos, débiles
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y son la vergüenza del ser humano, son la vergüenza de la humanidad y su ejemplo es el que hay que evitar.
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Por tanto, va a ser una crítica a la moral misma. Así que, bueno, prepararos para la ética de Nietzsche, que como veis es realmente atrevida y bastante sorprendente.
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Bien, en este primer grado de voluntad de poder, bueno, pues él va a aplicar su teoría sobre la voluntad de poder a la ética y aquello por lo que tiene que tener el objeto de la ética, que sería la vida misma, la vida humana, personal, única, irrepetible, mi vida, por decirlo en términos de Ortega.
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Y así nos adelantamos un poco a lo que veremos más adelante. Y la vida, la vida que vivo, en realidad no es justa, no es moral. Las cosas que me ocurren y que yo hago no tienen como principio para Nietzsche la moralidad ni la ley, sino más bien lo que él llama voluntad de poder.
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Recordáis que la voluntad de poder era voluntad de ser más, de poder ser más.
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Es el principio creativo que está en la propia naturaleza y en la propia realidad y también dentro de nosotros.
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Os pongo esta imagen que representa al dios, bueno, a las vacantes de Eurípides, las seguidoras del dios Baco, esto es de Dionisos.
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Y es un poco esta imagen de que sería para Nietzsche la vida, ¿no?
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Ese juego, que es un juego conflictivo, donde hay juegos de poderes, es un juego peligroso.
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Aquí lo vemos en un juego más bien jovial, pero es un juego sangriento.
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La vida lo va a decir también en el texto de la Gaya Ciencia que leeremos, esa moral.
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Esto quiere decir que en realidad no tiene ningún tipo de límites morales
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Y bueno, pues las personas se relacionan entre ellas, tampoco guiadas exclusivamente por intereses egoístas. Cuando habla de voluntad de poder no es voluntad de dominar y de, digamos, ser un lobo, como diría Hobbes, que lo quiere todo para uno.
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No es exactamente eso, pero sí, sobre todo, no compasiva, desde luego, no muestra límites. La vida es voluntad de poder ser más, de tener cada vez mayor capacidad de mutación, de cambio, y también la vida es crear y destruir normas.
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Pero para que nos hagamos un poco la idea y nos pongamos en la cabeza de Nietzsche, Nietzsche, como os decía, es un músico, músico frustrado y músico, bueno, pues que cuando compone, él siente la inspiración y esa inspiración es como un torrente emocional que surge de uno sin saber muy bien por qué y que se materializa en una pieza musical nueva, completamente novedosa.
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Ese torrente no es algo que nazca de un trabajo sistemático simplemente,
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sino que la inspiración es algo volcánico, algo que nace de la nada hasta cierto punto.
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Nietzsche entiende que eso es la vida misma.
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Vivir plenamente, por tanto, es dejar que ese volcán que tenemos dentro se exprese.
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Y la moralidad es precisamente un sistema de constricción, de limitación de la creatividad.
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Por eso Nietzsche va a criticar la moralidad.
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En su forma positiva, su forma natural, la forma, digamos, que si no hubiera ninguna limitación tendría la voluntad en nosotros, sería una voluntad activa.
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Es decir, es algo así como... Yo a veces me imagino que Nietzsche, cuando habla de la voluntad de poder y la propia vida más allá de nosotros, está hablando como una especie de mar con grandes olas.
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La voluntad activa sería esa capacidad de surfear, de montarte en una tabla de surf y aprovechar las olas.
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Sobre esa voluntad activa se desarrolla un tipo de conducta, por tanto, un tipo de forma de vivir, de moralidad, que Nietzsche va a llamar moral de los señores.
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¿De dónde saca esta idea de moral de los señores? Él sabéis que es filólogo clásico y por tanto se va a inspirar en los modelos de la Grecia clásica, de los héroes que aparecen en la Iliada y en la Odisea, el héroe griego clásico como Aquiles, como Héctor, como Hércules, que son héroes porque sí que efectivamente se sacrifican por los demás,
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pero no de una forma solidaria exactamente y compasiva, sino digamos como con una muestra varonil de entrega, un poco como un gran deportista o futbolista, que no encontramos ahí una persona que está frenando sus capacidades naturales, al contrario, está encauzándolas bien.
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Bueno, pues ese héroe, ese militar, por tanto, griego clásico, que es todo menos compasivo, que al pan se es caprichoso.
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Bueno, imaginaros un cristiano Ronaldo, ¿no? Es decir, tenemos muchas figuras deportivas que encajarían con esa figura.
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Es genial, pero también es realmente poco moral, o por lo menos la persona más moral del mundo.
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Desde luego son fenómenos o ejemplos vitales sorprendentes y muchas veces les aceptamos que se comporten de un modo que no aceptaríamos que se comportase la mayoría porque son genios. Esa genialidad, bueno, les convierte en una excepción.
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Ese es el modelo del señor y de la moral de los señores. Es decir, un individuo, y subrayo lo de individuo, individual, único, irrepetible. Nietzsche sí que, claramente, frente a todos los filósofos anteriores, reconoce como valiosos los rasgos individuales, únicos, que nos definen.
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Precisamente ahí está la base de esa genialidad creadora.
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Es el señor el que arriesga, el que vive el peligro.
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Si la vida es peligro, para vivirla plenamente tienes que arriesgar y, por tanto, ser capaz intuitivamente de ver la ola que te va a permitir llegar a lo más alto del éxito,
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no necesariamente laboral ni económico, se habla, digamos, del éxito de brillar de un modo superior,
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de llegar a brillar por encima de la media. Es el Señor el que manda y el que crea, y es el Señor
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sobre todo el que no teme sus deseos. Fijaros que desde que ha empezado el curso, desde Platón,
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siempre que hemos hablado de las emociones, de los deseos, aparecían como una especie de enemigo
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interno que hay que tener en cuarentena, ¿no? Ya hablo, hay que ser de la cuarentena, además, mira que estamos
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todos. Tu deseo de posesión, tu envidia, siempre eran como, digamos, la base de cosas, digamos, que te
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llevaban por el mal camino y es la razón la que debe organizar tu conducta por un buen camino. Por
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tanto, reniega de tus deseos, diría Platón, lo había dicho prácticamente todos los filósofos,
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cuanto menos, tenlos satisfechos para que no te den mucho la lata, pero no les des demasiado de
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comer. Bueno, pues la moral de los señores es todo lo contrario. Ese deseo es precisamente la
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base del hombre intuitivo, del genio, y tiene que ser capaz de canalizar bien esos deseos.
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Pero, frente a esa moral de los señores, muy pronto, a lo largo de la historia, en realidad, bueno, vuelvo un poquito para atrás, fijaros que aquí os pongo una imagen de una especie de Amazonas, estamos hablando del mundo clásico griego, pero Nietzsche en realidad no era un buen filólogo griego, no estaba haciendo historia de la antigüedad, estaba hablando de modelos de personas que tenía a su alrededor y que hoy también podemos encontrar delante nuestro.
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Por tanto, este modelo de la moral de los señores ha existido en todas las épocas e igualmente ha existido en todas las épocas esta moral de los esclavos.
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Si antes veíamos una imagen de unas amazonas guerreras bien orgullosas, ¿a quién nos encontramos en esta imagen que os he puesto?
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Bueno, a San Antonio. No sé si conocéis este personaje de la cristiandad. Es un santo cristiano que es muy representado en la iconología. Lo encontraréis en el Prado y en muchas representaciones.
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Y la imagen que se representa son las tentaciones, porque su grandeza de este santo es que es tentado por la lujuria, tentado por el dinero, tentado por muchísimos bienes materiales y su poder es el de la renuncia.
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Es decir, no, no quiero la carne del sexo, no quiero la lujuria, por tanto, no quiero tampoco atiborrarme de bienes materiales. Yo lo que quiero es renunciar a todo para dedicarme a pensar en el crucificado y en la otra vida, que es la verdadera.
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Bueno, este es justo el modo máximo de esa moral de los esclavos que va a criticar Nietzsche. Dice que esa moral de esclavos tiene como base también una forma de la voluntad de poder, pero es una forma reactiva.
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¿Reactiva por qué? Porque reacciona frente a otras voluntades. La moral de los esclavos aparece siempre como reacción frente a la moral de los señores. Nace de la envidia, nace de la envidia por haber nacido más bajito, más feo, más lento, es decir, naturalmente peor dotado que el héroe, el aristócrata, el noble, que es mucho más bello.
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Esa envidia malsana hace que en lugar de aceptar su posición subalterna, ser un esclavo, ser un segundón, dice no, vamos a darle la vuelta a todo esto y vamos a crear un nuevo código moral.
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La virtud, es decir, lo que está bien moralmente, no es lo que decían los señores, no es ser bello, no es ser rico, no es ser fuerte, no es ser valeroso.
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No, la virtud moral es justo lo contrario.
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Ser compasivo, la renuncia, poner la otra mejilla, incluso se llega a más, ¿no?
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Esa idea del cristianismo que los últimos serán los primeros, los pobres, la pobreza y la enfermedad aparecen como signos de personas que, aunque no son queridas por los poderosos, sí son queridas por Dios.
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Para Nietzsche todo esto es una perversión de la auténtica moralidad, de la auténtica forma de ser natural. Es una reacción para tratar de vencer a pesar de haber perdido.
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Es una maniobra, en realidad es una maniobra muy ingeniosa y en realidad es una cosa muy humana. Si recordáis las anteriores clases decíamos que el ser humano es por definición un ser mentiroso, invita, perdón, inventa mitos para salirse con la suya.
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Y podemos decir que la moral de los esclavos, el cristianismo y todo lo que hay alrededor, bueno, pues precisamente hizo esto, le dio la vuelta un poco al cuento para que aquellos humanos más débiles, dentro de una especie que ya es débil por sí misma, saquen partido a su debilidad.
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Por tanto, en principio la moral de los esclavos sería algo muy propiamente humano. ¿Cuál es el problema?
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Bueno, el problema es que esa moral de los esclavos, que luego examinaremos cuál es su genealogía, su origen, va desarrollándose a lo largo de la historia de Occidente,
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a través sobre todo de lo que Nietzsche llamará la metafísica, algo muy amplio, y acabará llevándonos al nihilismo.
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La moral de los esclavos, por tanto, triunfa gracias al cristianismo, se expande por todo Occidente,
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pero finalmente acaba llevando al hombre y la mujer occidental a esta escena, a la completa depresión.
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El nihilismo decíamos que es la falta de sentido. La vida carece de sentido precisamente porque la hemos construido sobre unos valores que van en contra de la vida.
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Nos hemos interiorizado tanto que no nos hemos dado cuenta que aquellas cosas de las que huimos, Nietzsche diría incluso la guerra, el enfrentamiento, todas estas cosas son lo que nos alimentan como parte de la voluntad de poder.
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Vivimos una vida, por tanto, de guerreros que se han quedado sin guerra y finalmente ese guerrero que se queda sin batalla, que no lucha, pues se muere de pena. La muerte de Dios es la figura que va a representar ese punto de llegada del nihilismo.
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Dios, digamos, es el principio que daba sustento a aquella moral de los esclavos
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Que le daba algún sentido, es decir, pones la otra mejilla porque vas a ser recompensado en el más allá
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Sin embargo, cuando Dios desaparece, sigues poniendo la otra mejilla, ¿ahora para qué?
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En realidad sigues poniendo la otra mejilla, pero ya no tiene ningún tipo de sentido ni finalidad
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Bueno, para poder explicar bien estos conceptos que aparecen ahora, tenemos que explicar precisamente la genealogía de la moral.
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Recordáis que genealogía de la moral era el título de uno de los últimos y más importantes libros de Nietzsche, porque es el más sistemático.
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Genealogía, que viene de gen, familia, sería un tipo de estudio histórico que trata de buscar los orígenes de un fenómeno.
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Es decir, hemos llegado a esta situación, ¿cómo empezó todo esto? Y lo que se busca sobre todo es ver cómo hemos llegado al nihilismo, a la falta de sentido de nuestra vida cotidiana. ¿Cuándo empezó todo esto? ¿Cuál es el origen de ese error?
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Bueno, pues el origen de este error ni se lo encuentra ni más ni menos que en este señor Sócrates.
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Lo veis aquí, además, bebiendo la cicuta, es decir, abrazando directamente la muerte.
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Su renuncia a la vida y su incomprensión del fondo cruento, contradictorio, pero maravilloso de la vida,
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Es tan grande que en sus últimos días acaba prefiriendo la muerte porque cree, igual él, o así lo interpretaron después, en otra vida, una vida más allá. Mirás hacia dónde apunta su dedo en esta pintura renacentista de Rafael en la escuela de Atenas. Hacia dónde apunta, apunta hacia arriba. Igual que su propio discípulo, Platón, también apunta hacia arriba.
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Bueno, el intelectualismo moral de Sócrates, frente a lo que habían pensado los sofistas y frente al modelo moral que representaban los mitos griegos, defiende que debemos buscar definiciones racionales y universales de qué está bien, de qué está mal, de qué es la justicia.
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Por tanto, nuestra conducta debe estar atada por el alma y el alma para él es algo puramente racional.
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Debemos despreciar, por tanto, a Dionisos, debemos despreciar la música, el arte, el vino,
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todo aquello que nos vuelve irracionales y hace que nuestras emociones se desaten.
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Por tanto, tenemos que renunciar al cuerpo.
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Esta va a ser la enseñanza de Sócrates y va a ser incansable. En el nacimiento de la tragedia realmente es un libro muy interesante y muy entretenido donde habla de Sócrates como el hombre más feo de Atenas, hombre que era capaz en todos los banquetes de beber como el que más y sin embargo siempre estaba completamente sobrio.
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No se emborrachaba, era un hombre completamente medido, porque su razón lo tenía esclavizado. Esa cealdad seguramente Nietzsche lo interpretaba como envidia respecto a los hombres más bellos, pero gracias a su discurso retorcido conseguía engatusar a los jóvenes más bellos para que le adoraran a él y no a otros.
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Bueno, ahí estaba su astucia, pero para Nietzsche una astucia malsana, donde se daba la vuelta a cierto orden animal, natural. ¿Recordás que Nietzsche en realidad seguramente se sentía muy identificado con Sócrates? Se sentía muy identificado con esa capacidad de retorcer el orden de las cosas a través de la palabra, de engatusar, de ser también un encantador de serpientes.
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Entonces, el intelectualismo moral de Sócrates tiene como principal discípulo, como principal herencia, la metafísica dualista de Platón.
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Y aquí es cuando ya ese error, digamos, que se explica desde la figura y desde la vida de Sócrates, porque sabéis que Sócrates no escribe nada,
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pues ese error se convierte en doctrina, se convierte en doctrina escrita y en doctrina que va a lastrar toda la historia de Occidente, es decir, que va a hundirlo y difundirse como un virus, como el virus este que estamos sufriendo ahora de forma generalizada se va contagiando hasta que todo Occidente con el tiempo acabará entendiendo que la visión de la vida de Platón va a ser la correcta.
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¿Y cuál es la visión de la vida de Platón? Sabemos que es una visión dualista. Habla de dos mundos. Por un lado, este mundo de las apariencias y luego el auténtico mundo que está más allá, el mundo trascendente de las ideas, en el que ahora podemos pensar, pero que sólo llegaremos a él tras nuestra muerte, cuando el alma se haya separado definitivamente de este cuerpo, que es una cárcel, que es putrefacción, que es maldad.
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Bueno, pues Nietzsche dice, fijaos que mito han creado estos metafísicos que eliminan el valor de este mundo para arrojarlo en un mundo que está más allá.
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Ahora bien, lo que diría Nietzsche, Platón al menos todavía era una persona con un alma poética, que escribía muy bien además, y que creía profundamente y de forma emocional en esto de lo que hablaba.
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Ahí genera su academia, que es una especie de grupo de iniciados, de primeros monjes, que dedican toda su vida al cultivo, precisamente, de ese mundo ideal.
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Bueno, eso va a ser el comienzo de esta mentira, pero esta mentira rápidamente se va a difundir, sobre todo a través del cristianismo, al cual Sócrates llamará platonismo para el pueblo.
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Pero el desprecio a esta vida material, a este cuerpo, a estos sentimientos, a estos placeres que aparecía en Platón se va a generalizar de forma burda, de forma burda en forma de cuento.
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Esa idea de si me porto según esas normas estrictas que me da la Iglesia, que pasa por renunciar al sexo, por ejemplo.
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Toda la idea de que el sexo es pecaminoso, especialmente el sexo en las mujeres.
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Si renuncio a mis placeres y renuncio a mi cuerpo, si vivo esta vida como un sacrificio,
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Tras mi muerte seré recompensado por Dios, que es la única verdad.
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Por tanto, ¿qué tipo de moralidad en realidad nos está dando el cristianismo para Nietzsche?
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Una moralidad que desprecia esta vida y pone toda la esperanza en un más allá, que al menos durante mucho tiempo en Occidente, un más allá en el que se creía firmemente.
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Es decir, la tabla de medir esta vida no está en esta vida, sino que la marca a Dios que está más allá, pero tengo plena fe en que tras mi muerte, si me comporto correctamente, llegaré a ese auténtico mundo.
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Vemos aquí un cuadro que seguro que conocéis muchos de vosotros, el entierro del conde Orgaz, del greco, y vemos un poco esta visión tenebrosa de la vida, de la muerte, y cómo todo asciende hacia ese más allá, y en lo más alto se encuentra Dios.
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Por tanto, este dualismo, el mundo de las sombras, de la apariencia, el mundo despreciable que es este mundo, y luego ese otro mundo celestial, ese mundo grandioso.
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Eh, llegada a la modernidad, sobre todo a partir de la revolución científica de Descartes, ese más allá tan sentido durante la Edad Media por sus creyentes y por intelectuales como Santo Tomás, cada vez se vuelve más difuso, más lejano.
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Recordad que con Descartes hablábamos ya de un dios que era casi como una especie de idea, la idea de infinito, un dios que era como una especie de gran relojero que lo controlaba todo, un dios, por tanto, que es casi como una especie de principio matemático.
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Aún así Descartes creía que era posible demostrar racionalmente la existencia de Dios
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Kant va más allá, ahonda en realidad en el racionalismo en cierto sentido
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¿Por qué? Porque reconoce que la razón por sí misma no es capaz de llegar a Dios
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Que por tanto no podemos saber si Dios existe
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Y aún así, debemos comportarnos como si Dios existiera.
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Recordad que esta era la doctrina, en realidad, de Kant, cuando habla del imperativo categórico, que debemos plegarnos a esa ley universalizable como si hubiera un gran legislador, aunque sé que no puedo sabérselo si lo hay.
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Por lo tanto, me voy a comportar como si Dios existiera, aunque es posible que no exista.
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Claro, esto ya para Nietzsche es el máximo
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Es decir, voy a renunciar a los placeres de esta vida
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Voy a pensar que esta vida es despreciable
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Y sin embargo, ni siquiera estoy seguro de que haya otra
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Es tremendo
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La filosofía positivista y materialista
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Bueno, igual que Kant en realidad
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Ya habían rechazado la metafísica
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El positivismo y el materialismo
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El positivismo de Comte, este señor
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Que ya lo veis además con una cara bastante triste
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él mismo, y bastante gris, directamente dice que la religión ha sido superada, que era una fase de la infancia de la humanidad,
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por tanto, el ateísmo, digamos, es de sentido común, es lo que la propia ciencia nos ha dicho. No hay Dios.
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Sin embargo, Comte entendió que sí que había necesidad de hacer una religión. ¿Y quién va a ser el nuevo Dios que nos guíe?
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pues decía que el nuevo Dios tenía que ser la humanidad, la humanidad en su conjunto, y el camino, digamos, de estos creyentes en la humanidad debería ser el esfuerzo por el progreso material y moral de la humanidad.
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Nietzsche, esto es lo que se encuentra, este es el tiempo, digamos, de la revolución industrial, de la fe en el progreso, en la civilización, vamos a hacer progresar esos países del tercer mundo,
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Nosotros mismos también vamos a extender la riqueza y el bienestar entre todas las clases sociales. Bueno, estas ideas Nietzsche se reía bastante de ellas y él lo que dice es que una vez que el hombre europeo ha dejado de creer en Dios, en realidad el propio ser humano deja de tener valor.
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Porque en realidad el ser humano se había convertido en la sombra de Dios
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El ser humano se comportaba y tenía la moral de esclavo que tenía
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Porque había una promesa de una vida más allá
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Porque estaba obedeciendo a Dios, al Padre
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Ha muerto el Padre y sin embargo voy a seguirme comportando del mismo modo
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El trono, digamos, de ese el que era mi rey, el que era mi guía
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Ha quedado completamente vacío y yo sigo obedeciendo a un trono vacío
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Es un poco la imagen, ¿no? La imagen de orfandad, de que Europa se ha quedado huérfano. Pero el proceso de haber dejado de creer en Dios es un proceso casi natural, es cuando uno deja de estar enamorado. Simplemente hay un vacío, y así lo va a expresar muchas veces en Zaratustra, en la Gaya Ciencia.
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se ha quedado ahí un vacío, un hueco
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y yo sigo repitiendo
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las mismas acciones
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seguimos esta pareja que ya no se quiere
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pues con nuestra rutina
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sin embargo la vida
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parece que está vacía
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porque el amor se ha acabado
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porque Dios ya no está
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bueno, pues vamos a ver
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cómo
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consigue de algún modo Nietzsche
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superar, o cómo propone
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superar esta situación del
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nilismo. Él va a hablar del nilismo primero como nilismo reactivo, recordad que hablábamos de
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voluntad reactiva, de moral de esclavos, está todo unido. Nilismo reactivo es esa situación en la que
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hoy se encuentra Europa, hoy me refiero al siglo XIX de Nietzsche, aunque en realidad yo creo que
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si Nietzsche levantara la cabeza diría que seguimos igual o peor, en una especie de depresión
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colectiva. El nihilismo reactivo es una vida vulgar, una vida perdida en cosas completamente
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superfluas para llenar el tiempo y no ser capaz de dar todo lo que podemos dar de sí. Frente a
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este nihilismo reactivo llega Zaratustra, que como os digo es esa especie de profeta del superhombre.
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Zaratustra, aparece en su libro Así habló Zaratustra, era una figura, una especie de Buda o de Cristo, de una religión un poco de la época del cristianismo un poco anterior, también monoteísta.
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Sigue existiendo. O sonará Freddy Mercury, imagino. Pues Freddy Mercury pertenecía a esta religión porque le venía a través de su familia. Es una religión antiquísima y sigue en determinados lugares de India, Irán y, bueno, de Asia, practicándose por una minoría. El zoroastrismo.
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Pero bueno, esto le importa poco a Nietzsche. Nietzsche toma esa figura, la hace propia y se inventa un nuevo Zaratustra,
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que en realidad Zaratustra es el propio Nietzsche como profeta que trae la buena nueva, es decir, la buena noticia, y es
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no os preocupéis occidente, o sí preocuparos, pero aunque Dios haya muerto, aunque hayáis caído presa del nilismo,
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El nihilismo no lleva necesariamente a la muerte, al suicidio, sino que el nihilismo también puede ser una oportunidad y un nuevo comienzo, un nuevo comienzo del que nacerá este señor, el Ivermensch, el superhombre.
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Bien, el nihilismo es no creer en un sentido. La vida, por tanto, no tiene sentido. Pero en realidad, si recordáis, cuando hablábamos de la voluntad de poder, decíamos eso mismo. Lo que nos decía Heráclito es que no existe un sentido fijado en la realidad.
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Solo el ser humano es capaz de construir sentidos a través del mito, a través de la creatividad. La metafísica fue un sentido, el cristianismo fue un sentido. Esos sentidos ya no hay quien se los crea. Debemos crear nuevos sentidos.
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Pero ya nuevos sentidos que no queden fijados de esa forma y sobre todo que recuperen esa moral de señores que es mucho más, que permite mucho más expresarse al fondo de voluntad de poder de la vida.
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No existe, por tanto, y es lo que dirá el nihilismo activo, ningún sentido trascendente más allá
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No existe Dios
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No podemos desvalorizar este mundo valorizando otro mundo que hay más allá y que en realidad nos hemos inventado
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sino que tenemos que ser capaces de buscar valores intrínsecos a este mundo
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y eso es justo lo que va a hacer el superhombre
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El superhombre es como una especie de evolución cultural que deja atrás al hombre
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porque el hombre en realidad no era más que un subproducto de Dios
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Si muere Dios, el hombre también tiene que morir con él porque el hombre necesitaba de Dios
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Si ya no tenemos a Dios, o el hombre muere o el hombre es sustituido por algo parecido a un Dios
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El superhombre
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El superhombre es el que es capaz de transvalorar todos los valores. Los valores que hasta ahora toda la tradición occidental había recogido los reconstruye, los reconstituye y los vuelve inmanentes.
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Es decir, son valores que salen directamente de esta realidad dinámica, valores que, digamos, que fluyen, no valores permanentes que nos atan, sino valores que nos guían en cada momento, que nos sirven para afirmar la vida, pero que cuando dejan de servirnos para la vida, cuando se vuelven un peso para nosotros, los quitamos de encima y los sustituimos por otro.
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En Así habló Zaratustra, Nietzsche habla de las diferentes mutaciones por las que tiene que pasar el hombre para transformarse en ese superhombre capaz de crear sus propios valores a través de tres fases.
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La fase del camello, que representa esa moral un poco parecida a la del esclavo, del que es capaz de llevar grandes pesos. La moral del león, que sería bastante relacionada con el propio Nietzsche crítico, con la cultura occidental.
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Pero finalmente la última mutación es la del niño. ¿Por qué? Porque no tenemos que estar vueltos de forma reactiva, con una especie de rencor hacia los viejos valores, sino que tenemos que mirar al futuro y ser capaces de afirmar nuevos valores y nuevos mitos.
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Ese es el modelo moral que propone Nietzsche, el de una especie de hombre que es a la vez un dios vivo, capaz de construir su propio criterio moral, pero que sea un criterio moral que no le sirva para encerrarse dentro de unas leyes, como ocurría con Kant, sino un criterio moral que obedezca a la vida, que permita recoger ese flujo que viene de la vida y volvernos doblemente creativos.
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por tanto el superhombre es ese niño
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y esta es una imagen muy interesante
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que se da cuenta de que todo esto que estamos viviendo
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todo esto que creemos, esta narración que es nuestra vida
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en realidad es un sueño
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en realidad es un invento que me he hecho
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este nombre que yo tengo, esta máscara que llevo
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es un invento
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sin embargo a pesar de descubrir que todo esto es un invento
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no por eso se le cae la máscara ni se le cae el mito
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sino que es capaz de seguir soñándolo y cuando ese sueño deja de tener valor, capaz de quitárselo de encima.
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Es, por tanto, quien está más allá del bien y del mal, igual que estaba más allá de la verdad y la mentira.
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Digamos que el ser humano es un animal que construye fábulas, que miente, que finge,
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Pero si solo hay mentira, perdemos por tanto también la propia noción de verdad y por tanto nos encontramos más allá de la verdad y de la mentira y en el terreno moral más allá del bien y del mal. No estamos ante alguien perverso que se aprovecha de otras personas bondadosas, sino que estamos más allá del bien y del mal.
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Nietzsche dice que el superhombre vivirá cada instante
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Este niño que es pura afirmación, que cree en los reyes magos sin creer en ellos
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Siempre me gusta esta imagen de ese niño que es capaz de creer en las cosas que quiere creer
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Aunque de algún modo sabe que es una mentira
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Además es capaz de vivir cada instante, este instante mismo en el que me estáis oyendo a mí ahora
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o cada cosa que hacéis, como si fuera eterno.
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Y sin embargo, cada instante, por definición, se va perdiendo.
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Nosotros, cada cosa que estamos viviendo, se muere inmediatamente.
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La vida está, por tanto, desapareciendo constantemente, ¿no?
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Y eso es una especie de agonía.
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Tal vez por ese carácter evanescente de la vida
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se ha refugiado el ser humano en ese más allá permanente
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pensábamos, ¿no? Algo que por fin vamos a tener de forma permanente. Dice Nietzsche, ¿cómo podemos
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eliminar el cielo, creer sólo en la tierra, cuando la tierra está permanentemente muriendo? Bueno,
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pues tal vez si nos aferramos a un mito que lleva muchos años entre nosotros en muchas culturas y
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y que era justo la imagen del tiempo que existía en el mundo pagano antes de la aparición del judaísmo y del cristianismo.
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Con el judaísmo aparece una idea del tiempo que va a tener mucho éxito y que es la que tenemos aún hoy,
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que es la idea de que el tiempo es una línea que tiene un origen, el origen en el judaísmo estaba en la creación del universo por parte de Dios,
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y tiene un final, y el final ya estaba en el Apocalipsis.
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Esa línea es la que nosotros contamos desde el Big Bang o desde el nacimiento de Cristo
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y que sigue un poco evolucionando, en nuestro caso parece que sin límite,
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pero con la idea de que acabamos cada día más acercándonos a un progreso,
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aunque luego vemos las noticias y parece que no es tan claro.
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Sin embargo, los oriegos, pero también los chinos, también los indios,
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no hablaban de una línea, sino que hablaban de una especie de círculo,
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de círculo donde el tiempo se va renovando.
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Por ejemplo, pensad en el calendario chino.
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Los chinos, aunque ellos también cuentan numéricamente en qué año están,
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a partir de no sé qué dinastía,
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sin embargo, generalmente no hablan de ese año, del año 3400,
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en el que puedan vivir, sino que dicen estamos en el año del ratón,
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estamos en el año del dragón, en el año del león.
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Igual que decimos que ahora estamos en el mes de marzo, pero el mes de marzo también lo estuvimos el año pasado, es decir, y vamos a estar el año que viene. Marzo vuelve, igual que vuelve la primavera, igual que vuelven las estaciones.
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Es como una idea circular en el que todo se va renovando, va muriendo y se va renovando. La idea de que el tiempo es un ciclo eterno que se renueva, que se muere igual que el día.
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Bueno, esa imagen del eterno retorno del día que se va renovando la aplica Nietzsche a nuestra vida. Dice, vive tu vida como si cuando mueras volvieras a nacer inmediatamente y volvieras a vivir todo lo que has vivido exactamente igual que lo viviste.
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Con todas las alegrías y con todos los sufrimientos, con todos los momentos de aburrimiento, de tedio, con todos los coronavirus del mundo. Es decir, todo lo que has vivido en cada segundo lo volverás a vivir eternamente. Y este mismo instante que estás teniendo ahora se va a repetir infinitamente en el tiempo.
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Ese es el imperativo categórico del imperativo moral de Nietzsche. Vive tu vida como si cada instante se fuera a repetir tal y como la estás viviendo de modo eterno. Eso es una afirmación absoluta de la vida.
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Lo que podríamos llamar también amor fati, amar tu destino, tu destino que también lo realizas tú. Nietzsche desde luego no está pensando en seres pasivos, todo lo contrario, su modelo es el de un verdadero luchador, pero que tiene que amar su destino y nuestro destino ya nos lo adelantaba desde el principio va a ser siempre trágico.
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Porque somos seres limitados, tenemos una voluntad infinita y un deseo infinito, pero el mundo va a chocar constantemente contra esos deseos y esa es la grandeza de la vida, esa lucha.
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Finalmente se destierra todo el arrepentimiento, toda esperanza vana en otra vida y se afirma esta vida individual, concreta, única, irrepetible.
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Bueno, la última pregunta que nos queda es decir, ¿quién se atreve a vivir de esta manera? Es un carpe diem llevado a sus últimas consecuencias. Vemos que el ejemplo de la vida de Nietzsche, y muchos dicen que este intento de vida plena y absoluta, por un lado, él lo vivió con gran dolor para finalmente acabar loco.
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Le volvió loco su filosofía, yo lo dudo bastante, pero muchas veces se puede decir que este intento de arrancar toda esperanza falsa y vivir la vida con pleno realismo, pero también con entusiasmo, es casi una locura en sí misma.
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por otro lado, esto no lo vamos a recoger
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pero si nos sigue quedando la duda del tema del nazismo
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Nietzsche no habla apenas de política
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más que para criticar los movimientos de masas
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habla siempre del individuo creador
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del que es un genio, el que es la excepción
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¿se sentiría Hitler así?
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precisamente como este ser inmoral o amoral
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del que era el superhombre
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ese ser afirmativo, intuitivo
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que busca siempre mayor vitalidad
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la verdad es que concuerdan muchas cosas
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desde un punto de vista político
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quien defiende a Nietzsche dirá que
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Nietzsche no se le puede
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aplicar políticamente y si lo aplicas
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políticamente sale una perversión como
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un líder fascista
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y no se le puede
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aplicar políticamente porque su
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literatura está escrita
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para que la lea cualquiera y desde luego
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el fascismo conlleva
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que hay uno que es un superhombre
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Y el resto, que son esclavos, ¿no? No era la filosofía de Nietzsche, parece, esa idea, la de condenar a la mayor parte de la humanidad a ser esclavos del único superhombre. O sí, aquí nos queda siempre la duda.
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Bueno, con esto terminamos la clase sobre el problema de la ética. Tenéis subido en la página web un PDF que es este pero con mucho más detalle.
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Esa sería un poco la base para desarrollar el tema. Os he subido también otro material. Es el problema de la ética, redactado por un compañero, un profesor llamado Fernando Cocho, que me parece que era bastante accesible, aunque faltan cosas.
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A mí me da la sensación. Tiene muchos ejemplos, está muy bien escrito, pero igual os puede dar una idea, os puede inspirar para desarrollar vuestro propio tema de la ética en Nietzsche.
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No obstante, aquí en ese PDF que tenéis subido con esta clase, yo creo que está bien articulado en esos tres puntos importantes.
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Haced el cuestionario correspondiente y ya nos vemos con la última clase sobre los comentarios
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de texto de La Gaya Ciencia.
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- Materias:
- Filosofía
- Niveles educativos:
- ▼ Mostrar / ocultar niveles
- Educación de personas adultas
- Bachillerato adultos y distancia
- Segundo Curso
- Subido por:
- Garikoitz G.
- Licencia:
- Reconocimiento
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- Fecha:
- 24 de junio de 2025 - 10:08
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES NTRA. SRA. DE LA ALMUDENA
- Duración:
- 51′ 59″
- Relación de aspecto:
- 4:3 Hasta 2009 fue el estándar utilizado en la televisión PAL; muchas pantallas de ordenador y televisores usan este estándar, erróneamente llamado cuadrado, cuando en la realidad es rectangular o wide.
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- 478x360 píxeles
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