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HF T.4 Santo Tomás de Aquino - Contenido educativo
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Clase de Historia de la filosofía
Hola, bienvenidos a una nueva clase, en este caso sobre Tomás de Aquino.
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Bueno, en esta clase nos vamos a centrar en todo lo que vamos a estudiar de la autora en la parte teórica,
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es decir, no en la parte de los textos, para la que grabaré una segunda clase práctica.
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Y esta clase os va a servir tanto para enfrentaros a los temas de desarrollo,
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como para resolver el test de repaso que tenéis a continuación.
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De hecho, lo que vamos a estudiar en esta clase va a ser una introducción biográfica y en la obra,
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como hacemos con todos los autores, y después directamente pasaremos a la cuestión del conocimiento
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y a la cuestión de Dios, que son justo las dos cuestiones que tratamos en los temas de desarrollo.
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Como siempre, es importante que tengáis a mano los temas de desarrollo.
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Aquí están los que vamos a tratar hoy, el problema del conocimiento, redactado por mí con la típica estructura.
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Por cierto, recordad siempre que en el examen no quiero que aparezcan estos títulos.
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Simplemente los pongo aquí para poder estructurar mejor el tema y a la hora de que vosotros elaboreis vuestros propios temas,
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adaptéis los míos a vuestras palabras o que los hagáis vuestros.
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Eso es muy importante siempre, que hagáis vuestros los temas, porque si no los hacéis vuestros, si no hacéis ese trabajo de redacción propio, cuando os enfrentéis al examen, igual os dais cuenta que alguna cosa no la habíais entendido.
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Se trata de entender cada cosa de las que pone aquí,
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como les explico en la clase, y luego ser capaces de transmitirla.
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Se lo digo a los alumnos del diurno, a los que veamos habitualmente,
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y os lo digo también a vosotros, aunque os veo poco,
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pero hay un error habitual, que es el error más grave que puede haber
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en un estudiante de bachillerato, en un estudiante en general,
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que es dedicarle muchas horas a estudiar en el sentido de memorizar palabras nuevas,
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no comprender exactamente el contexto de esos conceptos, de esas palabras
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no entender por qué, pero memorizarlas por la fuerza
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llegar al examen, soltar todas esas palabras conectadas de algún modo
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y que el profesor te ponga un cero o un dos como mucho por el esfuerzo que has hecho
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y no está siendo injusto el profesor
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efectivamente os habéis esforzado
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pero os habéis esforzado de forma errónea
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digamos en el camino erróneo
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En filosofía de lo que se trata es de que demostréis comprensión. Si no demostráis comprensión, si no demostráis lo contrario, no está aprobada la asignatura, no habéis alcanzado el objetivo mínimo.
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Por tanto, es importante el vocabulario filosófico, muy importante, pero antes que el vocabulario filosófico es importante demostrar comprensión de los temas.
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Y para eso, eso que estáis escribiendo, si alguien lo lee en voz alta, alguien que no conozca el tema, se entiende un poco de qué estáis hablando.
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Si vosotros escribís algo leído en alto ante una gente que no conoce el tema,
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dice, pero ¿de qué está hablando esta persona? Esto no tiene ni pies ni cabeza.
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Esto quiere decir que no habéis conseguido o bien aprender o bien comunicar.
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Entonces no se ha conseguido el objetivo.
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De acuerdo, por lo tanto, lo mínimo, y por eso lo estructuro de esta manera, es transmitir el mensaje.
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Recuerdo un poco cómo estructuro todos los temas.
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Siempre parto de una introducción general, muy básica.
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En este caso, Tomás de Aquino, como filósofo cristiano medieval, centrará gran parte de su reflexión en torno al conocimiento.
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En esta introducción introduzco el tema del que se habla, que es el conocimiento.
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Y a continuación, la tesis. La tesis es la respuesta al problema del conocimiento.
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En el problema del conocimiento se pueden formular a partir de él varias preguntas.
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La primera, ¿es posible un conocimiento universal? ¿O tenemos que adoptar una posición escéptica? Es decir, que cada uno tiene un punto de vista.
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En el caso de Santo Tomás, sin embargo, aparece un tema nuevo que no había aparecido en los filósofos de la antigüedad.
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Es el tema de Dios. ¿Es posible conocer racionalmente a Dios? ¿Es posible un acceso racional a través de la pura razón a la existencia de Dios?
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¿Puedo demostrar la existencia de Dios?
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Vale, pues esas son las dos preguntas que vamos a trabajar en este punto 1 del conocimiento.
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Entonces aquí, en las primeras líneas, lo que voy a explicar es simplemente la tesis.
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Y la tesis no es más que qué es lo que defiendes a Totomás al respecto de estas dos preguntas,
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la respuesta a estas dos preguntas.
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Son respuestas que no están justificadas, simplemente ahí se dan las respuestas.
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Y a continuación, en los siguientes puntos, aquí no lo he puesto como tal, viene la argumentación. Trata, digamos, de fundamentar por qué da esas respuestas. Entonces, ahí ya viene todo el desarrollo, donde esto que yo sostengo, es decir, que Dios puede ser demostrado a través de la razón, pues lo sostengo porque efectivamente existe esa posibilidad en el ser humano.
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Va a tener que hacer una larga justificación. Eso que también sostengo, que se puede llegar a conocer verdades universales, aunque el conocimiento empieza por la experiencia, también lo voy a justificar como a través de la nociología aristotélica.
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Bueno, esto es lo que vamos a explicar en la primera parte del tema.
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La segunda parte del tema es un tema que no habíamos visto hasta ahora, pero es de los que entra en la EBAU
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y es un tema propio tanto de la Edad Media como de la Edad Moderna como de la Contemporánea.
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Sería uno de los cinco temas de desarrollo, que es el problema de Dios.
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El problema de Dios empieza, lógicamente, con la filosofía cristiana, también con la musulmana y con la judía,
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aunque no la vamos a estudiar, no sería un problema específico para las filosofías orientales
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que tienen otra concepción de la divinidad, sino que estamos hablando aquí del Dios bíblico,
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de Yahvé, de Dios o de Jehová o de Alá, cualquiera de estas figuras que sería ese Dios único creador
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del que ya hablamos en las clases anteriores.
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Bueno, el problema de Dios en Santo Tomás va a ser tema de desarrollo
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pero también lo vamos a tratar en el texto que tenéis que leer
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aunque en el texto que tenéis que leer también aparecen cuestiones del conocimiento
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es decir, que vais a tener que utilizar ambas cuestiones para poder comentar bien
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Sí que es importante porque esto suele ocurrir
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hay cierta conexión entre el tema anterior del conocimiento y el problema de Dios
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Si os fijáis en el tema anterior decíamos que una de las preguntas que se hace Santo Tomás
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¿Es posible demostrar racionalmente la existencia de Dios?
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En el anterior tema únicamente explicará por qué es posible hacer esto.
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¿Por qué es compatible con la filosofía tener conocimiento de una substancia que es invisible?
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En este otro tema, en el tema de Dios, ya concretamente se dedicará a demostrar la existencia de Dios.
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En el anterior uno desarrolla las pruebas, aquí es donde desarrolla ya las pruebas.
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aquí ya no tiene que justificar
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que efectivamente la filosofía
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es capaz de hacer esta labor
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de demostrar la existencia de Dios, sino que lo va a hacer
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va a tratar de demostrar la existencia de Dios
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y esto es lo que vamos a estudiar
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como siempre
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bueno, me grita los conceptos fundamentales
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y este, bueno, yo creo que es un tema
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bastante más
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sencillo de estudiar
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pero como siempre no resumáis
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demasiado, es decir, porque cada uno
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de estos puntos que pongo aquí son importantes
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y hay que
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tienen que estar presentes en el examen, en párrafos diferentes,
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qué es lo que se resuelve en cada punto de esos.
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Bueno, pues antes de empezar sí que me gustaría, para entrar en tono,
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como suelo hacer de vez en cuando, hacer una pequeña introducción cinematográfica.
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En este caso, con una película que igual habéis visto, si no habéis visto, os la recomiendo.
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Está basada en una novela que os recomiendo también más aún que la película,
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una novela de Humberto Eco, filósofo, sociólogo, lingüista, titulada El nombre de la rosa.
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Bueno, en la película, que se adapta en los años 80, pues vemos...
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Está bastante bien adaptada, pero el libro es muchísimo más rico y filosóficamente de detalles.
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Pero está ambientada en el final de la Edad Media, podemos decir que hacia el siglo XIV,
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y el protagonista, interpretado por Sean Connery, fray Guillermo de Baskerville, acude a una abadía benedictina.
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Los benedictinos, recordáis que eran aquella orden que había tenido muchísima importancia en el comienzo de la Edad Media,
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que se ha tenido importancia después, pero que responden más a las formas de vida propia del alta Edad Media,
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del comienzo de la Edad Media, esos monjes que se retiraban sus monasterios a las afueras
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y que se dedicaban a la oración y a alzar a Dios, pero que no tenían contacto con nadie.
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Estos que hacían votos de silencio o se dedicaban simplemente a copiar libros.
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Fray Guillermo, sin embargo, es un fraile franciscano que viene de Gran Bretaña, al parecer,
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y que acude llamado porque hay una serie de sucesos extraños en la abadía,
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una serie de misteriosas muertes, misteriosos crímenes, y le llaman para que trate de esclarecerlas porque parece que es famoso en esa especie de investigador privado del mundo eclesiástico.
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en realidad detrás de la figura de Fray Guillermo
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está otro Guillermo, Guillermo de Ocam
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Guillermo de Ocam que responde ya al final
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a la última sensibilidad mucho más empírica
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mucho más cercana al renacimiento
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a la sensibilidad experimental y científica
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y vamos a ver en esta escena
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cómo hay un enfrentamiento entre esa nueva sensibilidad
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y la vieja sensibilidad que venía desde la época de San Agustín
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en realidad Santo Tomás
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no pertenece ni a un barco ni al otro, sino que estaría un poco en medio.
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Santo Tomás es un fray de dominico y los dominicos fueron también con los franciscanos,
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una orden mendicante que se dedicaron a tratar de educar a la gente en las ciudades,
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en esas ciudades que empezaban a crecer en el final de la Edad Media.
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Pero los dominicos se convirtieron en la orden oficial casi del catolicismo
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y desarrollaron la filosofía oficial del catolicismo.
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Fueron grandes inquisidores, o bien inquisidores, y os hablaré de esto de la Inquisición. En España tuvo muchísimo poder esta institución. En su momento la Inquisición era un tribunal que servía para esclarecer ciertas cuestiones teológicas, evitar herejías, pero bueno, también tiene una importante leyenda negra en cuanto a sus métodos.
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Por tanto, ese mundo de Santo Tomás está un poco lejos todavía de la sensibilidad experimental
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y Fray Guillermo se enfrentará no solo a esos viejos benedictinos
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sino también a estos nuevos doménicos que ahora tienen el poder
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y que explican las cosas de forma racional pero de forma muy poco científica
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Bueno, vamos a ver simplemente el fragmento
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Y bueno, por entrar un poco en ambiente, sin querer ya decir mucho más de lo que vamos a desarrollar luego.
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Ah, hermano bibliotecario.
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Quizá nos permitáis examinar el trabajo de los dos desafortunados que han ido a reunirse con Dios de un modo tan triste.
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Vuestra petición es poco usual.
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Al igual que las circunstancias de sus muertes.
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El hermano Adelmo se sentaba ahí.
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Gracias.
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Un asno enseñando las escrituras a los obispos.
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El papa es un zorro.
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Y el abate es un mono.
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Sin duda tenía un osado talento para las imágenes cómicas.
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Espero que mis palabras no os hayan irritado, Fray Guillermo
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Pero he oído a unas personas que reían de cosas risibles
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Los franciscanos, sin embargo, pertenecéis a una orden
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Donde la risa se contempla con indulgencia
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Sí, es cierto. San Francisco tenía mucha tendencia a la risa.
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La risa es un viento diabólico que deforma las facciones y hace que los hombres parezcan monos.
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Los monos no ríen. La risa es un atributo humano.
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Como el pecado. Cristo nunca rió.
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¿Podemos asegurarlo?
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En ningún momento de las escrituras se dice que riera.
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Tampoco en ningún momento se dice que no lo hizo.
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Si hasta se sabe que los santos se valían del humor para ridiculizar a los enemigos de la fe
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Por ejemplo, cuando los paganos sumergieron a San Mauro en agua hirviendo
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Él se quejó de que su baño estaba frío
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El sultán metió su mano en él y se las caldó
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Un santo sumergido en agua hirviendo
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No bromea con gracias infantiles
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Reprime sus gritos
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Y sufre por la verdad
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No obstante, Aristóteles dedicó su segundo libro de poética
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al humor como instrumento de la verdad.
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¿Habéis leído esa obra?
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No, claro que no. Se perdió hace muchos siglos.
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No se perdió. Jamás fue escrita.
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Porque la providencia no desea que se glorifiquen las cosas fútiles.
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Eso es discutible. Yo pienso que...
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¡Ya basta! Esta abadía está entristecida por el dolor
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y vos pretendéis turbar nuestra pena con burlas vanas.
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Perdonadme, venerable Jorge
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Mis comentarios estaban fuera de lugar
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¿Cuál era la mesa del traductor de griego?
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Esta
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Ven, Nacho
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Bueno
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Bueno, interesante, ¿no?
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Espero que os haya apetecido
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Meteros en la película y
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Y verla
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Pero bueno, ya veíamos algunos elementos
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Que van a aparecer en esta clase
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Se nombra precisamente
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perdón, me he quedado con los auriculares
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se nombra precisamente a Aristóteles
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que va a ser llamado por Santo Tomás el filósofo
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como si no hubiera ningún otro
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es el gran descubrimiento de la época
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en realidad se accede a Aristóteles
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a través de la traducción de los árabes
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de Avicenna y de Averroes
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son ellos en el mundo islámico
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los que habían mantenido viva la lectura del maestro
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y habían continuado haciendo filosofía a partir de Aristóteles.
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Pero es en este momento, a partir del siglo XIII, cuando llegan al mundo latino y cristiano las obras de Aristóteles
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y sabios como el maestro de Santo Tomás, San Alberto Magno, o el propio Santo Tomás, o hasta Rey Yarmolioca,
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encuentran en los libros de Aristóteles verdades realmente interesantes sobre la naturaleza
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Y otras que le sirven mucho para entender mejor la fe. Aunque Aristóteles, lógicamente, poco tenía de cristiano. Es un autor muy anterior al cristianismo y muy lejano a toda la tradición que viene del judaísmo.
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También hemos podido ver en la película ese enfrentamiento entre ese espíritu especulativo, digamos abierto a la investigación, pero también deductivo y lógico, que era el de Fray Guillermo.
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Podríamos encontrar a Guillermo de Ocam. Y luego ese espíritu oscurantista, representativo de esos frailes vestidos de negro, veredictinos, que quieren ocultar la información y que quieren cerrar sus ojos a todo lo que sea contradictorio con sus dogmas.
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Bueno, pues Santo Tomás sería un punto intermedio entre ambas actitudes. Mantiene cierta actitud dogmática, pero es enormemente especulativo. Sin embargo, es poco investigador de la naturaleza. Prefiere leer los libros de Aristóteles y adaptarlos a las verdades del Evangelio antes que dedicarse a abrir nuevas investigaciones y utilizar esas lentes de aumento.
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que ya es un elemento, casi una especie de pre-microscopio que nos abre a otros tiempos.
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Bueno, pues empezaremos el tema con la vida y obra,
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y luego cuestión del conocimiento y la cuestión de Dios, como había anunciado al principio.
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Voy a ir un poquito rápido porque ya llevamos 20 minutos de clase y todavía no hemos entrado en cuestión,
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pero tampoco es cuestión de ir rápido y hay que disfrutar un poco de los temas.
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Respecto a la vida y obra, os pongo esta imagen anterior para que yo creo que la hemos...
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Bueno, hemos podido ver representado una biblioteca benedictina donde los monjes simplemente se dedicaban a transcribir, a copiar. Ya damos un paso más allá, estamos en el momento de la escolástica.
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La escolástica, los escolásticos abren las primeras universidades de Europa y, por tanto, ya no tienen el simple afán de transcribir y mantener el saber de la antigüedad o del cristianismo, sino dar clase y entrar en discusión, una discusión del tipo de la que le hemos visto a Guillermo de Ocau, ¿no?
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Es decir, entrar, digamos, en un debate dando argumentos, es decir, se empieza a revivir el saber.
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Ya no es un saber apolillado y simplemente en conserva, sino un saber que se empieza a desempolvar y a poner en movimiento.
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Y aquí les vemos en una lectio, posiblemente, una lección en el modo en que se hacía en la época.
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Tiene una vida breve
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Santo Tomás es de aquí, no una región de Italia
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pero en el momento en el que ingresa en los dominicos
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y empieza a convertirse en un sabio
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viajará mucho por Europa
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estará en las principales universidades
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en París, en Leipzig también
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en Alemania
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Es discípulo, como he dicho anteriormente
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de otro gran filósofo medieval, San Alberto Magno,
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y San Alberto Magno ya encontró en este joven discípulo
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una mente brillantísima y advertía a sus compañeros
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que a pesar de que se reían un poco de Santo Tomás,
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al que llamaban el buey, porque era bastante componente,
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estaba bastante gordo, les decían que ese buey del que se reían tanto
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asombrará a las siguientes generaciones.
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como he dicho es un fraile dominico
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recordad, los dominicos
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son una orden mendicante
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esto lo habéis tenido que estudiar en algún momento
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en historia, pero recuerdo las órdenes
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mendicantes son
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bueno, hoy entendemos la mendicidad
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como algo que hacen
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pues eso, los pobres a la puerta de la iglesia
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o en el metro a partir finero
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cuando no tienes para nada
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la mendicidad sin embargo se entendía como
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una especie de
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bueno pues
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acercarse, estos frailes, al mundo urbano, efectivamente, a recibir dinero de la gente que había,
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pero a cambio dar enseñanza.
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Eran los primeros que abrieron las primeras escuelas.
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Por tanto, no eran mendigos, sino simplemente cobraban, de algún modo,
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el modelo que lo hacían por dar clases.
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Por tanto, ya son personajes mucho más metidos en la sociedad y en la nueva sociedad emergente.
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Sabéis que este momento de la Edad Media, conocido como Baja Edad Media, es el momento en el que empiezan a crecer las ciudades.
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En realidad, se empezaron desde el año 1000, gracias a rutas como la del Camino de Santiago.
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Crecen porque se establecen rutas comerciales nuevas e importantes, también de intercambio con Oriente,
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y crecen a partir de los burgos, de esos nuevos poblados que se establecían en la frontera
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fuera de la muralla de las ciudades, donde vivían esa nueva clase emergente
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y que cada vez era más poderosa, los comerciantes, los burgueses,
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y que, bueno, será comienzo del capitalismo en realidad.
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Bueno, esas ciudades que las reconocemos, ciudades como Burgos, ciudades como París,
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por su estilo gótico, porque tienen catedrales góticas,
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es el momento de la escolástica y el momento de Santo Tomás de Aquino.
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Tanto de cierto auge de las ciudades,
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cosa que no había ocurrido desde la época de la Roma Imperial.
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Toda la Edad Media es un abandono casi de las ciudades
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sin retirarse al campo.
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Si nos olvidamos de lo que ocurría en el Andaluz,
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que era una Andaluz española,
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pues sí que hubo cierto esplendor cultural y urbano.
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es el máximo exponente de la escolástica
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hemos dicho lo que es la escolástica
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y él va a ser el gran representante
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y es un santo, santo padre de la iglesia
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es decir, se fue santificado después de su muerte
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de hecho su filosofía es en gran medida hasta hoy
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la filosofía oficial del catolicismo
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es el que sistematiza finalmente
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y da casi la última palabra
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sobre cómo compaginar filosofía
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y se cristiana a través de la fe católica.
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Y lo hace a través de la filosofía de Aristóteles.
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Como os digo, en este momento el mundo cristiano europeo
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recupera a través de los árabes y luego ya directamente
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recibe libros en griego que se traducen directamente al latín.
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Pero fijaros que las primeras lecturas que hizo Santo Tomás de Aristóteles
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eran libros de Aristóteles, que Aristóteles lógicamente
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había escrito en su momento en griego,
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que habían sido traducidos por los árabes al árabe y que después se habían sido traducidos del árabe al latín.
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Por tanto, era una lectura de tercera mano, pero bueno, él sí que encargó a alguno de sus compañeros más fieles
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a que le tradujeran alguna de las obras a la que podían acceder en griego.
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Bueno, un poco lo que os había comentado anteriormente, hemos visto un poco en el nombre de la rosa,
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ese conflicto también que hay entre la Iglesia y los imperios alemanes que se van creando en ese momento.
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La obra principal y más importante, como digo, murió joven, es la Suma Teológica,
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que es un gran tratado de teología y de filosofía natural.
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Vemos que es eso de la filosofía natural, del que le damos un fragmento.
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Pues vamos ya directamente con la cuestión del conocimiento.
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Conocen esta imagen que os he puesto, quedaros un poquito con esta intersección de estos dos conjuntos, como fe y razón serían dos ámbitos separados, el ámbito de la filosofía y el ámbito de la religión, pero sin embargo comparten un espacio.
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Hay cosas que la religión nos explica en las escrituras y que la razón no entiende, pero las razones son inaccesibles. Hay cosas que la razón es capaz de explicar sobre la naturaleza, sobre el cosmos, sobre todo lo que nos rodea, y que la fe no dice nada sobre ello, nada que interese.
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Pero hay un ámbito de intersección, hay cosas que tienen que ver con lo sobrenatural, con Dios, la inmortalidad del alma. Los evangelios nos dicen, nos dan la información esencial sobre Dios, que Dios existe, sobre el alma, que este es inmortal, que vamos a tener una vida futura.
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Pero la razón también puede acceder a esas verdades. Será interesante sobre todo para aquellas personas que no tienen fe y solo tienen razón. Porque esto quiere decir que las personas que no tienen fe pueden llegar a conocer la existencia de Dios y la inmortalidad del alma sin necesidad de fe. Y tal vez eso pueda ser la base para que después desarrolle la fe.
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Bueno, os he adelantado un poco el meollo del asunto y la novedad de Santo Tomás, lo que tendréis que desarrollar en este punto.
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Bueno, pues el primer punto, como siempre en los temas de desarrollo, es la presentación y la tesis. Y aquí vamos a hablar justo de eso, de razón y fe. A partir de ahí ya viene la argumentación, porque defiende que esto es posible, que a través de la razón, de la filosofía, podemos demostrar la existencia de Dios.
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Y después, en un punto aparte, la otra cuestión del conocimiento que va a tratar Santo Tomás, la cuestión de cómo conocemos. Y aquí va a ser una nociología directamente inspirada, vamos a decir, copiada de Aristóteles.
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si el tema de Aristóteles
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de la nociología, del conocimiento
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que no lo pedimos para el tema de desarrollo
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pero si lo expliqué para las preguntas de test
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si bueno, aquí está un poco el caso
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de él y de la explicación
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pues ahora lo que vamos a ver os sonará
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enormemente y va a ser mucho más fácil
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y finalmente pues
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como siempre, para el desarrollo del tema
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una elegante conclusión
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para cerrarlo, bueno pues vamos a
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explicarlo y a continuación
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volveré al tema de desarrollo
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para leerlo
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La pregunta que se hace en primer lugar al respecto del conocimiento santo Tomás
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Es si puede la filosofía decir algo sobre Dios
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Entonces de lo que se trata aquí es de cómo compaginar la razón y la fe
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La filosofía o razón o la voz de la filosofía y la fe, la religión
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Porque es interesante decir que la filosofía, es decir la razón por sí misma
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sea capaz de decir algo sobre Dios?
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Pues, por lo que he dicho anteriormente,
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porque hay personas que no son creyentes, infieles,
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que no son creyentes en Dios, principalmente, bueno, ateos o paganos,
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más que judíos o musulmanes, que ellos sí que creen en Dios.
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Aquellos que no tienen clara la creencia en Dios,
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pues, bueno, se les puede atraer a la religión a través de la filosofía.
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La otra pregunta que se hace será, ¿cómo conocemos?
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Bueno, pues estas dos vamos a responderlas en dos tesis y las dos las responderá en el libro Suma Teológica.
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Bueno, la primera tesis sería, es decir, la respuesta a la primera pregunta,
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frente a los que priman la fe sobre la razón, es decir, aquellos que entienden que la religión da todas las verdades
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y una vez que tenemos los evangelios nos podemos olvidar de filosofar,
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Pero también frente a los que dicen que la filosofía es un saber muy superior a la religión y que debemos abandonar esos mitos, pues él trata de buscar un punto intermedio. Es decir, él es un hombre de fe, por lo tanto nunca va a poner en duda lo que ponen los evangelios.
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Es lo primero que sabéis. Os lo dije en la clase de presentación de la época medieval. En la época medieval la filosofía se convierte en esclava de la teología, es decir, en esclava de la religión.
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Por tanto, ninguno de estos sabios filósofos y teólogos, San Agustín, Santo Tomás, Guillermo de Ocam, va nunca a ponerse en contra del Evangelio a través de la filosofía.
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Lo que ocurre es que hay algunos religiosos hombres de fe que dicen que habría que olvidarse de la filosofía
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Bueno, pues Don Tomás piensa que no, que la filosofía le puede servir a la fe
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Por tanto busca una vía intermedia
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Vamos a unir filosofía con religión
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Porque la razón por sí misma, independientemente de la fe, aunque yo no crea, la razón nos puede decir cosas sobre Dios
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¿Qué nos puede decir? Bueno, vamos a desarrollar en primer lugar esta cuestión, ¿vale? Es decir, la otra cuestión, la cuestión de cómo conocemos, la dejamos para más adelante, es decir, la tesis que vamos a desarrollar ahora y vamos a argumentar por qué sí es posible demostrar la existencia de Dios, lo vamos a hacer ahora mismo y luego la otra cuestión de cómo conocemos más adelante.
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¿Puede conocer la filosofía a Dios y hasta dónde?
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Siempre que pongo razón, recordad que estamos hablando de la filosofía,
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un camino puramente racional, sin fe.
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Pues, como siempre, Santo Tomás lo que hace es primero retrotrarse a autores anteriores,
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que son consideradas autoridades, incluida la propia Biblia.
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Ver lo que han dicho y ver si está de acuerdo con estos autores.
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tienen que estar de acuerdo porque son autoridades
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sobre todo con la Biblia
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o cómo interpretarlos para estar de acuerdo
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con ellos, añadiendo lo que
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él quiere decir. Bueno, pues
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entre los anteriores, por ejemplo
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San Agustín no veía
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contradicción entre fe y
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razón porque para él creer
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es lo mismo que conocer y conocer es lo mismo
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que creer. Tenía esa vía mística
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platónica que ya hemos estudiado
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un poco sorprendente pero
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para él no constituía ningún problema
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digamos como
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a ser compatible filosofía y religión.
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Él leía a Platón y le conducía directamente a Dios.
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Sin embargo, un monje de la época, Tertuliano,
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había defendido justo que la fe
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representaba un escándalo para la razón.
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¿Qué quería decir con esto Tertuliano?
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Quería decir que la religión y los evangelios,
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el mensaje de Jesucristo,
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eran completamente absurdos para el mundo de la religión,
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para el mundo de la filosofía antigua de Platón o de Aristóteles.
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Al decir esto, Tertuliano no estaba criticando a Cristo ni a la religión,
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al contrario, lo que estaba diciendo es que era muy superior,
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tan superior que la razón no puede entender las cosas que Dios nos ha revelado,
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que Jesús nos ha dicho.
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Por tanto, la fe se basta por sí misma, resuelve todos nuestros problemas
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y una vez que aparecen los evangelios, una vez que aparece Cristo,
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lo que tenemos que hacer es enterrar los libros de filosofía
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y seguir el único libro que vale, que es la Biblia.
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Muchos siglos después aparece un gran filósofo español,
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porque es cordobés y musulmán,
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porque pertenece a la Córdoba de Al-Ándalus,
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a la Córdoba islámica, que es Averroes.
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Pero Averroes era un musulmán extraño, porque realmente es ateo.
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para ver un poco la complejidad que había en aquel ala andaluz
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y la riqueza cultural, o sea, muy diferente a como se suele pintar muchas veces,
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realmente era el espacio de libertad cultural y religiosa de Europa
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en ese momento, era un verdadero oasis.
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Y ahí apareció un gran filósofo,
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una pena que no esté en los planes de estudio,
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está, pero vamos, como muy secundario,
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pero bueno, por lo menos lo citamos.
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Averroes traduce a Aristóteles al árabe, lo estudia a fondo
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y se da cuenta que la sabiduría de Aristóteles es enorme
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es tan enorme que yo creo que él pensaba que era superior a la del Corán
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por tanto hay que seguir el camino de la razón
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y trabajar la filosofía de forma independiente, autónoma a la religión
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la religión no tiene por qué meterse en el ámbito de la filosofía
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tendrá entre el mundo cristiano y latino, entre el mundo europeo,
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pues también seguidores, los llamados aberroístas latinos,
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y es lo que van a defender en la época ya de Santo Tomás.
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Tendrán la independencia total de la razón,
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tanto la razón que estudia la naturaleza y eso es lo que existe.
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Santo Tomás, Tomás supongo, como si fuera mi amigo,
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Santo Tomás de Aquino, pues va a defender que efectivamente
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La filosofía es independiente a la religión siempre que no haya contradicción, porque en el momento en que nosotros desarrollamos una filosofía que contradice los dogmas de fe, entonces tenemos que corregirla.
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Si la razón nos lleva a decir que Dios no existe, si la razón nos lleva a decir que no hay vida después de la muerte, si la razón nos lleva a decir que no hay ángeles, o la razón nos lleva a decir que el mal existe o hay un Dios maligno,
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Pues todo esto habría que corregirlo porque son herejías.
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Pero cuando la razón nos lleva por el camino que nos interesa,
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que es paralelo o consonante con la revelación divina,
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la razón entonces es útil.
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Vamos a continuar.
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Vale.
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Perdón, es que seguimos.
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Ya un poquito ahora.
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Bueno, en este momento, bueno, pues lo que tendríamos que aclarar un poco entonces si la razón conoce, pero la religión también conoce, qué disciplinas, es decir, qué saberes existen y cuál es el objeto de conocimiento que tiene cada uno.
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Bueno, pues por un lado tenemos la filosofía, conocimiento que es el que estamos estudiando en este curso, cuyo instrumento principal para conocer es la razón, la argumentación, la deducción y que aquello que conoces es la naturaleza, es decir, todo lo visible.
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todo lo visible, la naturaleza tal y como
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lo entendían los griegos, la physis
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que lo podemos llamar también cosmos
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que es el término que llevamos
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utilizando todo el curso, la naturaleza
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tal y como la empleaba
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Aristóteles, sería
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el ser tangible, las
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sustancias con forma
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y materia. Por otro lado
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tenemos la teología
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que sería digamos la ciencia
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del catolicismo
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la teología parte de otro instrumento
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aún más poderoso, que no es la razón, sino es la fe. Esa fe en un mensaje divino, ciertas verdades
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absolutas, definitivas, ¿vale? Es algo que va en contra de la filosofía, dogmas, por tanto, en los que
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hay que creer. ¿De qué nos habla la teología? Pues la teología tiene otro campo de estudio, que es lo
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sobrenatural, aquello que no podemos ver, que es invisible, que no es evidente para el hombre común
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porque no lo ve con sus ojos, pero que hace que este mundo tangible tenga sentido,
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que esta vida de mi cuerpo tenga algún sentido, que esta naturaleza tenga un orden.
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¿Y cuáles son esos temas de los que habla? Pues Dios, los ángeles,
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importantes en el mundo católico, el alma y, bueno, toda esa otra serie de verdades
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que no se pueden tocar. Y lo que añade ahora santo Tomás es que entre la filosofía
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y la teología existe una ciencia intermedia llamada teología natural.
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En realidad es una parte de la filosofía, pero también de la teología.
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Cuando decimos natural aquí, importante, no estamos refiriéndonos a este término de la naturaleza,
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no hablamos del cosmos.
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La teología natural se refiere a teología racional, es como la llama Santo Tomás.
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Es una teología que no va a trabajar a partir del instrumento de la fe, sino únicamente a partir del instrumento de la razón.
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Y lo que va a estudiar es lo sobrenatural, además que me he salido aquí separado, lo sobrenatural, como pone aquí.
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Es decir, el objeto de estudio es el mismo que el de la teología, lo sobrenatural, que es la existencia de Dios, la inmortalidad del alma o la idea de creación.
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Estos son sus objetos de estudio, pero va a estudiar esto como si no hubiera evangelio,
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como si no hubiera revelación, como si no tuviera fe.
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Solo vamos a utilizar la razón para ver si a través de la razón y de la información que tenemos de los sentidos
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somos capaces de llegar a conocer cosas como la existencia de Dios,
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como la inmortalidad del alma o como la idea de creación.
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Y bueno, pues él va a defender que esto es posible.
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En el siguiente punto, en el punto sobre Dios, en el siguiente tema de desarrollo, ya vamos a centrarnos en esta cuestión de la existencia de Dios, aunque potencialmente tocaremos las otras y veremos cómo lo hace, cómo deduce racionalmente la existencia de Dios.
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Esto, estos tres temas de estudio a los que podemos llegar a través de la razón,
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es decir, que son el objeto de estudio de la teología natural, es lo que llamará Santo Tomás los prolegómenos de la fe.
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¿Por qué prolegómenos de la fe? Porque, digamos, antes de llegar a la fe,
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pues podemos, a través de la razón, tener esta especie de introducción, ¿no?
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Es decir, la razón misma nos puede introducir a algunas cuestiones, no a todas, pero a algunas cuestiones generales que nos demuestran cosas como la existencia de Dios.
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Pues no pueden explicarnos a fondo qué es eso de Dios, porque eso traspasa los límites de la razón, pero sí al menos que existe.
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Por otro lado, la otra pregunta que había, ¿cómo conocemos? Bueno, pues aquí sería la cuestión de la nociología, ¿vale?
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Por eso este tema tiene como dos subtemas aparte.
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¿Y cómo conocemos? Pues Aristóteles decía que partimos siempre de la experiencia.
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Es decir, que el conocimiento empieza por los sentidos.
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No hay conocimiento si no hay experiencia.
00:39:00
Pero a través de la experiencia lo que captamos es siempre la substancia individual, el ser individual.
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Y sin embargo, lo que consiste el conocimiento,
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tanto en Aristóteles como en Platón como en Chato Tomás,
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es conocer lo universal, no lo particular.
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¿Cómo llegamos a conocer de este objeto que estoy captando por los ojos su esencia?
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Porque la esencia es aquello que constituye lo universal.
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Imaginaros que estoy viendo un almendro, y es este almendro único e irrepetible.
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¿Cómo conocer que es un almendro que pertenece al género de los almendros?
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La especie, perdón, de los almendros, que siempre me lío.
00:39:40
Bueno, pues esta es la explicación, ¿no?
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Pero el hecho es que lo conocemos desde el momento que digo esto es un almendro.
00:39:45
Simplemente la frase esto es un almendro lo que está haciendo es coger este objeto individual e irrepetible y único
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y lo he metido en una categoría que es la categoría almendro.
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¿Cómo hacemos ese proceso por el que conocemos lo universal en lo particular?
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De nuevo el mismo problema que se planteaba Platón.
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Pues lo explica a través de un proceso nociológico de parte de la imaginación.
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Imaginación como captación de imágenes, no como creación de imágenes al margen de la realidad.
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Este es un uso raro del término, que lo hace Aristóteles y luego lo reproduce.
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Es decir, cuando nuestros ojos captan el objeto, nuestra mente, digamos, hace una copia,
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Como si fuera una película interior de ese objeto particular. Luego lo recordamos en la memoria. Luego, a través del entendimiento, abstraeremos lo que tiene de particular y, por otro lado, reconoceremos lo que tiene de universal.
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Para poder entender todo ese proceso tenemos que recordar algunos elementos de los que hablaba Aristóteles en su nociología, como el entendimiento agente, el entendimiento en acto, el entendimiento paciente, potencia, y cómo ya en nuestra mente, desde que nacemos, poseemos ya todos esos conceptos universales que nos permiten llegar a conocer en cada momento y captar lo universal.
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Bueno, vamos a verlo más gráficamente a través de una esquemita, los que estáis acostumbrados que suelo hacer. Partimos del sujeto de conocimiento, el sujeto cognoscente. Yo estoy conociendo. ¿Qué tengo para conocer qué instrumentos? Pues tengo sentidos y tengo razón.
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Igual que ocurría con Platón, encontramos dentro del sujeto cognoscente una especie de separación entre los ámbitos
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El ámbito más sensible unido al cuerpo y la otra parte digamos más cercana a las ideas universales
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A diferencia de Platón, sin embargo, lo que defiende Aristóteles y Santo Tomás con Aristóteles es que lo que existe es la substancia particular
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que es una unión de materia y forma.
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Sin embargo, el conocimiento es siempre conocimiento de lo universal,
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por tanto, conocimiento de la forma, no de la materia.
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Tengo aquí delante este almendro, que voy a llamar almendro José Luis,
00:42:10
es único e irrepetible,
00:42:15
y sin embargo no quiero conocer a José Luis.
00:42:18
José Luis es un individuo con el que me gustaría hablar y tener una relación personal,
00:42:20
pero el conocimiento de lo que trata no es de conocer a José Luis,
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sino de conocer que José Luis es un almendro y tiene unas características comunes con todos los almendros.
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Lo dicho.
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Bueno, pues el almendro José Luis genera a través de la luz una imagen en mi retina
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y esa imagen en mi retina genera una imagen particular.
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Además ahora José Luis en versión plana, pero con todos sus detalles.
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Sin embargo, cuando ya no está José Luis delante, me acuerdo de José Luis, lo tengo en el recuerdo
00:42:54
Habré perdido, sin embargo, algunos detalles de esa imagen particular, seguramente
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Aquí y en esta parte de la mente ya interviene el entendimiento agente
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Esta sería, digamos, la parte racional, intelectual
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Que va a trabajar sobre ese recuerdo
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y lo que va a hacer es abstraer, esto es, eliminar las notas individuales,
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es decir, las que constituyan la materia de esta substancia, José Luis,
00:43:24
y tratarse de quedar solo con la forma, separar la forma de la materia.
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Sin embargo, el entendimiento agente al hacer esto no es capaz por sí mismo
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de llegar a la forma universal que se encuentra detrás de esta imagen particular,
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sino que acude al entendimiento paciente, digamos que sería un intelecto que existe ya durmiente dentro de nosotros desde que nacemos
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y es un entendimiento que tiene ya dentro de nosotros los llamados universales.
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¿Qué son los universales? Pues serían todos los conceptos que existen, todas las ideas que existen, por eso esto es muy platónico,
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que los tenemos ya desde que hemos nacido en la mente.
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Dios nos ha creado con esos universales.
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Sin tener a priori, es decir, desde nuestro nacimiento,
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de forma innata, estos universales en la cabeza,
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Santo Tomás no es capaz de explicar cómo somos capaces de fabricar conceptos.
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¿De acuerdo?
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Por tanto, el concepto es algo que elaboramos gracias a esa imagen particular,
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su recuerdo, la abstracción que realiza el entendimiento agente,
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pero gracias a que una vez realizada esta abstracción, el universal acude desde el entendimiento paciente
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y se pone de acuerdo esto que estoy captando con esto que ya tenía en la mente y así reconozco la forma.
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Es muy platónico en realidad. El concepto que formamos, por tanto, parte de un recuerdo presente en la mente,
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de un conocimiento innato.
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Lo que conozco finalmente, el concepto, coincidiría con la forma de la substancia.
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A diferencia de Platón, sin embargo, la forma está en la substancia.
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Está de forma abstracta en esos universales, en el concepto que forma en mi mente,
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pero está de forma material, encarnada en la substancia.
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Pero lo que conozco es el universal.
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Por tanto, la forma, el almendro que es José Luis, forma parte de esa especie.
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Como conclusión de estos dos temas, de este tema, perdón, bueno, por un lado tendrá mucha influencia, bueno, en autores posteriores, pero a su vez va a ser criticado. Por un lado tendrá mucha influencia en el racionalismo de Descartes. Esto que he mencionado del entendimiento paciente de esos universales que están ya ahí a priori.
00:45:34
Pues Descartes va a insistir en que efectivamente desde que nacemos tenemos ideas a priori. Va a ser criticado, aunque también le va a seguir por otro lado el empirismo de Hume. Hume dirá también que el conocimiento empieza por la experiencia, pero criticará esto de los universales a priori.
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Y también va a tener mucha influencia, pero también va a ser acriticado por otro autor que estudiaremos en la época moderna, el idealismo trascendental de Kant. Kant, efectivamente, se va a inspirar un poco en esto que hemos visto, pero le dará un poco la huella.
00:46:12
En la misma Edad Media es muy criticado por nuestro amigo Guillermo de Ocam, que veríamos al principio de la clase interpretado por Sin Connery, como Guillermo de Baskerville, porque Guillermo de Ocam decía que no existen los universales, no existen esos universales a priori, sino que solo hay nombres que damos a las cosas, lo único que existe es lo particular.
00:46:27
Bueno, llegados a este punto, habríamos acabado la cuestión del conocimiento.
00:46:51
Así que va a salir una clase larga, disculpadme, pero los temas tienen el tiempo que tienen y no puedo recortar más.
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Vamos ahora a revisar entonces lo que hemos escrito en el problema del conocimiento de Santo Tomás.
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Como siempre, de cara al examen, cosas que valoro muy positivamente.
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Es una tontería y muy memorística, pero que recojáis aquí, en el comienzo del tema, fecha de nacimiento, fecha de muerte y el país o la ciudad a la que lo podemos recoger.
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Como siempre, esto es lo que voy a poner en el examen, es el desarrollo, el problema del conocimiento en un autor de la Edad Media.
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Vosotros sabéis que tenéis que desarrollarlo en sato tomás porque es el que habéis preparado.
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Y luego ya empezáis con la introducción a tesis, pero no lo escribís, sino que vais directamente al párrafo.
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Tiene que ser una especie de discurso que podréis leer en público y que quedase bonito.
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Y esto de que quede bonito también lo contuvo.
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Es decir, tanto que sea limpia la presentación como que el hilo de la narración tenga toda una unidad.
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si empiece bien, acabe bien
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si todo se entienda
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es una cosa que le voy a dar
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importancia, no simplemente recoger
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y echar de algún modo esos conceptos
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o esas ideas, sino
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echarlas bien
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Tomás de Aquino, como filósofo cristiano
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medieval, centrará gran parte
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de su reflexión en torno al
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conocimiento en el
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conflicto entre fe y razón
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gran parte de su reflexión
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en torno al conocimiento la centra
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en ese conflicto, no en el conflicto entre fe
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razón, tratando de llegar a una solución intermedia ante las posiciones que habían
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sostenido San Agustín, que hay razón son semejantes, Tertuliano, la razón no puede
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decir nada sobre Dios y el aberraísmo latino, la razón es independiente de la fe, lo que he
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explicado antes. Santo Tomás, por su parte, sostiene que debemos aceptar las verdades de
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la razón y de la filosofía, verdades naturales, siempre y cuando no contradigan a las escrituras,
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Defender a estas ideas en su obra somateológica.
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Pues vamos a desarrollar esta primera parte.
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El objeto de conocimiento de la razón es la naturaleza.
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Por tanto, allí es autónoma y son válidas las teorías filosóficas al respecto,
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siempre y cuando sean coherentes con la revelación.
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Cuando hay contradicción entre fe y razón, es la filosofía la que debe rectificar.
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Recordamos la famosa frase, la filosofía es esclava de la teología.
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La fe, por su parte, tiene como objeto de conocimiento a Dios y lo sobrenatural.
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Pero existe un ámbito de intersección entre ambos, lo que Tomás llamará teología natural.
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En la teología natural, la razón descubre algunas verdades sobrenaturales, los llamados prolegómenos de la fe.
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Por tanto, la teología natural es la disciplina, el saber.
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Los problemómonos de la fe, lo que descubre.
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Y el objeto de conocimiento, pues lo sobrenatural.
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¿De acuerdo?
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Eso siempre cuestan estas relaciones lógicas, ¿no?
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De quién es el sujeto, cuál es el objeto de conocimiento
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y qué es lo que se conoce de ese objeto.
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Entre estas verdades que van más allá de la naturaleza visible,
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pero que la razón puede alcanzar por sí misma,
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se encuentran la existencia de Dios, la inmortalidad del alma y la idea de creación.
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Vamos al siguiente punto.
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En cuanto a la nociología atomista, está directamente inspirada en la de Aristóteles.
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Como aquel, frente a Platón, defiende que el conocimiento comienza con la experiencia sensorial,
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pues la realidad natural son las sustancias individuales que existen en el mundo material y que captamos por los sentidos.
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Sin embargo, el objeto de conocimiento de la esencia no son los individuos, sino las esencias.
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Por ello debemos explicar cómo, en el proceso de conocimiento,
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pasamos de captar imágenes particulares a realizar definiciones universales a través
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de conceptos. Y ahora pasamos ya a lo que acabamos de explicar hace un momentito. El
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conocimiento comienza cuando nuestros sentidos captan el objeto. A continuación, la facultad
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de la imaginación elabora la imagen particular que tenemos en la mente y que la memoria almacenará.
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Seguidamente, el entendimiento agente, a través del proceso de abstracción, separará a los
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elementos particulares la materia de lo universal, la forma que hay en la substancia. Pero ese
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Este proceso no es posible sin contar con el entendimiento paciente, que posee en potencia ya todas las formas existentes, todos los universales.
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El entendimiento paciente, por tanto, es actualizado por el entendimiento agente, y en este momento captamos lo universal presente en cada cosa.
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Fijaros, es actualizado, recordáis la estructura de acto y potencia, por tanto, el entendimiento paciente, por eso se llama así, posee en potencia,
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el entendimiento agente pone
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esos universales que están en potencia
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dentro de nuestra mente en acto
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es decir que somos ya conscientes de ellos
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fijaros que no he puesto
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la conclusión, la podéis añadir
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la tenéis en las otras
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pero por no alargarme más ya directamente
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he acabado este tema aquí pero
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sí que se podría poner esa conclusión
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de cómo influyen los autores
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posteriores que también le criticarán
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incluso en su propia época Guillermo de Ocam
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critica bastante esta idea
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de los universales que tuviéramos en la mente
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¿De acuerdo? Bueno, vamos a continuar un poquito la clase, sé que vamos a pasar de la hora,
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pero no podemos acabar sin terminar el otro tema, que sería la cuestión de Dios en Santo Tomás.
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La cuestión de Dios es la que vamos a leer, además, principalmente en la Suma Teológica,
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por lo tanto, tenéis esto presente.
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Bueno, toda la Edad Media está principalmente interesada en la cuestión de Dios,
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especialmente la Edad Media cristiana.
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La musulmana también, en gran medida, aunque es un mundo más complejo.
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Pero nosotros, justo lo que estudiamos es esto.
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Bueno, es un poco el plan que tenemos y por la tradición católica de España,
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pues le interesa especialmente, pero también le interesa porque van a influir a la filosofía moderna.
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a estos teólogos medievales. Por tanto, no se entendería Descartes si no hubiéramos leído antes a santo Tomás.
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Bueno, dentro de la presentación, santo Tomás es un teólogo cristiano, pertenece a la escolástica, como lo sabéis,
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por lo cual la cuestión de Dios va a ser central en su filosofía, dado que es un monje, tiene una labor evangelizadora
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y, por tanto, va a querer, sobre todo, transmitir la palabra de Dios.
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cuando estos dominicos se dedican a educar a la gente de las ciudades, lo que tratan es de convertir, por si no hay algún comercio, y sobre todo de purificar su fe, evitando todo tipo de creencias paganas que habían quedado de otros tiempos.
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afirma
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santo Tomás que la teología natural
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es decir, la teología
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que trabaja desde la razón
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puede decir algo sobre Dios
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los problemas de la fe, esto lo acabamos
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de ver ahora, lo tendremos que repetir en la
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introducción, porque partimos ya
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de las conclusiones del tema anterior
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y
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pues va a
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resolver esta cuestión sobre Dios
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sobre la existencia de Dios en la
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suma teológica, afirma
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La tesis sería que afirma que efectivamente la teología natural puede decir algo sobre Dios y eso que puede decir son los purgómanos de la fe y esto lo defiende en la suma teológica.
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Continuamos con la tesis. A la pregunta por la existencia de Dios, afirmará que Dios efectivamente existe, pero esa verdad, aunque evidente en sí misma, no es evidente para nosotros, para la razón humana.
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Bueno, esto lo vamos a leer en el texto y entonces por eso lo quiero reproducir también aquí.
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Dice que algunos habían afirmado anteriormente que no hay que demostrar la existencia de Dios
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porque eso es algo evidente. Bueno, es evidente para el que tenga fe.
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Pero en sí misma la frase Dios existe, a cualquiera que la pronuncie no le resulta algo evidente.
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Seguramente sí al que tenga fe. Por tanto, no es evidente para nosotros, para la razón humana.
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no son válidas, por tanto, las pruebas a priori, las de San Anselmo.
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Bueno, de esto tenemos que hablar un relato, aunque yo creo que hablaremos más en las clases de práctica,
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en el comentario de texto, pero lo que viene a decir es que San Anselmo,
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un fraile también franciscano, creo recordar, y también británico, soy de Canterbury,
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Él había llegado también a intentar demostrar la existencia de Dios, pero él lo hacía de un modo bastante particular. Fue muy famosa esta forma de demostrar racionalmente la existencia de Dios, tanto que llega hasta el propio Descartes y Descartes sí que acepta la prueba de San Anselmo.
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San Anselmo decía, si nosotros tenemos en la mente la idea de Dios, no podemos negar su existencia. ¿Por qué? Porque la idea de Dios representa al ser más grande que pueda ser pensado.
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No hay nada más grande, más poderoso, más bondadoso, más infinito que pueda ser pensado.
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Y dice, si no existiera, entonces esto es una limitación en ese concepto.
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Es decir, si es lo más grande, le falta un superpoder, que es el superpoder de la existencia.
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Por lo tanto, ya no es el ser más perfecto que puede ser pensado,
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sino que tiene que ser un ser como ese dios hiperperfecto, pero que no existe,
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pero que además tenga la facultad de existir.
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Bueno, es un poco la forma, ¿no?
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Es decir, igual que no puedo pensar que exista un triángulo que tenga tres lados,
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no puedo pensar que exista Dios si no afirmo que existe.
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Por tanto, a partir del mismo concepto de Dios,
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del mismo concepto pensado, llegar a aceptar la existencia.
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Bueno, para Santo Tomás esto le parecía muy interesante,
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pero le parecía que no era válido.
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¿Por qué?
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Porque el conocimiento empieza en la experiencia.
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Es decir, solo tenemos racionalmente certeza de la existencia de aquello que podemos captar primero por los sentidos.
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Si yo me imagino que existe un unicornio muy bonito y perfecto, te lo puedes imaginar, pero existe en tu mente.
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Si me imagino que existe una idea de Dios en mi mente sumamente perfecta, existe en mi mente, pero no en la realidad.
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Para que exista en la realidad tengo que verlo.
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Pero a Dios no se le puede ver.
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Entonces, ¿cómo lo demuestra? Pues vamos a ver cómo lo hace.
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Dirá Santo Tomás que para demostrar la existencia de Dios son necesarias pruebas no a priori, antes de la experiencia, significa a priori, sino a posteriori, después de la experiencia, es lo que significa esto.
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A partir de la experiencia y los efectos de Dios en la naturaleza.
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Es decir, yo no puedo ver a Dios, pero sí puedo ver alguna huella de Dios.
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Vamos a hablar de algo más tangible.
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los biólogos
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no han visto
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un dinosaurio en su vida
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desaparecieron hace mucho tiempo
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pero sí que han encontrado las huellas de los dinosaurios
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esqueletos o huellas
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directamente y han podido deducir
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que esto pertenecía a una
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especie que existió hace muchísimo tiempo
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y que
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poblaba toda la tierra
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y que eran los animales más poderosos
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bueno pues algo parecido vamos a hacer con Dios
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de Dios no podemos ver
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nada porque Dios es invisible
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pero sí que observando
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su obra que es todo lo que vemos
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toda la creación, podemos ver
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que necesariamente
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nos tenemos que retrotraer al
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artesano
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al creador de toda esta obra
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por tanto
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a través de la experiencia podemos
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ver los efectos de Dios en la naturaleza
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de los que Dios sería causa
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y entonces retrotraernos
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hacia la
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La causa, que sería el propio Dios. Y esto lo va a hacer a través de cinco vías. Y estas cinco vías van a ser la argumentación de la existencia de Dios. La tesis será que Dios existe. Vamos a ver ahora cómo demostramos la tesis.
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primera vía, la vía del movimiento
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segunda vía, vía de la causalidad eficiente
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tercera, de los seres contingentes y el ser necesario
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cuarta, la vía de la perfección
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y quinta, la del gobierno de la naturaleza o causa final
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en realidad muchas de ellas están inspiradas en Aristóteles
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y son muchas de ellas los argumentos que empleaba Aristóteles
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no para demostrar la existencia de Dios
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sino para demostrar la existencia del primer motor inmóvil
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que recordaréis de esa clase de Aristóteles, de la parte de metafísica, que solo entra como test, pero que también os la expliqué un poco a fondo.
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Pues vamos con la vía del movimiento. En realidad todas tienen la misma estructura.
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Una vez vista una de las pruebas, se llaman vías, pero serían pruebas para la demostración de la existencia de Dios.
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Una vez vista esa vía o camino para la demostración, entenderemos la estructura de todas porque es la misma.
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Dice Santo Tomás, ¿qué es lo que vemos?
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Todas las vías empiezan por algo que podemos ver en la naturaleza.
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Pues dice, en la naturaleza vemos cambios, vemos movimientos.
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Vemos, por ejemplo, si nos fijamos en las estrellas, en lo más elevado, vemos movimientos en los planetas.
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Según Aristóteles, para que algo se mueva, unos móviles tienen que mover a otros
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Una cosa tiene que mover a otra
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Lo vemos en la naturaleza, que si se mueven las ramas del árbol es porque hay viento
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Pero a su vez el viento no tendrá que mover algo
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Unos, por tanto, están en potencia de ser movidos
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Las ramas del árbol, antes de que haya viento, están en potencia de ser movidas por el viento
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Otros en acto de mover, es decir, el viento está en acto de mover esas plantas.
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No es posible ser automóvil, es decir, que un objeto natural se mueva a sí mismo.
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Cada móvil es movido por un móvil anterior, sino que haríamos un regreso al infinito.
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Aquí pondríamos una salvedad, que es el ser humano.
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Bueno, nosotros, claro, estaremos más fijándonos cómo estoy moviendo yo, por ejemplo, las manos o cómo voy yo la boca.
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¿Quién lo está moviendo?
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Digamos, lo está moviendo mi psique, mi alma.
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Bueno, pues esta sería, digamos, una estructura un poco distinta a lo que vemos en el resto de la naturaleza.
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Por tanto, vamos a poner un poquito entre paréntesis el movimiento del ser humano.
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Pero el resto de los móviles parece que tienen un movimiento como mecánico, donde una cosa mueve a la otra, ¿no?
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Como si fuera un gran engranaje.
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Y si cada, como en un engranaje, cada cosa mueve a otra,
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tiene que haber una primera que mueva todo el engranaje.
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Porque si no, caeríamos en lo que llama Santo Tomás y llama Aristóteles,
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regreso al infinito.
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Es decir, tendría que haber una rueda como la anterior y otra rueda como la anterior,
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y otra rueda y otra rueda y otra rueda y así nada.
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No acabaríamos nunca.
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Para ver esto un poco, tenemos que recordar también lo que expliqué en la clase de Aristóteles
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sobre el cosmos aristotélico.
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Se entraba de nuevo solo en la parte de test, pero sí que es importante tener en mente ese cosmos porque es el mismo en el que cree Santo Tomás
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y es todavía en el que creerá durante gran parte de su vida Descartes.
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Recordáis que era un cosmos geocéntrico, la Tierra está en el centro del universo, un cosmos finito, limitado, inscrito todo él en una gran esfera,
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La última esfera y dentro de esa esfera otra serie de esferas concéntricas, 55, hasta llegar a la última esfera que es donde nos encontramos nosotros, la Tierra.
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Sobre la Tierra tenemos la Luna y la Luna estaría inscrita en la primera esfera que encontramos sobre la Tierra.
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Una esfera transparente formada de éter que nos cubre, dentro de esa esfera estaría nuestra atmósfera.
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Sería esto lo que hay dentro de esta esfera, el mundo sublunar.
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Por encima estarían los planetas y las estrellas en capas y capas de esferas.
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Esferas, digamos, donde no hay vacío, hay aire en nuestra esfera y luego el resto de las esferas serían esferas sólidas, muy gordas, ¿no?
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Formadas de éter, sería como una especie de gran cebolla.
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Una gran cebolla en movimiento, donde unas esferas, las más exteriores, van moviéndolas de dentro hasta mover todo el engranaje.
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El tema es que llegamos a la última esfera, la esfera de las estrellas fijas.
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Ahí acaba el universo para Aristóteles, también para Santo Tomás.
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Y sin embargo, esa esfera también está en movimiento y pone en movimiento a los demás.
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¿Quién mueve la esfera 55?
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Podríamos poner una esfera 56.
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Entonces también nos veríamos obligados a una esfera 57, una 58 y así hasta el infinito.
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Como este razonamiento resulta completamente irracional, hay que poner un límite.
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El límite son las estrellas fijas porque además vemos en el cielo que hay unas estrellas que se mueven todas juntas.
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entonces están en un movimiento uniforme
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y ahí acaba el universo
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por eso, al principio de todo
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tiene que haber un primer motor inmóvil
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es decir, algo que mueva todo
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pero que a su vez no sea movido
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y si no es movido
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es que no tiene materia
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porque no es susceptible de movimiento
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al carecer de aquello que nos pone en potencia
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de ser movidos, que es la materia
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sería pura forma
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Además, sería puro acto sin potencia
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Es pura forma, es puro acto
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No tiene materia, mueve a todo lo demás
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El primer motor inmóvil, por tanto, debe ser Dios
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Bueno, pues esta es la estructura que vamos a ver en todas las vías
01:05:01
En esta me he detenido más, las otras voy a ir mucho más rápido
01:05:07
En realidad, lo que deduce Santo Tomás es el primer motor inmóvil
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El primer motor inmóvil ya recordamos que tampoco se parecía completamente a Dios.
01:05:15
Aquí no habla de creación, simplemente dice como una especie de motor de la naturaleza que es inmaterial.
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Pero como además tenemos el Evangelio y tenemos la fe, sabemos que Dios existe, pues esto concuerda.
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Este primer motor inmóvil sí que tiene algunas características de Dios.
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No nos dice todo sobre Dios, pero sí nos dice que tenemos que apelar algo invisible, algo sobrenatural,
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para poder explicar la naturaleza.
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Entendemos entonces la estructura.
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Partimos de lo que vemos a través de nuestros ojos en la naturaleza.
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Vemos que lo que ocurre en la naturaleza no se explica por la naturaleza misma,
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porque caeríamos sino en una contradicción.
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Nos vemos obligados a apelar a que existe algo sobrenatural
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que explica la naturaleza, en este caso que la pone en movimiento.
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Bueno, pues en el segundo lugar tenemos la vía de la causalidad eficiente, que se parece mucho a la anterior.
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En la naturaleza vemos un orden de causas, las cosas no pueden ser causas de sí mismas,
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no nos podemos remontar indefinidamente a causas anteriores que a su vez serían causadas por otras,
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las últimas por las intermedias y estas por las anteriores.
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Tiene que haber una causa eficiente primera y la causa eficiente primera es Dios.
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Recordad que era esto de la causalidad eficiente.
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Una causalidad eficiente, en realidad, es una explicación más general del tema del movimiento, porque es que había cuatro causas para Aristóteles, la más importante, la final. La eficiente sería la que, a partir de determinado plan, pone en funcionamiento el proyecto. Sería algo así como el trabajo, el trabajo que hace que las cosas funcionen.
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Bueno, pues el primer trabajador, digamos, que pone en movimiento toda la gran obra de la naturaleza sería Dios.
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Vía de los seres contingentes y del ser necesario.
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Esta es una vía específica de Santo Tomás, la recoge anteriormente de Avicenna, creo recordar.
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Es un concepto, por tanto, específico de la teología y la filosofía tomista que no está en Aristóteles.
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En la naturaleza encontramos cosas que pueden existir, pero podrían no existir.
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Esto es la definición de ser contingente. Ser contingente, algo que existe pero podría no haber existido. ¿Qué es contingente? Pues yo mismo soy contingente.
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Me hubiera ocurrido que mis padres no se hubieran conocido o no hubieran hecho lo que hicieron aquel día en concreto y entonces el ser que naciera sería fruto de otro espermatozoide.
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Por tanto, yo existo y podría no existir.
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Y todo lo que vemos con nuestros ojos es así.
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No es posible que estos seres hayan existido siempre,
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pues lo que existe empieza a existir en virtud de lo ya existente.
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Bueno, esta es otra forma de hablar de Santo Tomás,
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aunque es un poco retorcida.
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Es decir, estos seres que actualmente existen,
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existen porque otro anterior, digamos, había existido.
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Yo existo porque mis padres existían, mis padres existían porque existían mis abuelos.
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Y así nos retrotraemos hasta tiempo.
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Si solo existieran seres contingentes, hubo un tiempo en que no había nada,
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y de la nada, nada podía existir.
01:08:34
Claro, si solo hay seres contingentes, si no queremos caer de nuevo en un infinito,
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tuvo que haber un primer padre y una primera madre de la humanidad,
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y antes de ellos nada.
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Pero ¿cómo empezaron a existir ellos?
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Es lo que se pregunta Santo Tomás.
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Pero como si hay algo, es decir, efectivamente vemos algo en el mundo,
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debe haber un ser necesario que tenga en sí mismo la causa de su existencia
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y que sea causa de la existencia creador de los seres contingentes.
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Es decir, todo lo que vemos en la naturaleza, incluido yo mismo y todos vosotros,
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es contingente.
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Si solo hubiera existido a lo largo de los tiempos seres contingentes como nosotros,
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¿cómo apareció el primer ser contingente?
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si solo puede aparecer por otro ser contingente
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pues tiene que aparecer porque además de seres contingentes
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hay un ser que no es contingente que es necesario
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que existe y su esencia es existir
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y que es causa de su propia existencia
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bueno, pues ese ser necesario
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que no vemos, que es invisible pero que tiene que estar ahí
01:09:34
para poder explicar por qué nosotros estamos aquí
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es Dios. Interesante.
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Voy a ir un poco rápido porque también vamos a leerlo
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en el texto y entonces profundizaremos más.
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En la naturaleza vemos, grados de
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perfección ahora, en la naturaleza vemos que
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los seres son mejores y más perfectos que otros.
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Buenos, más nobles, más verdaderos.
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Esta sería un tipo de
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vía, de demostración
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más cercana, más inspirada en Platón,
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el grado de perfección.
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Cada cosa se compara así con algo superior,
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un ser supremo que sirve de medida para las
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cosas materiales en tanto que se aproxima más o
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menos a su perfección.
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En la naturaleza lo máximo es la
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Causa de lo que existe de ese género, el fuego del calor.
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Esto lo vamos a ver concretamente en la Suma Teológica.
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La causa de todas las perfecciones y ser supremo, la bondad, la nobleza, la verdad, es Dios.
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En realidad es un argumento muy platónico.
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Cuando nosotros, cuando Platón decía que, bueno, si yo soy capaz de juzgar que un rostro es bello,
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es porque ya tengo en mi mente el ideal de belleza, ese ideal universal.
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Bueno, pues lo que hace Santo Tomás con este razonamiento es decir, pero es que este ideal de belleza corresponde no con una idea sino con un ser. El ser absolutamente bello que es Dios. Estoy comparando este rostro bello con la belleza absoluta que ya poseo en mi mente y que existe, que es Dios.
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lo que ocurre es que no lo hace
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simplemente como proceso de conocimiento
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sino que si existen grados de belleza
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en la naturaleza es porque
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lo sobrenatural existe
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es decir, absolutamente bello
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sé que voy rápido pero por no alargarme mucho más
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y luego lo veremos
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la quinta vía sería la del gobierno
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del mundo
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o causa final
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en la naturaleza vemos que los seres
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que no tienen conocimiento obran siempre del mismo
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modo y del modo que más les conviene
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Vamos a pensar de nuevo en el amigo José Luis, le habíamos llamado al almentro. Vemos que desde que era una semillita fue brotando y se desarrolló del modo más apto para poderse hacer fuerte, alimentarse.
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todo parece que en su constitución, sus ramas, sus hojas, está donde tiene que estar y está hecho, vamos,
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la máquina mejor hecha, ningún humano podría diseñar algo tan perfecto y tan bien hecho y que cumple tan bien
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para poder, digamos, germinar y reproducir eso como un árbol.
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y siempre todos los almendros actúan de la misma forma.
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Sin embargo, sabemos que los almendros no lo están haciendo conscientemente,
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que no se desarrollan conscientemente
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y sin embargo se desarrollan del modo que más les conviene.
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Por tanto, no actúa al azar, no es una especie de chacuza,
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digamos que vaya cayendo, sino que son dirigidos
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desde fuera de sí mismos para lograr su mejor fin.
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Es decir, hay una especie de mente que muestra en ellos que está dirigiendo todo su desarrollo.
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Ese gobernador de la naturaleza que hace que todo el ecosistema esté en perfecto equilibrio y cada cosa esté en su sitio, es Dios.
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Pasada la parte de las pruebas, tendríamos que ampliar un poquito más con algunas cuestiones.
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La limitación que tiene la teología natural es que la razón nos señala a la existencia de Dios, dice que Dios existe
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Sobre su esencia, sin embargo, puede decir pocas cosas
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¿Qué puede decir? Lo hemos visto ya, que es creador del universo, lo vimos en la vía de la contingencia
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Los seres creados reciben su existencia y esencia de Dios
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Dios es un ser necesario cuya esencia es existir
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Estos conceptos de existencia y esencia, que me imagino que son del año pasado
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pues bueno, los trabaja mucho
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Santo Tomás, ¿no? Santo Tomás
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dice que, claro, hay que diferenciarla
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porque es algo que Aristóteles no hacía
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del todo, no lo hacía porque no creía
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en la creación, pensaba que todo
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existía en potencia desde el principio
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para
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Santo Tomás la existencia
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no es algo que esté presente en las propias
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cosas, sino que la reciben desde fuera y la reciben
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de Dios. La esencia, por tanto
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se pone a existir
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configura realidades
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particulares, gracias a que Dios
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pone la existencia en ellas.
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Pero Dios, al ser un ser
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necesario, su esencia,
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la esencia del propio Dios, es existir.
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Esto es interesante, es decir,
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es el único ser cuya esencia es existir.
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Dios,
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además, podemos decir,
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a través de la razón
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que tiene las características de ser
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omnipotente, omnisciente,
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lo conoce todo, lo puede todo,
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es pura bondad.
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Aquí se encontrará
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con una problemática
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que ya había tratado San Agustín
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y de la que hemos hablado en la parte de la ética
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que es sobre el origen del mal
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en este caso del mal no solo porán
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sino también físico. Bueno, pues da la misma
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respuesta que da San Agustín
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el mal
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físico es aparente y el mal
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moral es creación, no de Dios
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sino del ser humano. De nuevo
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la conclusión pues tendrá mucha influencia
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pero también será muy criticado. No serán
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aceptadas por el racionalismo
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de Descartes las pruebas a posteriori
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Por eso él vuelve a las pruebas a priori.
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Algunas empiristas, como Locke, si las usan,
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otros como Hume, no las aceptan
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y no serán aceptadas por Kant
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porque dice que a través de los efectos
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no se deduce necesariamente a esa causa.
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Esto realmente sería una contradicción,
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una falacia lógica.
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Por eso Kant pensará que la teología natural
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no es posible como ciencia
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y no podemos saber si Dios existe o no
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a través de la razón.
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Bueno, con esto habríamos acabado el tema
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y únicamente por terminar vamos a leer
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en el tema del desarrollo, pues el problema de Dios, como hemos hecho antes.
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Para Tomás, la filosofía sí es capaz por sí misma de hablar sobre Dios
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y descubrir ciertas verdades naturales que denomina problema o menos de la fe,
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entre las que se encuentra la existencia de Dios,
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que se trata de demostrar en su suma teológica.
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Estas pruebas de la existencia de Dios serán concebidas como sustituto,
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no como sustituto, sino como ayuda para la fe.
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A la pregunta por la existencia de Dios, Santo Tomás, como autor cristiano, responde que Dios existe, pero esa verdad, aunque evidente por sí misma, no es evidente para nosotros, para la razón humana.
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No son válidas las pruebas a priori de la existencia de Dios, como las de San Anselmo, al contrario, son válidas las pruebas a posteriori, a partir de la experiencia y los efectos de Dios en la naturaleza, en los que Dios sería causa.
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De este modo, Tomás elaborará cinco pruebas a posteriori
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La del movimiento, de la causalidad final, la de los seres contingentes
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Y el ser necesario, la de la perfección y la del gobierno de la naturaleza
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La causa final
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Bueno, pues vamos allá
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Vamos a por las cinco vías
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Lo que he hecho en el tema de desarrollo
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En lugar de desarrollar tanto las vías
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Explicar cuál es la estructura de todas ellas
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y después ir una a una a las cinco vías de forma sintética.
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En las cinco vías usará el mismo razonamiento.
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Partiendo de la experiencia, fuente para afirmar la existencia de algo,
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comprueba que existen una serie de hechos causados por otros anteriores.
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Y estos a su vez causados por otros anteriores.
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Pero, ante el peligro de caer en un círculo vicioso, regresa a un infinito,
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debemos establecer una primera causa no visible, que sea causa de sí misma.
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esta causa, primera es Dios. Recoge, por tanto, la argumentación
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aristotélica sobre el primer motor inmóvil, pero identifica en él al Dios cristiano
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creador del universo. Partimos de los efectos visibles para deductivamente
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remontarnos a la causa invisible.
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Pues vamos con las cinco vías. En la primera vía, del movimiento, aparte de la existencia
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de movimientos en la naturaleza. Para que el movimiento sea posible, unos deben estar
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en acto de mover y otros en potencia de ser movidos. Pero debe haber, más allá
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de lo visible un primer motor inmóvil que sea acto puro, el cual es forma sin materia
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y este primer motor inmóvil es Dios.
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La segunda vía de la causalidad eficiente aplica un razonamiento semejante al principio
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aristotélico de la causalidad eficiente, afirmando que debe existir una causa eficiente
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primera no causada que sería Dios.
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En la tercera vía de los seres contingentes y el ser necesario se aparta de las ideas
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de Aristóteles para dar entrada al principio creacionista cristiano.
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En la naturaleza encontramos cosas que pueden existir, pero podrían no existir.
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Seres contingentes.
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Si solo existieran seres contingentes, hubo un tiempo en que no había nada y de la nada, nada empieza a existir.
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Pero como si hay algo, debe haber un ser necesario que tenga en sí mismo la causa de su existencia
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y que sea causa de la existencia creador de los seres contingentes.
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La cuarta y quinta vía, los foros de perfección y gobierno del mundo
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Se aproximan a planteamientos cercanos a Platón
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Lo que juzgamos como perfecto en un ámbito solo puede ser en función de un ideal no visible
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Finalmente, de nuevo, al teleologismo aristotélico al afirmar que los seres que no tienen conocimiento
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Sin embargo, no obran al azar, sino dentro del plan establecido por el gobernador del cosmos
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Y finalmente, aunque el conocimiento de la razón natural nos da de Dios es limitado, podemos afirmar su existencia, que en él coincide con su esencia. Dios es además omnipotente, omnisciente y pura bondad, creador de todo cuanto existe. El mal existente, siguiendo San Agustín, no se lo podemos atribuir a él, sino al pecado del hombre.
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bueno, creo que hemos batido un récord
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en cuanto a duración de la clase
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pero bueno, que le hemos dado
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toda la parte teórica de Santo Tomás
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que era bastante
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bueno, repasad
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sobre todo los temas de desarrollo
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he insistido más en la primera parte
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la del conocimiento, porque creo que es más complicada
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y segundo, porque la segunda
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parte, la de la existencia de Dios
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pues vamos a leerla
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en la suma teológica
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y es una de las partes importantes del comentario
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También del otro tema saldrán cosas, pero, bueno, como digo, es casi más complicado lo otro.
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Bueno, dicho esto, dejamos la clase aquí y la siguiente clase nos centraremos en la parte de...
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Si consigo apagar la clase...
01:19:57
En la parte de...
01:19:59
Perdona, es que no consigo apagar la clase.
01:20:02
En la parte del comentario, la parte práctica.
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