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FILO T.5 Antropología filosófica. La naturaleza humana - Contenido educativo
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Hola, bienvenidos al nuevo vídeo sobre el tema 4, el ser humano, con este primer punto
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en el que nos vamos a centrar hoy, la naturaleza humana según los filósofos.
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¿Qué es lo que vamos a ver en esta clase?
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Bueno, pues con esta imagen que veis, una imagen clásica que también nos dice bastante
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sobre la concepción del ser humano en determinada época, aquí Adán siendo concebido por Yahvé, por Dios.
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En esta clase lo que vamos a ver es primero definir qué es eso de naturaleza humana,
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es un término que vamos a entender, y a partir de ahí ir desarrollando históricamente cada etapa
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y ver cómo los diferentes filósofos han definido al ser humano.
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En la Edad Antigua, centrándonos en Sócrates y los sofistas, en Platón y Aristóteles.
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En la Edad Media y el Renacimiento, donde veremos también la imagen que había del ser humano,
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la persona humana como alguien necesitado de la persona divina,
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como lo vemos en la imagen de la Capilla Sixtina de Miguel Ángel.
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Las visiones complementarias de Agustín de Hipona y al final de la Edad Media de Guillermo de Ocam
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y cómo el humanismo renacentista cuesta un paso adelante que pondrá las bases de la idea del ser humano que aparece en la modernidad.
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La importancia de la Edad Moderna, por eso nos vamos a centrar mucho de ello, estriba en que en gran medida seguimos en esta época.
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Solemos hablar, para nuestra época, de la época contemporánea, pero en términos de principios desde los que nos comprendemos,
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en realidad el ser humano tal y como aparece descrito en la Edad Moderna
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sigue vivo en la imagen dominante hoy en día.
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Y lo que veremos en esa época de la Edad Moderna, tras la Revolución Científica,
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será un debate entre dos posturas, aquellos que entienden al ser humano principalmente como materia
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y aquellos que lo entienden como espíritu, para encontrarnos con Descartes
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como aquel que trata de aunar o recoger ambas ideas dentro de, probablemente, la visión más duradera o que más influencia va a tener en nuestro tiempo.
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Finalmente, de la edad contemporánea vamos a hablar muy poco, porque esa, como os dije, la quiero tratar después de haber pasado por el tema dedicado a la visión que la ciencia tiene del ser humano como especie.
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Bueno, pues antes de entrar directamente en los diferentes filósofos,
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sí conviene un poco pensar qué es eso de la naturaleza humana.
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Sabemos que el término naturaleza en filosofía es un término problemático, complejo y especialmente importante.
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Porque el término naturaleza puede ser entendido de tres formas diferentes.
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Cuando se habla del contexto de la metafísica, de la naturaleza según los presocráticos,
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allí naturaleza nos vamos a escribir con mayúscula la N y nos referimos a lo que en griego sería el término physis,
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que podríamos traducir por cosmos. Por lo tanto, la naturaleza sería lo mismo que el cosmos.
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Cuando en otros contextos, más de nociología o epistemología, hablamos, por ejemplo, de la teología natural o del derecho natural,
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allí estamos hablando en realidad de naturaleza como sinónimo de racional.
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Por tanto, teología natural sería teología racional y las facultades naturales serían la razón.
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Las capacidades mentales naturales que tiene el ser humano serían la razón.
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Frente a lo sobrenatural, que sería aquello que va más allá de la razón.
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Pero aquí estamos en un tercer significado de naturaleza, que es también muy propio de la metafísica.
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Es naturaleza en el sentido de esencia, de lo que define.
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Cuando hablamos de naturaleza humana sería qué es lo específico de nuestra especie.
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Qué es lo que nos define como especie frente a otras especies.
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en el contexto ya de la selección natural y de la evolución, cuáles son las ventajas evolutivas que tiene nuestra especie.
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Así lo veíamos que lo definía Harari en la clase anterior.
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Bueno, pues si hablamos de naturaleza humana, en realidad la pregunta sobre qué es lo que nos define seguro que es muy anterior a la filosofía
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y seguro que es tan antigua como el propio ser humano.
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El problema es que no tenemos en muchos casos vestigios de cómo entendían al ser humano personas de hace un millón de años.
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Sin embargo, cuando aparecen las pinturas rupestres, fijaros que cuando empezamos así, con la cueva de las Cox de hace 27.000 años,
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todavía no hay ni mucho menos escritura, estamos en el paralítico superior, tanto cazadores, reconectores, que vivían en grupos pequeños, no había ciudades.
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Sin embargo, sí que empieza a haber ya representaciones, sobre todo representaciones de animales y muy raras representaciones de humanos.
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Esta que estamos viendo aquí es una de las primeras representaciones, parece que de un humano varón, a tenor de lo que vemos en la parte inferior, que no es ningún azar, sino que esto está representado.
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Es común en la pintura de la prehistoria que los signos sexuales estén bien señalados y muy presentes.
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Tenía mucho significado para ellos en un contexto de mucha mortandad infantil,
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donde la reproducción era algo esencial para la supervivencia del grupo.
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Y también una cosa que nos sorprende mucho de esta imagen,
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Además de que es muy raro en estas primeras imágenes ver representado al ser humano, vemos muchos animales pero no vemos el ser humano y vemos que su cabeza tampoco es exactamente de ser humano.
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Esta mezcla entre lo humano y lo animal, tal vez los propios animales se divinizaban, se transformaban como dioses y como antepasados de los humanos, por tanto no nos sentíamos tan otra especie y tan diferenciados.
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Y lo vemos en esta otra representación, que además es muy bien trazada, es realmente tremendo que representaciones tan antiguas estén tan bien hechas.
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Tenemos también aquí una representación antropomorfa, donde vemos parte zoomorfa, porque vemos parte animal y forma antrópica, sería algo así como un centauro o algún tipo de ser mixto.
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O podemos imaginarnos también algún tipo de chamán que recoge algunos elementos animales para vestirse de su poder.
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Encontramos pronto también, justo en esta misma época, representaciones, en este caso serían pequeñas estatuas que transportaban con ellos,
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del cuerpo femenino, como veis, también con los elementos sexuales completamente exagerados.
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se suelen interpretar por eso como iconos o divinidades de la fertilidad
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de nuevo el rostro desaparece
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vemos este peinado que parece que hay evidencias de que este tipo de trenzas
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eran las que se hacían en ese momento
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no tiene rostro, es un cuerpo sin rostro
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y algo parecido ocurría con el otro individuo
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el arte va a recoger estas representaciones humanas
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hemos dado aquí un salto importante
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hemos pasado de una sociedad paleolítica de la que sabemos muy poco
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a sociedades neolíticas y ya históricas
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como es la propia de esta dama de Baza
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que es una dama ibera
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donde se representa también al ser humano
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también al hombre, también a la mujer
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donde se va variando mucho el lugar que ocupa cada uno
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y nos dice mucho sobre la autopercepción que se tenía
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no solo del ser humano en general
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sino del valor del hombre o la mujer
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Vemos que en la sociedad ibera de algún modo parece que las mujeres sí que tenían poder, se representa su cara, unas caras además que representan su poder y sostienen la mirada.
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la podéis encontrar en el Museo de Arqueología
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aquí en Madrid
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y bueno, se especula que se trataría de una sociedad
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donde la herencia tal vez pasase
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a través del apellido materno
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serían por tanto sociedades en cierto sentido matrilineales
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donde las mujeres tendrían una fuerza especial
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todo lo distinto a lo que ocurre
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en la sociedad de la primera que vamos a hablar
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en el mundo grecolatino
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donde las mujeres ocupan un lugar realmente secundario
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esto es una representación del friso del Partenón
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y realmente es una asamblea de dioses
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pero que representa muy bien esa situación
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de los hombres hablando entre ellos
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y la mujer en silencio esperando en el interior de la casa.
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Esto es universal, pues bueno, como vemos
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varía en cada sociedad, pero concretamente
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en la sociedad griega es de este modo
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perdonad que llevo toda la clase
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sin que me veáis la cara
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espero que no os haya molestado demasiado
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ya me tenéis entonces
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en cámara
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pero bueno, no voy a repetirlo
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porque ya llevo un ratito
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bueno, entonces como decía
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el planteamiento
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filosófico
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va a ser en torno a la naturaleza humana
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y la naturaleza humana
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nos habla de la esencia del ser humano y la pregunta por el lugar del ser humano en el cosmos.
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Es decir, que la pregunta por la naturaleza humana en la filosofía clásica va a dar pie a saber también cómo debemos vivir.
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No es simplemente una pregunta teórica, sino que tiene una aplicación práctica.
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Vamos a empezar con la Edad Antigua, con este discómodo que recoge bastante la imagen del cuerpo humano para el mundo antiguo, la importancia del cuerpo humano, del equilibrio del guerrero, del hombre.
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y es que esa es la primera imagen o el primer modelo de hombre que encontramos en la primera literatura griega
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antes de la aparición de la filosofía, tanto en Homero como en Hesiodo,
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que son los que recogen toda la tradición épica y de leyendas con la odisea leiliada por parte de Homero
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y luego toda la tradición de mitos con los trabajos y los días de Hesiodo.
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vemos más imágenes del friso del patenón
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donde se recoge justo esta imagen del hombre ideal
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para esta literatura y para esta visión griega tradicional
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muy centrada en las virtudes del cuerpo
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y en dos términos que los debates de los grandes héroes
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que aparecen en estas tragedias van a tener que ver justo con estos elementos
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La ibris. ¿Qué es esto de la ibris?
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La ibris sería algo así como el sentimiento desatado, la incapacidad de contener la virulencia.
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Alguien que tiene demasiada ibris es una persona que es incapaz de contenerse.
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Mientras que la arete sería la virtud, sería esa capacidad precisamente de contenerse y de ser moderado.
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Esta es una virtud fundamental para el campo de batalla.
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Es decir, en lugar de sacar la cólera de forma desordenada, lo cual te vuelve un bárbaro, pero te asegura perder la batalla, ser capaz de razonar también en esos momentos de lucha y saber ajustar tu energía.
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En cualquier caso, en todas estas obras clásicas están centradas en la visión mítica de la realidad y del ser humano y por mucho que el ser humano sea capaz de controlar su híbris y de vivir de un modo razonable, el destino trazado previamente se impondrá siempre sobre ellos.
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Con lo cual, con la tragedia siempre de los héroes clásicos, a pesar de ser justos, a pesar de rebelarse de forma justa contra su destino, el destino siempre se acaba de imponer.
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Por encima de esta época clásica, aparece ya en el siglo V las primeras reflexiones centradas en el ser humano dentro de la filosofía.
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Ya sabéis que en el siglo V a.C., en Atenas, se da una revolución filosófica donde el ser humano se coloca en el centro de la reflexión.
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Y el debate que surge es el debate entre Sócrates y los sofistas. Sofistas, recordéis que eran aquellos sabios extranjeros que acudían a Atenas a enseñar sobre todo retórica, pero también historia, también leyes.
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y, bueno, pues tenían un conocimiento importante de diferentes sociedades, sobre todo griegas y de otras culturas,
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y lo que conocían era que en cada sociedad había normas muy diferentes
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y lo que en unos sitios estaba bien visto, en otros estaba mal visto.
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Esto va a llevar a los sofistas a iniciar un pequeño debate entre convención y naturaleza humana.
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La pregunta que se hacen los sofistas es ¿qué es convencional?
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es decir, que es algo que nosotros los humanos solemos hacer pero que podríamos hacer de otra manera
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porque es fruto simplemente de un acuerdo, de unas costumbres, de una tradición
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y que es algo natural dentro del ser humano, algo que en toda sociedad es semejante y no cambia.
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En realidad los sofistas entendían que casi todo en los seres humanos es convencional
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y únicamente aquello puramente animal que tiene que ver con la biología,
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Aquello que podemos ver en los otros animales es natural. Por eso ponían mucho empeño en fijarse en el mundo animal, en el mundo natural, para que no perdiéramos completamente el norte con las diferentes convenciones humanas que a veces pueden ir en contra de la naturaleza que encontramos en el resto de los animales.
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Entonces, Protágoras, que lo tenemos aquí, destacaba sobre todo el elemento convencional y la famosa frase de Protágoras, el hombre es la medida de todas las cosas, de lo que existe en tanto que existe y de lo que no existe en tanto que no existe, venía justo a afirmar eso, que cada cultura define al ser humano de un modo.
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Hay algunas prácticas que están bien vistas en unas sociedades y otras que no están bien vistas en esa sociedad. ¿Quién tiene razón? En realidad ninguna sociedad tiene razón y todas tienen razón porque gran parte de la vida humana es fruto simplemente de unos acuerdos y unos intereses concretos.
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Eso que define a cada grupo humano, a cada sociedad, también define a cada individuo.
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Por tanto, tú te mides a ti mismo en lo que puedes o no puedes hacer
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y siempre ajustándote un poco a las reglas de tu sociedad o jugando con ellas en lo que te interese.
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Por lo tanto, no hay una definición universal, sino que cada ser humano se mueve según sus intereses y sus circunstancias.
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no hay por tanto el ser humano en mayúsculas
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sino que hay seres humanos concretos
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viviendo de formas particulares
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y con valores distintos
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esa posición que ya veremos más adelante
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que se acabará llamando relativismo cultural
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la cultura es igualmente digna
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no es compartida por este otro individuo
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que tenemos por aquí, Sócrates
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que él sí defiende que existe una naturaleza humana,
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es decir, que hay algo que es esencial en todo ser humano
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y que nos define como seres humanos,
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y que si falta o si no se trabaja,
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pues nos estaremos comportando de una forma inhumana.
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Por tanto, sí hay un modo de poder juzgar
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los comportamientos de las diferentes sociedades.
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Sí hay límites para las convenciones humanas.
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Sin embargo, Sócrates lo que afirmará es que nuestra naturaleza no se encuentra en nuestro cuerpo. No hay que buscar en estos cuerpos guerreros y demás que es aquello que nos define, sino que hay que buscarlo en nuestra interioridad, en la psique, que es como podríamos traducir hoy el alma o mente, conciencia.
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tradicionalmente se ha traducido como alma, sobre todo porque luego el camino que va a llevar por su discípulo a Platón
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va a ser un poco esta. Y esta va a ser la revolución o la diferencia en la forma de pensar de Sócrates
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respecto a los anteriores. Y es que nos define más nuestra interioridad, nuestro pensamiento y aquello que somos interiormente
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que lo que parecemos exteriormente.
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Y lo que es más específico de la mente humana es que es racional.
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Por tanto, no solo nos define nuestra psique, sino que dentro de nuestra psique,
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para Sócrates, lo que debe tener más peso es nuestra capacidad de razonar,
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de hacer unos dueños de nosotros mismos, de hacer examen de nosotros mismos
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y estar en paz con nosotros mismos desde un punto de vista racional.
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Por tanto, el mundo emocional, el mundo de los sentimientos, para Sócrates, pues bueno, lógicamente tiene cierta importancia, pero los sentimientos hasta cierto punto son la manifestación de cómo el cuerpo y las cosas exteriores nos afectan interiormente.
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Bueno, esto tenemos que ponerlo un poco en suspenso, o tenemos, digamos, que limitarlo y sobre todo dejar espacio a nuestra voluntad y a nuestra racionalidad, que es lo que nos hace especialmente dignos.
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llega a insinuar, y esto ya lo recogerán sus discípulos,
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que hay algo divino dentro de nosotros.
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Ese alma, esa psique, es algo, digamos, aparte del mundo natural.
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Es algo divino que es aquello que tenemos que cultivar, que es nuestro yo interior.
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El principal discípulo de Sócrates, como lo sabéis, es Platón.
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Y Platón va a insistir en la cuestión del alma hasta el punto de afirmar que yo soy principalmente mi alma. Esto es lo que me define. Él en realidad va a defender un dualismo antropológico. Es decir, dice que estamos compuestos de dos realidades, de dos substancias completamente distintas. El cuerpo y el alma.
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Sobre cómo se relacionan una con otra, pues bueno, esto va a ser complejo, ¿no?
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O sea, es que, en principio, ¿qué necesidad tiene mi alma si está independiente del cuerpo, de mi cuerpo?
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No lo llegué a explicar, pero el hecho es que nuestra alma se encuentra encerrada en el cuerpo.
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El cuerpo, por tanto, para Platón ya va a ser claramente algo negativo.
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Es la prisión en la que ha caído el alma.
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De hecho, nuestra alma no sólo va a existir tras la muerte del cuerpo, sino que perexistió.
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Es decir, nuestra alma vivió antes de caer en este cuerpo, estuvo en otros cuerpos y estará en otros cuerpos. Pero ella misma, su naturaleza, no es pertenecer al cuerpo, sino es ese otro mundo que ya conocéis, el mundo de las ideas, que es realmente el mundo al que tiene que ascender.
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Además de este dualismo antropológico, Platón va a afirmar algo que va a tener muchísima influencia
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en toda la filosofía y la psicología posterior, que es la triple división del alma.
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Utiliza una alegoría en el Cedro, en un diálogo en el que se centra en la cuestión del ser humano,
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una alegoría que va a tener mucha fama, que se va a recordar mucho,
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que es la alegoría del carro alado, aquí las alas recogidas en esta ilustración,
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y dicen que nuestra alma estaría dividida en tres partes que podemos representar a través de un carro como este.
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Por un lado, habría una primera alma, que sería la que representa el jinete, que es el alma racional.
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Esta alma es eterna, la define precisamente esto, nuestra razón, nuestra voluntad, nuestra capacidad de dominio.
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Este alma tiende a ascender al mundo de las ideas y conocer la auténtica realidad más allá del mundo sensible, ¿no?
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Pero esta alma, dado que está en un cuerpo, requiere también del concurso de otras dos almas para poder manejar este cuerpo.
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Por un lado, el alma irascible.
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El alma irascible está representada por el caballo blanco.
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El caballo blanco sería la sede del principio del deber, ¿vale?
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Es el elemento, digamos, que nos convierte en personas valerosas.
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No lo he dicho antes, pero el alma irascible la sitúa en la cabeza, mientras que el alma irascible la situará en el pecho.
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Entonces, cuando nos sentimos llamados a defender a otros o a ponerlas, bueno, pues a ayudar en general,
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pues sería esta parte irracional de nosotros, que sería el alma irascible, pero una parte noble,
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porque en principio tiende a obedecer al alma irracional.
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Pero además estamos formados por una segunda alma, que es este caballo negro, el alma concupiscible,
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que sería la sede de nuestros deseos.
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Sitúa esta tercera alma en el vientre.
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Es también un alma irracional, pero además es doblemente irracional porque tiende a ser caprichosa
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y a guiarse únicamente por sus deseos, por aquello que quiere en cada momento.
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Sin paciente, además, quiere que se le satisfaga inmediatamente.
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Para que nuestra vida espiritual esté en orden, el alma racional, es decir, el jinete,
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tiene que ser capaz de dominar a los caballos y mostrarles cuál es el camino.
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Es decir, no dejarnos llevar por nuestros caprichos momentáneos,
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ni tampoco por el arrojo de determinadas situaciones.
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sino que todas estas cosas tenerlas siempre al servicio de la razón, de aquello que nuestras razones nos indican.
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Bueno, esta sería un poco de forma resumida la antropología filosófica de Platón, la idea del dualismo,
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y por otro lado la idea de esas tres almas, aunque en realidad la única alma inmortal, digamos que seríamos nosotros mismos, sería la racional.
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Tenemos alma irascible y concupiscible, como dije, porque tenemos cuerpo y es el cuerpo el que transmite sus sentimientos de deber o de valentía o de esos deseos físicos.
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Aristóteles, a su vez discípulo de Platón, recoge algunas de las ideas de Platón y critica otras.
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Si Platón definía al ser humano como un ser puramente espiritual
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y centrado en el conocimiento de las ideas,
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aunque Aristóteles recoge muchas de esas ideas,
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subraya también la esencia social del ser humano.
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Por eso subrayo aquí la idea de que soy un ser político.
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Lo explicaba en la anterior clase.
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Somos un ser con logos, por tanto que por naturaleza estamos hechos para comunicarnos.
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¿Por qué? Porque tenemos que convivir en una polis en la que entre todos decidimos qué es lo más conveniente.
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Como crítica a su maestro dirá que no somos dos sustancias, no somos un cuerpo y un alma, sino que somos una única sustancia.
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Pero una única sustancia que está compuesta de dos principios.
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Forma, que sería el alma, y materia, que sería el cuerpo.
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A su vez, y como diferencia de su maestro, él piensa que también los demás animales tienen alma. De hecho, habla también de tres almas, pero algunas de estas almas que tenemos los seres humanos también son comunes a otros animales.
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El alma racional es la específica del ser humano, es la propia, la que nos define como seres humanos y como seres políticos y racionales.
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Pero además tenemos un alma sensitiva, es la que tenemos en tanto que animales, y la tienen todos los animales.
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El alma sensitiva es la que nos permite sentir y nos permite movernos, que serían funciones propias de los animales.
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Y además, como seres vivos, tenemos un alma vegetativa.
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La alma vegetativa es la que cumple las funciones básicas vegetativas de alimentación y reproducción.
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Por lo tanto, vemos que es algo paralelo a lo que dice Platón, pero ya con una aplicación mayor a la biología,
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porque en realidad todo ser vivo tendría alma vegetativa, tanto los animales como los vegetales.
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Todo animal que es capaz de sentir y es capaz de moverse tendría alma sensitiva.
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Y solo el ser humano se define esencialmente por tener un alma racional.
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¿Vale? Esencialmente, por tanto, somos seres racionales y nuestra vida feliz, la vida que nos realice plenamente, será la que tenga que ver más con la satisfacción de la razón, más que con la satisfacción de nuestros sentidos y sentimientos o de nuestras necesidades corporales más básicas, ¿no?
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diría que en realidad si centramos nuestra vida
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en satisfacer las necesidades vegetativas
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estamos viviendo casi como plantas
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más que como seres humanos
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¿Qué es lo que hace de un ser humano en tanto que ser humano?
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Pues principalmente conocer, dedicarse al conocimiento
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igual que decías como compañero Platón
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y dedicarse a la política
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que eran esas dos virtudes propias del filósofo
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esas dos vidas virtuosas propias del filósofo
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Y finalmente, lo que habíamos dicho en la anterior clase, somos un animal social por naturaleza. Por tanto, si no desarrollamos nuestra vida implicándonos socialmente en la polis, en el Estado, como ciudadanos, estaremos también yendo en contra de nuestra naturaleza y viviendo o bien como animales o bien como dioses.
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Si al menos vivimos como dioses, ni tan mal.
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Tras el periodo antiguo, como sabéis, viene la Edad Media y el Renacimiento.
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Ambos, pero sobre todo la Edad Media, marcada un poco por esta figura.
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Aquí tenéis una representación de uno de los mitos más importantes del Antiguo Testamento,
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el de la expulsión del paraíso de Adán y Eva.
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Todo el mito del Génesis nos da toda la imagen de qué es el ser humano para el judío-cristianismo y también para el islam.
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El ser humano es sobre todo un hijo de Dios.
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Hemos sido hechos a imagen y semejanza del ser humano, pero limitados.
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Y esa limitación es la que nos llevará a desobedecer a Dios, a pecar y a tener que expiar nuestra culpa,
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a tener que ganarnos de nuevo la confianza de Dios.
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Somos, por tanto, para la Edad Media y todavía también para el Renacimiento,
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hijos de Dios, necesitados de su guía, necesitados de su luz.
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Por otro lado, además de esa tradición que viene desde el judaísmo
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y que explica al ser humano como hijo de Dios,
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tenemos con el cristianismo el otro modelo de vida,
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el modelo de vida que es el modelo ético, que es el modelo de Jesucristo,
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Mártir que muere para la salvación del género humano
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Y este modelo de vida es un poco el que el cristiano debe imitar
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Ese sería el ideal de vida
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Aunque, como hemos dicho, somos principalmente criaturas de Dios
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Me centro en el término también persona
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No voy a profundizar más
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Pero este es un término específicamente cristiano
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Está muy generalizado y siempre utilizamos el término persona
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hablamos de persona humana, sin darnos cuenta de que en realidad hablamos de persona humana,
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porque en el contexto cristiano existen otro tipo de personas.
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¿Quiénes? La persona divina, luego los ángeles, que también serían personas,
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por lo tanto serían diferentes especies de personas.
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Y nosotros somos personas porque no somos independientes.
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Fijaros que el término persona es distinto al término individuo.
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Individuo sería como ese ser autónomo, que es dueño de sí mismo,
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mientras que persona habla siempre de una relación interpersonal
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y nuestra relación interpersonal, por excelencia, sería la relación con Dios
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al que necesitamos para completarnos, para que nos guíe, si no estaríamos viejos.
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Dentro de los principales filósofos que tenemos que tener en mente
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por supuesto está San Agustín, que es el que recoge toda la herencia de Pablo de Tarso
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y la sistematiza y crea la primera filosofía cristiana
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Y él va a poner mucho el acento en un rasgo con el que Dios nos crea, del cual carecen el resto de los animales. Esto es específico del ser humano y es nuestro libre albedrío. ¿Qué es el libre albedrío? Es nuestra capacidad para elegir una cosa o la otra.
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Es decir, no estamos definidos instintivamente como los animales. Los animales no tienen responsabilidad, no se les puede responsabilizar de hacer algo mal porque no saben lo que hacen, mientras que nosotros sí tenemos la capacidad de decidir.
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Y eso es lo que nos hace muchas veces pecar, como es el caso del pecado original. Podemos decir que el pecado original sería el primer acto de libre albedrío humano donde se demuestra que ya estamos ante una especie distinta.
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pero para hacer de ese libre albedrío
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de la mera capacidad para elegir entre una opción y otra
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pues una capacidad que nos sirva para elegir bien
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es decir, para ser libres
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el término libertad en San Agustín
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no es equivalente al libre albedrío
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libre albedrío es la mera capacidad de elegir
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mientras que libertad sería la capacidad de elegir bien
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pero para elegir bien
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para elegir según nuestra naturaleza humana
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según aquello por lo que hemos sido hechos por Dios, necesitamos la gracia divina.
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Es decir, necesitamos la ayuda de Dios, la inspiración de Dios, que Dios tenga bien indicarnos el camino.
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Y finalmente, siguiendo el modelo de Jesucristo, ese camino de libertad tiene que ser el de la caridad.
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¿Qué es la caridad? Pues es el amor, tal y como lo entienden los cristianos.
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El amor cristiano es un amor muy distinto al Eros de Platón, era siempre un amor hacia lo superior.
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En el caso de los cristianos es un amor hacia lo superior, hacia Dios, pero también hacia lo inferior,
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es decir, al prójimo o a los semejantes, a los que debemos ayudar siempre, igual que Cristo o igual que Dios nos ayuda a nosotros.
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Muy importante en todo esto, como la imagen que traíamos desde Sócrates del ser humano como ser racional definido por la razón, es transformada en el cristianismo.
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La razón ya no es tan importante porque la razón por sí misma puede muy poco.
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Por eso debemos obedecer más al corazón, al sentimiento, porque a través del corazón Dios nos informa mucho mejor de cuál es el verdadero camino que debemos seguir.
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Finalmente, el cristianismo entiende esta vida terrena como un examen para la verdadera vida, que es la vida que hay más allá.
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Por tanto, frente a esos cuerpos griegos que veíamos representados en las imágenes anteriores, cuerpos atléticos y enforcados, esa imagen del cuerpo como algo despreciable, a lo que no hay que darle demasiada satisfacción, al que hay que mortificar, igual que Cristo en la cruz, para vivir plenamente en la vida espiritual posterior.
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Por eso, toda la filosofía medieval, como decimos, nos define como hijos de Dios
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En el caso de San Agustín, muy centrado en el yo interior
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Al final de la Edad Media, con Guillermo de Ocam, en el siglo XIV
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Se pone también el acento en algo muy específico del cristianismo
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Y es que Dios nos ha creado, en cuerpo y alma, como personas únicas
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Únicas e irrepetibles
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Y somos valiosos por nosotros mismos, en cuerpo y alma
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esto vendría a corregir un poco la visión de San Agustín
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que todavía tenía mucho de platónica
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y la propia idea de resurrección del cuerpo
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habla un poco en este sentido
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el valor, por tanto, del individuo único e irrepetible
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esta idea del final de la Edad Media
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de valorar, por tanto, lo especial, lo único, lo irrepetible
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va a tener mucha influencia en el relacionamiento
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hasta el punto de que un autor como Pico de la Mirandola
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no sólo va a valorar la individualidad humana
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sino la capacidad del individuo humano de crear.
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No somos simplemente criaturas, hijos de Dios, creados por Dios.
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No sólo somos personas que a través del poder de Dios
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pues hacemos cosas, sino que tenemos poderes para crear mundos.
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Somos a imagen y semejanza de Dios también creadores.
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Y finalmente Erasmo de Rotterdam, al final del Renacimiento, insistiendo un poco en esa idea de que Dios los ha creado diversos, insistirá en un valor tan raro en la humanidad que será el valor de la tolerancia, como debemos valorar la libertad de cada uno para seguir su camino y buscar cada uno a Dios según estime oportuno a través de una religión u otra.
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Tenemos por tanto allá en este momento una imagen del ser humano que aunque sigue siendo cristiana, que aunque sigue teniendo un trasfondo teológico, recupera el orgullo del propio ser humano como ser autónomo.
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Lo vemos en El hombre de Vitruvio de Leonardo y lo vemos también en esta Yoconda que nos mira sonrientes a la cara, contextualizada más en un paisaje natural y todo recogido con un naturalismo y un gusto por el propio cuerpo que no encontramos desde la época clásica.
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Esto prepara bastante ya el camino hacia la nueva época, la edad moderna.
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Aquí recojo una imagen que la voy a reproducir y repetir varias veces,
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que es el cuadro de Friedrich de Caminante sobre un mar de nubes del siglo XIX,
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que representa muy bien la nueva actitud de la época moderna,
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del ser humano ya no como un ser que está necesitando de la vida divina,
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Sino que se ha emancipado y mira de forma arrogante el horizonte, es decir, toda la naturaleza, como algo que está a su mano y que podrá conquistar.
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No vemos a un caminante que está asustado ante esta inmensidad inabarcable.
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Todo lo contrario, la vemos que está casi como un montañero, llegando a la cima y poniendo a sus pies todo el territorio.
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Llamamos a la Edad Moderna, o la filosofía lo ha llamado también Edad Prometeica.
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¿Por qué esto, Edad Prometeica? Por Prometeo.
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¿Y quién fue Prometeo?
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No, es que me he escapado de nuevo.
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Bueno, Prometeo fue un titán de la mitología griega,
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conocido por rebelarse contra los dioses y ser un benefactor de la humanidad.
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Y entre las cosas que nos proporcionó a los seres humanos está el dominio del fuego.
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Una explicación mitológica de por qué el ser humano no solo no teme el fuego, sino que le fascina y lo domina y es capaz de someter a otros animales gracias a este poder.
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Prometeo, por tanto, se revela contra los dioses. Prometeo, por tanto, roba secretos a la naturaleza.
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digamos, transgrede ciertas normas de la naturaleza y las pone esos recursos a su servicio.
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Y esto es un poco lo que caracteriza la época moderna, la conquista de la naturaleza.
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La idea moderna del ser humano, que arrancaba un poco de ideas que ya veíamos al final de la Edad Media y el Renacimiento,
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parte de, sobre todo, subrayar que somos individuos, individuos únicos
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y el valor está en mi yo, que tiene un potencial infinito para conocer y para crear.
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Por tanto, Dios sigue allí, pero cada vez más alejado
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y es como que el ser humano, más el individuo, se hace con ese poder divino de creación.
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La razón humana es capaz de conocer todos los secretos del universo. De nuevo, recogemos esa confianza que no veíamos desde la antigüedad griega en la razón humana, pero ya no simplemente es una razón que observa el orden del mundo y observa su lugar en el cosmos, en esa gran casa, sino que tiene una actitud imperial.
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La razón es capaz de conocer y manipular el universo, arrancar los secretos. Por tanto, de nuevo esta visión de conquistadores y de poner el mundo a nuestro servicio.
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Estamos llamados a poner la naturaleza a nuestros pies, ¿gracias a qué? A la ciencia y la tecnología.
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Esto es lo que define la Edad Prometaica.
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Todos estos rasgos, esa capacidad de conocer y poner a nuestra disposición toda la naturaleza.
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La idea de progreso va a ser la que determine toda la Edad Moderna hasta nuestra misma época.
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Se habla mucho, o se lleva hablando desde los años 70 u 80, de postmodernidad.
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Es decir, que ya no estaríamos en la edad moderna. Todavía sigue en discusión, pero desde luego que estas ideas siguen muy presentes en la mente de todos los humanos actualmente.
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Muchas veces se critican, pero no se habla todavía desde otro espacio que no sea este.
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la idea de un progreso que nos llevará a un mundo sin guerras ni hambre.
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Desde luego el progreso económico y desde el punto de vista de la violencia
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se ha dado claramente en los últimos siglos.
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Hoy nos encontramos con nuevos retos y se pone un poco en duda
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de si este progreso será ilimitado o hay una limitación,
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pero de eso ya hablaremos más adelante.
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Y decíamos que la ciencia es aquello que nos va a permitir o nos permite dominar la naturaleza
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Y es que lo que va a determinar la época moderna va a ser precisamente la revolución científica
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Aparece una nueva metodología que va a poner la ciencia en un camino seguro de progreso
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Comienza en el siglo XVI y XVII
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y sobre todo conlleva una forma de replantear las cosas que ya conocemos.
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La filosofía y la ciencia de la antigüedad se planteaba la pregunta por la naturaleza,
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hemos dicho, es decir, por la esencia.
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Se quería conocer el lugar del hombre en el cosmos y el para qué de todo el universo que ya está definido.
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Desde el punto de vista de la revolución científica la pregunta ya no va a ser el para qué,
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la pregunta por el sentido de la vida, sino la pregunta simplemente por el cómo,
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es decir, cómo funciona todo este gran cacharro que llamamos cosmos,
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cómo funciona este cacharro que llamamos cuerpo humano.
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Si conocemos las leyes mecánicas que gobiernan todo,
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podremos intervenir en el curso de las cosas y mejorarlas.
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Si conocemos cómo funciona el mecanismo de nuestro cuerpo,
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podremos prevenir enfermedades, curarnos.
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Si sabemos cómo funcionan los mecanismos de la Tierra,
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o de las plantas, pues podremos hacer plantas y cultivos mucho más beneficiosos para nosotros,
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como los fertilizantes, etc. Es decir, ya la nueva concepción de la ciencia claramente busca explicaciones
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que van a tener una posibilidad de aplicación práctica.
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De esa revolución científica que explica el mundo como un gran mecanismo,
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nacerá una primera escuela llamada materialista o materialismo corpuscular,
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también mecanicismo, con autores como Lemaître y Hobbes,
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que precisamente van a entender al ser humano, y aquí lo vemos, como un gran mecanismo,
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como un gran cacharro, que funciona por leyes muy sofisticadas,
00:42:05
que tendremos que ir conociendo, pero al final simplemente un gran mecanismo.
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Conclusión de ellos, no hay alma, ni ninguna necesidad de postular que haya un alma.
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Esto es completamente revolucionario.
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¿Lo había sostenido alguien hasta el momento?
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Pues posiblemente, en la antigüedad clásica, Epicúreos sí que sostenían cosas parecidas.
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Pero no tenían una idea tan radical como decir que nuestro cuerpo sería algo así como una especie de autómata muy complejo,
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que todavía no entendemos bien, y que la hipótesis del alma sobra.
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No es necesaria saber que haya un alma o pensar que hay un alma para explicar el mecanismo humano.
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Igualmente, el tema de la libertad queda desterrado.
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Si no hay alma, tampoco hay libertad, porque el cosmos está todo él determinado por leyes mecánicas.
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Si podemos predecir las cosas en física, ¿por qué no vamos a poderlo predecir en sociología?
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Hay una reacción muy rápida frente a ellos, que son los espiritualistas, como Pascal,
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y sobre todo Berkeley, este filósofo irlandés tan peculiar que dirá que, justo lo contrario,
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no podemos demostrar que exista la materia, solo el espíritu.
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En realidad, si uno se pone a pensar y hace una reflexión filosófica, dice,
00:43:25
¿qué es lo que percibo yo directamente? Bueno, pues me percibo a mí mismo como ser pensante.
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Percibo representaciones de las cosas, pero todo esto lo percibo a nivel espiritual.
00:43:35
Es decir, yo recibo ideas, percibo imágenes, pero ¿hasta qué punto puedo determinar que esto que estoy palpando y demás tiene una realidad fuera de mi mente?
00:43:40
Solo percibo una mente, que soy yo, y esa mente es lo que existe.
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Bueno, esa sería la posición tan radical de Berkeley, que dice que no, que es que en realidad la materia, simplemente una creencia, lo que existe es espíritu.
00:43:55
Descartes va a llegar a una especie de acuerdo entre los dos, un acuerdo un poco forzoso
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vuelve a la perspectiva de Platón y nos define principalmente como una mente
00:44:12
recordamos el pienso, luego existo de Descartes
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Descartes después de poner en duda que exista ninguna cosa física
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después de no ser capaz de estar seguro de si esto que estamos viendo es un sueño
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Llega una primera certeza. Pienso, luego existo. Dudo, luego existo.
00:44:35
Es decir, aunque nada de esto sea real, yo, como ser pensante, como mente,
00:44:40
que ahora está reflexionando y poniendo en duda todo, existo.
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En ese sentido parece que está dando razón a Berkeley, ¿no?
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Y está diciendo que lo que existe es mi mente y todo lo demás no estoy seguro.
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Sin embargo, luego va a avanzar un poco, no voy a desarrollar el planteamiento,
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pero afirma que efectivamente también, además de mente, tenemos un cuerpo.
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Pero esta va a ser la relación. Soy una mente y dispongo de un cuerpo.
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Mi cuerpo sería algo así como el autómata.
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Se parece a la posición de Platón, pero va a haber un cambio.
00:45:15
El cuerpo no va a ser visto de una forma tan negativa por Descartes,
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sino de una forma más instrumental.
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El cuerpo es el autómata que obedece a mi alma.
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Hablará, por tanto, de dos tipos de sustancias.
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La res cogitans, que sería la mente, y la res extensa, que sería el cuerpo.
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Estas sustancias existen en dos planos completamente distintos.
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Sin embargo, habría un modo de unión entre las dos, lo encontraría en la base del cerebro, que sería hablando de una opinión.
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Bueno, la metáfora que va a utilizar para entender qué es el ser humano sería esta de el fantasma en la máquina.
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Esto nos abre a la idea de que la res cogitans, el fantasma, sobrevivirá después de que la máquina muera
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Incluso se podría trasplantar a otra máquina, ¿por qué no?
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Por tanto, esta sería esa idea de una mente dentro de un cuerpo que maneja el cuerpo
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Y que podría manejar otros cuerpos distintos
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Como os decía antes, el tema de la glándula pineal
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Que sería el punto de conexión entre las dos realidades
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Es interesante porque la glándula pineal, la base del cerebro, sí que es un punto donde hay muchas conexiones neuronales, pero claro, cuando hablamos de dos substancias cualitativamente distintas no tiene mucho sentido.
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El alma no está localizada en ningún sitio, como que se conecta por la glándula pineal.
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Bueno, esos son los problemas que trae esta imagen, la imagen del fantasma de la máquina. Pero lo cierto es que esta imagen de que soy una mente y poseo un cuerpo resulta muy viva todavía en la actualidad.
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no sé si habéis visto
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y por eso os pongo este enlace
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la serie de Black Mirror
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bastante famosa
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de HBO, no sé si lo hubo en Netflix
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un capítulo de la tercera temporada
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titulada Short Flippero
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que yo lo suelo poner bastante
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en clase, os quería poner
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simplemente el trailer
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para hacerlo un poquito más ligerito
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ya a estas alturas de la clase
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que creo que estaréis bastante saturados
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vamos a ver
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un poquito el final de la
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película con una canción de la banda sonora
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la película, de toda la película
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es bastante desconcertante, es una película de
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ciencia ficción, una obra de duración
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que es una historia en sí misma
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y bueno, es una historia de amor
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entre dos chicas, podemos ver que es una
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historia de amor
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de proceso homosexual
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de lesbianas
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pero en realidad eso no es
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importante de la película, porque toda esa vida que viven durante gran parte de la película,
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que es una vida muy romántica, pero también muy de fiestas, muy juvenil, muy banal, en realidad
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en determinado momento descubrimos que esa vida están viviéndola en la realidad virtual. Eso que
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parecía que era real no es más que algo que estaban viviendo en sus mentes. Sus cuerpos reales no son
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esos que veíamos en las películas, un par de cuerpos jóvenes, sino que eran dos ancianas, una de ellas
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en estado vegetativo casi, y la otra a punto de morir y con cáncer.
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Bueno, entonces estaban conectándose a un programa de realidad virtual
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en el que durante unas horas vivían esa fantasía o ese mundo paralelo
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con que juega un videojuego, pero en este caso tan bien hecho
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que tú en realidad sientes estar y ser ese cuerpo que te has diseñado
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según te ha gustado, ¿no?
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Y la cuestión es que una de ellas decide que quiere trasplantarse a ese mundo para siempre
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Y la tecnología futura permite esa posibilidad de abandonar tu cuerpo
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Trasplantar tu mente, tu fantasma, a otro soporte, una especie de disco duro externo
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y conectarte eternamente a ese mundo virtual de San Junípero,
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en el que estás eternamente de fiesta y en el que no puedes temer nada.
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Bueno, pues es un poco una imagen muy cartesiana del fantasma que tenemos
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y que lo podemos traspasar a otro soporte.
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¿Es esto realmente posible o simplemente una especie de fantasía insostenible?
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Bueno, vamos a buscar aquí el punto exacto, se me ha movido.
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más o menos por aquí
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un poquito antes aquí nos habíamos quedado un poquito de volumen porque creo que está
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bastante alto y bueno aquí tenemos en la empresa y pero digamos que vende esta especie de inmortalidad
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inmortalidad tecnológica donde aquellos que deciden trasplantar su mente a un pequeño
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disco duro externo pues pueden vivir eternamente en ese mundo de juventud y de fiesta permanente
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Bueno, vamos a verlo, si me permite el ordenador ampliar la imagen.
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Bueno, pues aquí vemos cómo se va a dar este almacenamiento de mentes con un soporte tecnológico
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y lo que están viviendo estas mentes, el mundo en el que creen, sería este mundo,
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lo que para ellos es su realidad, esa eterna juventud y eterna fiesta,
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aunque el soporte, digamos, externo sería esto.
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Es una imagen realmente muy chocante y muy cartesiana,
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sería un poco lo que resulta tan actual de Descartes.
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bueno, para acabar
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os recojo algo que no está
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en los apuntes
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pero que sí que nos
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dice bastante sobre la edad moderna
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que se mezcla con la contemporánea, como vemos
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y que se recoge en una figura
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tan conocida como la
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de Napoleón, esa figura
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prometeica también, conquistadora
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de someter el mundo
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entero a los ideales de la ilustración
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de hacer un gran imperio universal
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y
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Y Napoleón, si se corresponde a un filósofo moderno, contemporáneo, sería Hegel. Hegel reconoce a la humanidad con un término bastante tremendo, que sería la idea de espíritu absoluto. Somos espíritu, pero espíritu absoluto.
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Dirá que la naturaleza para la humanidad solo existe en tanto que la humanidad la conoce, no solo la conoce sino que la hace suya. La humanidad se va desarrollando en la historia universal y la historia está llegando a su fin porque la humanidad ha llegado a acumular tanto poder y tanto conocimiento que ya lo real se ha convertido en racional porque lo hemos puesto en orden para nuestro interés.
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Hemos utilizado cada cosa que existía en la naturaleza como recurso y ya nada ofrece resistencia. Es esa idea de progreso la que va a dominar todo el mundo posterior, esta alegoría del progreso del siglo XIX.
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ideologías tan distintas como el comunismo o el capitalismo
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van las dos a seguir con esta idea
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de progreso y de dominio sobre la naturaleza
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e incluso en esta imagen con la que empezábamos
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la clase anterior
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la del Pioneer 10
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vemos también cierta idea
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de progreso y vemos también
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ciertos prejuicios propios
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de la época, lo que dice, son los 70
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ciertos prejuicios machistas, vemos como nos
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al hombre levantando la mano y parece
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comunicándose con los posibles extraterrestres, mientras
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la mujer pues en una posición pasiva, un poco
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detrás de él, recordándonos a
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ese friso del Partenón con el que empezábamos, ¿no?
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Pero bueno, más allá de eso, bueno, todo esto que serían
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unas representaciones puramente matemáticas
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mostrando que nuestro poder está en esa capacidad racional
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de comprensión matemática del universo.
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Antes de terminar, unas preguntas de repaso, que podrían ser preguntas propias del examen, sobre todo para orientaros, para saber cómo prepararlo.
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Explica en qué consiste el debate de convención y naturaleza que libran los sofistas Sócrates.
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¿Qué postura te parece más razonable y por qué?
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Explica cómo va cambiando la visión del cuerpo humano desde Platón hasta la filosofía contemporánea.
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Explica qué significa la expresión naturaleza humana y pon un ejemplo de cómo resuelve esta cuestión a uno de los filósofos estudiados.
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cuáles son las novedades que aportan la época medieval
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a la visión del ser humano clásica
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en qué sentido el mecanicismo de Lemaitre y Hobbes
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choca con la visión del ser humano que había en la filosofía clásica
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y cómo salva Descartes la idea tradicional del ser humano
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en el contexto del mecanicismo moderno
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es el dualismo lo que tenemos que responder aquí
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en esta última pregunta
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por qué choca la visión de Lemaitre y Hobbes
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con la visión que había tenido la filosofía clásica, que acaba con el alma y acaba con la libertad.
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En cuanto a las novedades de la época medieval creo que son claras y yo creo que también la tercera es bastante clara.
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En cuanto a cómo va cambiando la visión del cuerpo humano desde Platón,
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bueno, pues pensad que con Platón tenemos el cuerpo como una cárcel del alma
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y la edad media y cierta revalorización del cuerpo en el sentido en que Dios nos ha creado con este cuerpo,
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pero también a su vez es sede del pecado y como con Descartes, bueno con los mecanicistas el cuerpo es todo lo que somos
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y con Descartes sería esa máquina, nuestro poder.
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Bueno, antes de terminar, sabéis que tenéis que resolver el test de repaso, que también serán preguntas que algunas de ellas se traerán en el examen.
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Antes de terminar, como os decía, me gustaría poneros un fragmento de otra película, un poco para aligerar los contenidos de la clase.
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Esta es una película que yo creo que es realmente fascinante para hablar de la naturaleza humana, la sé si la conocéis, es El pequeño salvaje de François Truffaut, un clásico del cine.
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está basado en una experiencia real de un niño lobo,
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¿sabéis? Niños que son abandonados siendo muy pequeños en la naturaleza
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y como pues algunas especies adoptan a esos niños como cachorros propios,
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en este caso parece que fueron lobos,
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lo criaron y eso le permitió sobrevivir, ¿no?
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Cuando se lo encuentran, pues unas personas que andaban por el bosque,
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el niño debía tener unos 12 años,
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No sabía ni siquiera caminar prácticamente sobre dos piernas. Sin embargo, era humano. Esa era la pregunta que se hacían los franceses de la época.
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¿Hasta qué punto tenía todavía la capacidad de humanizarse y comportarse como un ser humano?
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El otro protagonista de la película va a ser el profesor Itard,
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protagonizado por el propio director de la película, por François Truffaut,
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que va a adoptar a Niño, y ya como veis en estas imágenes que he pasado,
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es un niño que parece un niño normal, pero tiene un pequeño problema
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y es que no consigue enseñarle a hablar.
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Veremos en la siguiente clase por qué no podía hablar este niño, ¿no?
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Realmente tenía un problema definitivo, una ventana del lenguaje que se cierra a los siete años
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y si tratas de enseñar a un niño que no sabe hablar más allá de los siete años, no lo vas a lograr.
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Y Tartt, sin embargo, gracias a una paciencia y una labor pedagógica que se va reerrando en la película,
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consigue educarlo y humanizarle y vemos al final de la película, como os digo, un niño prácticamente normal para los estándares de la época.
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Pero Itard tiene dudas sobre si el sistema que está utilizando realmente le sirve para demostrar que ahí delante hay un ser humano
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en lo que de más específico y noble tiene el ser humano, o sin embargo simplemente se comporta como se comporta como cualquier animal
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por medio miedo al castigo o por esperanza del premio.
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Para comprobar si realmente este niño, aunque no tenga el lenguaje,
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tiene, dice él, el más noble atributo del ser humano,
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lo que nos define como seres humanos y lo que nos hace dignos,
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va a hacer una prueba, que es lo que vamos a ver en esta escena.
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Es posible que en algún momento del curso vuelva a poner esta escena
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porque tiene también mucho que ver con ética, sobre todo con la ética de Kant.
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Y es que Kant va a ser también un representante,
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con el empezábamos, del humanismo, igual que Descartes,
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que define al ser humano de un modo completamente distinto
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al resto de la naturaleza, que entiende que el ser humano
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tiene una dignidad superior a los animales,
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en el que entraríamos en el debate de los derechos de los animales,
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desde luego Kant no estaría de acuerdo,
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entiende que los derechos son algo específico del ser humano,
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y entiende que es específico del ser humano los derechos
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porque el ser humano tiene una cualidad
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especial que es justo lo que vamos a ver
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en esta escena. Vamos con ella.
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Bueno, vamos a ver un poquito
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cuál es la técnica que utiliza
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Itard
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para educarle.
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O vemos que le pide todo tipo de objetos
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Y ya ha conseguido que los identifique
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¿Los identifica a saber lo que le está diciendo?
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¿O simplemente es un monito bien amaestrado?
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corrige por temor o por la esperanza
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del pleno, y no por una razón
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moral desinteresada. Vale, aquí está muy
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recogido todo, ¿no?
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¿Tiene sentido de la justicia?
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¿Tiene una razón
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moral desinteresada? ¿O simplemente
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está actuando como un animal por miedo
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y esperanza del premio?
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Repito un poco. Lo de la justicia.
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Me obedece y se corrige por temor
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o por la esperanza del pleno,
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y no por una razón moral desinteresada.
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Para salir de dudas
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y conseguir un resultado inequívoco,
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Tendré que hacer algo abominable.
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Pondré a prueba el corazón de Víctor, castigándole con injusticia precisamente después de alguna prueba sencilla que haya resuelto bien en mi presencia.
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Lo meteré a la puerta en el cuarto oscuro, dándole así un castigo tan odioso como inclinante, a fin de ver si se produce en él la reacción de rebelarse.
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Es decir, le va a hacer un ejercicio que Víctor, el niño salvaje, sabía hacer perfectamente, que era muy sencillo.
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y aunque le responda bien
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sin embargo él le va a castigar
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y le va a dar además un castigo muy humillante
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lo que espera Itard
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es que se revele
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porque si se revela
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quiere decir que Víctor sabe que lo ha hecho bien
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y que no merece ese castigo
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Itard piensa que eso es lo que nos diferencia
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a los seres humanos
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nuestro sentido de la justicia
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no importa que esa rebelión
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al final le pueda salir cara
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al que se revela
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Porque por una cuestión interna, digamos, de ser fiel a unos principios compartidos, a unos principios justos, merece la pena rebelarse, ¿no? Y eso ningún animal lo haría, por lo menos eso es lo que piensa el humanismo moderno, la visión moderna del ser humano.
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Víctor, libro, llave. Libro, llave. Anda, ve.
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¿Qué es esto, Víctor?
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Dime, ¿qué es esto?
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¿Qué es lo que quieres?
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¡Hala!
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¡Al cuarto oscuro!
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¡Vamos, Víctor!
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¡Vamos!
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¡Vamos!
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¡Hala!
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¡Entra!
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¡Entra, Víctor!
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¡Hala!
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¡Adentro!
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¿Qué has hecho?
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¿Qué has hecho?
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Tienes razón
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Has hecho bien, tremelante
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¿Cuánto te hubiese gustado que me entendiera?
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Poder expresarme hasta qué punto el dolor del mordisco me llenaba de satisfacción
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¿Podía alegrarme?
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Tenía la prueba de que el sentimiento de lo justo y de lo injusto ya no era extraño al corazón de Víctor
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Al darle, o más bien al provocarle ese sentimiento
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acababa de elevar al hombre salvaje a la altura del hombre moral
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por su mejor característica y más noble atributo.
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Bueno, pues para terminar la clase de hoy,
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yo creo que es una bonita o por lo menos interesante escena, ¿no?
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Definimos a nuestra especie como Homo sapiens,
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como homínido que sabe.
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Kant lo definiría como homínido que sabe,
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que sabe, es decir, que se da cuenta
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de las cosas
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que es autoconsciente
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no solo vemos, sino que nos damos cuenta
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que vemos, no solo obedecemos
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a unas reglas, sino que nos damos cuenta que
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obedecemos a unas reglas y que los obedecemos
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por determinado motivo
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en la próxima clase continuaremos con
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la perspectiva científica
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hablando de evolución
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y hablando también de
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antropología cultural
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espero que os haya gustado la clase
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y que le hayáis sacado provecho. Saludos.
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- Garikoitz Gamarra Quintanilla
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- 20 de diciembre de 2021 - 10:26
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