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FILO T.5 Antropología filosófica. Problemas actuales - Contenido educativo
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Hola, bienvenidos a una nueva clase de filosofía de este tema 4, el ser humano, y ya el último punto, el punto 3, con el que vamos a terminar este tema, los problemas filosóficos actuales sobre el ser humano.
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Como recordáis, en el punto 1 hicimos un recorrido a lo largo de la historia de la filosofía hasta llegar a la época moderna
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de las visiones que los diferentes filósofos habían tenido sobre la naturaleza humana,
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sobre qué es el ser humano y cuál es su especial lugar en el cosmos.
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En el punto 2 desarrollamos las principales aportaciones tanto del evolucionismo,
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de la teoría de la selección natural de Darwin, como de la antropología cultural a la cuestión del ser humano.
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Decíamos que después de la gran revolución científica que trae Darwin, el ser humano no se va a ver del mismo modo como se había visto.
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En este punto 3 vamos a recoger de nuevo las preguntas y la perspectiva filosófica, pero ya una vez pasados por el filtro de Darwin.
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Es decir, una vez que los filósofos han visto que algunas de las ideas que se tenían sobre el ser humano no eran tan ciertas,
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algunas de las ideas de que somos una especie aparte del resto del ecosistema no es exactamente así,
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¿cómo podemos volver o intentar responder a esa pregunta por nuestra identidad como especie?
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En este punto 3 vamos a hablar además de cuestiones que no se habían planteado hasta el momento actual
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primero por eso, por esa nueva perspectiva que nos da Darwin
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y segundo porque las nuevas tecnologías, especialmente la inteligencia artificial
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los ordenadores y la posibilidad de desarrollar mentes que piensan por sí mismas
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que tomen sus propias decisiones, que sean indiferenciables de lo humano.
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Eso, digamos, plantea serias cuestiones al respecto de qué es la dignidad humana
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o qué es la libertad humana y qué es un ser humano.
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Y la otra cuestión también que tiene que ver con la tecnología
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y que afecta a la pregunta sobre quiénes somos
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o si vamos a dejar de ser los que éramos
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Son las biotecnologías, especialmente todo lo relacionado con el conocimiento del ADN, con la genética y la posibilidad de manipularlo.
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Son cuestiones que lógicamente no se planteaba la filosofía de la antigua Grecia, ni siquiera se acababa de plantear de todo el propio Descartes,
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aunque ya insinúa cosas por ese camino. Pero son cuestiones reales de nuestro tiempo.
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citábamos al comienzo de la primera clase a Harari
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del que hablaremos y al que leeremos en las clases prácticas
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porque tenéis unos cuantos textos sobre él
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él en el tercer volumen de su trilogía sobre el Sapiens
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sobre nuestra especie, el titulado Homo Deus, el animal divino
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pues justo se plantea esto, ¿no?
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¿Qué va a ser del ser humano en el futuro?
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Plantea varias hipótesis, analizando un poco la situación actual desde el punto de vista de las tecnologías aplicadas al cuerpo humano,
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de las expectativas que algunos magnates o algunas personas de poder tienen sobre el cuerpo humano y sobre las posibilidades de ampliar nuestra vida o nuestra libertad.
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y bueno pues plantea un poco si tal vez estamos en una época
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en la época no del humanismo sino del transhumanismo
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si pueden aparecer formas que de tan modificadas que están
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ya no sean exactamente un sapiens tal y como lo habíamos conocido
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bueno mucha ciencia ficción pero en el buen sentido
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ficciones científicas que nos hacen pensar sobre nosotros mismos
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¿cómo afecta esto a nuestra vida cotidiana?
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Bueno, afecta sobre todo a nuestra imaginación y a la forma de pensarnos
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y seguro que nos vamos a encontrar estas cuestiones alrededor, aunque sean un poco de ciencia ficción.
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La clase de hoy, como veis, va a ser un poco más especulativa y un poco más lúdica que las anteriores.
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Vamos a ver algún vídeo, como hemos hecho en otras ocasiones,
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y bueno, espero que no sea ninguno de los temas demasiado densos,
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porque sobre todo lo que hago es plantear cuestiones que todavía están abiertas
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para conocer las cuestiones más que para resolverlas.
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Hablaremos de algunos filósofos, eso será la parte un poquito más densa.
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Veremos qué pasa con las viejas cuestiones que se hacía la filosofía sobre el ser humano,
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cuestiones como la inmortalidad del alma, la libertad.
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Pero luego ya presentaremos a dos filósofos contemporáneos. Primero a Marx, que toman nota de lo que nos dice Darwin y plantean la naturaleza humana de una forma distinta, como se había planteado hasta el momento, tomando en consideración la teoría de la flexión natural.
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Lo mismo que va a hacer, a continuación, Freud, un psicólogo, pero también filósofo, muy determinante en el modo de pensarnos al ser humano hasta el día de hoy.
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Una vez vistas un poco estas ideas de filósofos contemporáneos, pasaremos a las cuestiones más abstractas, más concretas, perdón,
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y que se abren en nuestra época y que son propias del siglo XXI.
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Por ejemplo, cómo se relacionan mente y cerebro,
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los nuevos descubrimientos de la neurología y también de la informática
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que nos dicen al respecto de qué es eso de la mente,
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que sigue siendo un verdadero problema y misterio.
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Y finalmente, bueno, finalmente no, hablaremos de otra cuestión,
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hombres y animales, también una relación intensa y larga,
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pero que nunca se había problematizado como en nuestro tiempo, el tiempo del animalismo y que es lo que se reclama, si esto tiene sentido o no, pero bueno, como os digo, dejaré la cuestión abierta.
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Y finalmente, algo de lo que hemos hablado casi desde Platón, es nuestra relación con nuestro cuerpo, muy problemática en la tradición metafísica,
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nuestro cuerpo como una cosa que nos limita y sin embargo a través de muchos movimientos sociales
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encontramos que se reivindica el cuerpo como eso que somos.
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Pues hablaremos, aunque sea brevemente, daremos algún apunte.
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Como sabéis, de todo esto tenéis, hablando de apuntes, tenéis apuntes por escrito.
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Por tanto, yo creo que es bueno que veáis la clase y que leéis los apuntes antes de completar el test
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y tratar de resolver las preguntas que tendréis al final de desarrollo.
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Hago un poco de introducción viendo cómo en capítulos anteriores habíamos hablado de algunas cosas,
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como que en la modernidad la imagen que nos había quedado del ser humano
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se representaba muy bien con este cuadro de Friedrich,
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este hombre que mira al horizonte y a todo el cosmos y a la naturaleza
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como un recurso que va a ser capaz de dominar, de poner a su servicio.
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La especie Sapiens, ese pequeño monito,
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que sin embargo ha puesto toda la Tierra a su disposición.
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Sin embargo, muy pronto, en la propia modernidad,
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aparece una contraimagen a esta imagen idílica o épica del ser humano.
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Un autor como este, que seguro que conocéis, Goya, en una de estas estampas que creaba para vender en Madrid, en El Rastro,
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eran grabados, que serían algo así como el antecedente de la prensa, incluso del cómic.
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Es decir, esto se vendía en mercados más o menos populares, no era una obra hecha para la aristocracia,
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y recogía un poco cosas que les podían interesar o decir cosas a la bohemia de la época.
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Me gusta especialmente este grabado con el título El sueño de la razón produce monstruos.
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Muy ambiguo, ¿verdad? Se puede interpretar de muchas maneras.
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Me gusta interpretarlo un poco leyéndolo al lado del cuadro de Friedrich.
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Pensemos este hombre como una especie de Hegel de ser puramente racional
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que cuando duerme esa razón se convierte en un mundo fantasmagórico de amenazas.
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La naturaleza ya no es ese mundo racional y completamente dominado, sino un mundo impredecible.
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Como la razón tal vez no pueda tanto como quiere, y dentro de nosotros hay un elemento también irracional
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que despierta por las noches cuando estamos poco atentos, pero que es inevitable porque necesitamos dormir.
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Nos dice mucho de algo de lo que vamos a tratar en la clase de hoy, que es el psicoanálisis,
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que tanta importancia le dio precisamente a los sueños.
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Este otro cuadro, ya de época más cercana del siglo XX, seguro que os suena,
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Son las señoritas de Avignon de Picasso. En la forma de representar el cuerpo humano recoge una tradición primitivista africana, además de imágenes un poco monstruosas y mecánicas.
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Se desfigura la imagen humana, se convierte en objeto, en cosa, en máquina incluso.
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Bueno, pues aquí recogemos un poco también lo que el siglo XX va añadiendo y va perturbando de esa imagen prometaica,
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prometaica con la que veníamos de la Edad Moderna.
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son ya en el siglo XX
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tal vez
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fresagios
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no tan buenos para el ser humano
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y para lo que pueda hacer con
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el planeta y finalmente
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el famosísimo cuadro del grito
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de Munch donde
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digamos se da casi la vuelta
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al cuadro de Friedrich
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y donde
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el hombre, una representación
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de la locura, se ve completamente
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amenazado por ese fondo
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de paisaje, no por esa naturaleza que lo amenaza con absorberlo, con hacer desaparecer su subjetividad.
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Esto nos pone un poco antecedentes de la nueva situación y cómo esa imagen épica que en realidad sigue viva en nuestra época,
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Sin embargo, ya no es tan clara y sospechamos que algo falla en el modo en el que Descartes nos había descrito.
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Y si nuestra época está caracterizada por una imagen perturbadora que llena todo el cine de ciencia ficción, es la imagen del cíborg,
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que a veces se recoge como una especie de espejo siniestro del ser humano.
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Pensemos que el primer cíborg de la literatura fue Frankenstein.
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Y bueno, todo lo que se ha escrito sobre el libro de Mary Shelley, que sería Frankenstein, sería ella misma, sería ese hombre que no se le deja ser por ser mujer.
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Desde luego es una especie de zombi, de muerto viviente.
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Dice mucho de cómo nos vemos a la luz de la nueva ciencia.
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Vemos que el progreso científico, además de ser capaz de dominar el planeta
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y convertirnos en la especie más poderosa
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también nos ha convertido en la especie más destructiva y más autodestructiva
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Con el siglo XX encontramos que entre lo humano y lo inhumano
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pues hay límites confusos entre la cultura y la naturaleza, entre el hombre y la máquina
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lo cual pone en duda dónde empieza y dónde acaba la dignidad humana.
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Se pone en duda incluso si realmente somos libres o estamos programados.
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Si podemos llegar a ser un producto más y si la genética avanza al ritmo que avanza
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tal vez podamos diseñar a nuestros hijos.
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Antes de seguir adelante, querría empezar con un vídeo
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en el que recogemos algunas de estas preocupaciones y sobre todo algunas de estas ideas que provenían de la época de Descartes
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y de cómo Descartes se nos imaginaba.
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Bueno, es un vídeo de un blog, que yo creo que está bastante bien, de divulgación científica,
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donde se habla de una serie de ciencia ficción, Altered Carbon,
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Y bueno, recoge bastante la problemática de cómo Descartes y la modernidad había entendido la mente humana.
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Si os parece, os voy a dejar con el vídeo, son seis minutos, para un poco reflexionar sobre el tema.
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Y luego volvemos.
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Imagínate que tuvieras
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Y que esta capacidad
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Transferirte a otro cuerpo
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Podrías moverte a un cuerpo que tienes muy lejos
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Y hacer viajes en cuestión de minutos
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Podrías ocupar un cuerpo completamente distinto al tuyo
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Y engañar a la gente
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Incluso podrías salvarte de una muerte segura
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Trasladando tu mente a un cuerpo
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Que estuviera sano
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Guay, ¿eh?
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Son estas cosas las que se plantea Alter Carbon
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Una serie nueva de Netflix con la que me vicié
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Impresionantemente hace unas semanas
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Sucede en un mundo futurista
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rollo Blade Runner con inteligencias artificiales, realidad aumentada, otros planetas...
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Pero el punto fuerte de la serie, y el motivo de este vídeo, son las fundas.
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Los personajes de Alter Carbon no tienen un cuerpo, tienen una funda.
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Y si lo necesitan, pueden transferir su consciencia a otra, cambiándose así de cuerpo.
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Si dañan a su funda, o incluso si la palma, pueden extraer su consciencia e introducirla en una nueva funda.
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Sin embargo, tener una segunda funda es algo terriblemente caro.
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Solo las personas más poderosas pueden permitírselo.
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Estos aristócratas crean fundas clon de sí mismo para que cuando llegue el momento de morir puedan transferirse a un nuevo cuerpo, evitando así a la muerte para siempre.
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Se creen dioses inmortales, pero ¿realmente lo son? ¿O es todo una inmortalidad de postureo?
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Me explico. Durante toda nuestra historia nos ha gustado discutir qué somos nosotros,
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esa entidad que controla nuestro cuerpo, toma decisiones, experimenta el mundo
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y que es consciente de que está haciendo todo eso.
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Llamémosla el fantasma.
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Y no, no es un nombre que he escogido al azar.
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Durante mucho tiempo la gente pensó que la sensación de yo
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era algo totalmente distinto al cuerpo humano, casi algo inmaterial, que no es físico.
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Un pequeño fantasma que mueve los hilos dentro de nuestra cabeza.
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¿Qué ocurre?
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Que cuando los neurocientíficos se ponen a hacer ciencia con el cerebro,
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se dan cuenta de que la idea del fantasma dentro de la máquina no es necesaria.
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Se ha demostrado en estudios clínicos que ciertos daños en el cerebro de una persona
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pueden llevar a cambios en su personalidad, en su memoria...
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En definitiva, cambios en su fantasma.
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E incluso hay pruebas de que ciertas decisiones que tomamos
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ya están determinadas por nuestro encéfalo antes de que el fantasma lo haga.
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Esto apunta a que el fantasma y el cuerpo no son dos cosas separadas.
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No es que el fantasma controle el cuerpo.
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es que el fantasma es producto del cuerpo.
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En concreto, nuestro fantasma es nuestro encéfalo.
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Es gracias a los procesos biológicos y físicos que ocurren dentro de él
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que el fantasma cobra vida.
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Ahora, ¿cómo surge exactamente este fantasma de nuestro cuerpo?
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¿Es debido a procesos muy concretos del cerebro
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o es un fenómeno que emerge de todo el conjunto?
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¿Es fruto de las interacciones de la red neuronal
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o hay otros procesos biológicos involucrados?
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Esta es una parte de las muchísimas preguntas
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que los neurocientíficos tratan de resolver para comprender cómo aparece el yo. Preguntas
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que tendremos que resolver si algún día queremos simular nuestro encéfalo dentro
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de un ordenador y generar fantasmas dentro de él. Es justo esto lo que la gente de Alter
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Carbon ha conseguido con las pilas corticales, un dispositivo capaz de almacenar una copia
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digital de nuestro encéfalo. Todos nuestros recuerdos, nuestras emociones, nuestros pensamientos
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y nuestras decisiones son simulados a partir de ella. Sus fantasmas no surgen de su cerebro,
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surgen de su pila y lo bueno de pensar con la pila en vez de con la cabeza es que está desligada de
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lo que le ocurra al cuerpo si la funda muere la pila se salva y con ella el fantasma si por
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ejemplo sufrieras un desafortunado accidente y tu cuerpo muriera podrían extraer de la pila con tu
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fantasma e introducirla en otra funda y todos podemos estar de acuerdo que seguiría siendo tú
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sin problemas sin embargo los ricos de la serie no suelen hacer las cosas así el cambio de una
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funda a otra no la hacen moviendo físicamente la pila de un cuerpo a otro, sino que se hace
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con una transferencia digital. Se manda el encéfalo digitalizado de una persona de una
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pila a la otra para que la segunda pueda generar el fantasma. Hay veces que lo hacen incluso desde
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una copia de seguridad cargada desde la nube. Problema que en el mundo digital no existe la
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acción de mover, existe la acción de copiar y borrar el original. Es decir, que estrictamente
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no se está trasladando el fantasma, lo que se está haciendo es clonándolo a la perfección
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en otro sitio y matando al primero. Cuando los ricachones juegan a que son inmortales
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y cargan sus fantasmas en otros cuerpos, ¿en realidad se están suicidando? Cuando cierran
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los ojos esperando abrirlos en otro cuerpo distinto y su fantasma original sea borrado,
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¿van a seguir siendo ellos mismos? ¿O al otro lado se va a despertar otra persona pero
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con todos los pensamientos, opiniones y recuerdos que su predecesor, incluido el recuerdo de
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haber cerrado los ojos para despertar en otro cuerpo. El resto de las personas nunca notarían
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la diferencia. De hecho, no habría ninguna manera de distinguirlo del original. Piensa,
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siente y recuerda exactamente lo mismo. Pero desde luego, a mí no me haría ninguna gracia
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cerrar los ojos, palmarla y que una copia mía esté por ahí danzando. Así que la
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pregunta que os hago es, ¿la persona que se despierta sigue siendo tú y esto es inmortalidad
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de verdad? ¿O lo que realmente estás haciendo es ser sustituido por un clon mental tuyo?
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¿Y qué pasa en el caso de que haya otra copia de ti?
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¿Hay dos tú o hay un tú pero tiene dos cuerpos?
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Y todo esto lo hemos dicho ignorando el incómodo tema de los genes y su expresión
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Los cimientos bioquímicos del cerebro y, por tanto, de nuestro fantasma
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Si la nueva funda no comparte el mismo genoma individual y otras movidas relacionadas
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¿Sigues teniendo el mismo fantasma?
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Bueno, muy interesante todo lo que está planteando el vídeo, ¿verdad?
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que me parece súper interesante pues bueno dejo un poco estas preguntas en el aire y sobre todo
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las planteo un poco para abrir digamos abrir el tema y sobre todo revisar las ideas que teníamos
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heredadas de la modernidad lo que aparece en esta serie en realidad es muy parecido a lo
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que pensaba Descartes nada más que trasladado a la nueva tecnología.
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Y las contradicciones que vemos, esa idea de que se puede trasladar nuestro fantasma a otro soporte,
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pero que en realidad estamos borrándolo del anterior soporte y estamos creando una nueva persona,
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pues sería un poco similar a las ideas de Descartes.
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Bueno, pues vamos entonces a continuar ahora con los filósofos
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La diferencia de Descartes y de esta serie que sí toman nota
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Sobre lo que la nueva ciencia y sobre todo Darwin había aportado
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Hay viejas cuestiones que persisten, por supuesto
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El tema de la muerte y la libertad
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Lo estamos viendo en esta serie de ciencia ficción
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los neurólogos siguen preguntándose un poco por estas cosas,
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hasta qué punto podemos afirmar que somos libres
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cuando parece que todo está completamente atado a leyes mecánicas
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o el propio tema de la posibilidad de que nuestra alma sobreviva a nuestro cuerpo.
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Ya no plantea tanto el modo en que se hacía de forma clásica,
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pero sí, por ejemplo, lo hemos visto en esta película,
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o la posibilidad de otros soportes que pervivan más allá de la vida biológica.
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Es muy importante ya desde el propio siglo XIX ver que algo que se recogía desde la Edad Media,
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que es el hombre marcado por su relación con Dios, pues se empieza a poner en duda.
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¿Había habido ateísmo antes del siglo XIX?
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Posiblemente, pero nunca enunciado de una forma tan visceral y tan tremenda.
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El ateísmo a partir del siglo XIX se empieza a extender.
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Se empieza a extender y se empieza a convertir en algo popular.
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Hay muchas personas que dejan de creer en Dios, son ateas o agnósticas.
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La religión, por tanto, deja de ser algo importante.
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En realidad, el humanismo y toda la visión moderna del ser humano
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ya había plantado las bases para prescindir de Dios.
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El propio ser humano se había convertido en un dios, no necesitaba a ningún dios.
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Bueno, es Feuerbach, lo tenéis aquí en este libro, el primero, digamos, que de una forma sistemática
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desarrolla una teoría ateísta, pero también en Marx o Nietzsche se encuentran las mismas ideas.
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Muy ligado a ese mismo ateísmo y a las teorías de Darwin,
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se empieza a ver que no hay ninguna necesidad de que exista un plan inteligente desde el que hayamos nacido nosotros como especie.
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Y finalmente todo esto nos lleva a plantearnos si esa idea cartesiana de que tenemos un cuerpo,
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que podemos cambiar por otros cuerpos, otros soportes, es así o si más bien en lugar de una máquina externa
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esto es lo que determina quiénes somos y somos, es decir, el cuerpo que lo tenemos.
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Bueno, son diferentes cuestiones que están planteadas por la filosofía contemporánea,
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pero sin embargo quiero entrar, como os decía al principio de la clase,
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en lo que plantean dos filósofos contemporáneos que tienen una imagen distinta
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del ser humano a la que se había heredado la modernidad.
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Marx es un autor que en cierto modo es moderno y recoge muchas de las ideas de la modernidad
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pero en cierto modo recoge también una crítica a alguna de esas ideas.
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Marx define al ser humano como homo faber, animal que trabaja.
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Es algo chocante para como lo habíamos conocido hasta ahora, que era el animal que conoce, el homo sapiens.
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Parece que lo que nos define no es simplemente mirar el mundo, sino transformar el mundo.
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Lo veíamos en el propio proceso de hominización y de humanización.
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la liberación de la mano nos pone en base de poder manejar herramientas
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y ese manejar herramientas nos permite transformar la naturaleza.
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Es lo que va a explicar Marx en su Antropología.
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Dice que lo que nos define es que a diferencia del resto de las especies
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no nos adaptamos al medio, sino que adaptamos el medio a nuestras necesidades.
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Tenemos en esta imagen una imagen selvática.
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Esto es el medio en su forma natural, al margen del ser humano,
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un lugar por donde no se puede ni caminar, el ser humano no puede hacer gran cosa con este medio en estado bruto,
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es un lugar realmente peligroso. Por eso a través de la praxis del trabajo transformamos todo ese medio según nuestras necesidades
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y lo hacemos algo productivo para nosotros. Aquí tenemos que entender un término importante, desarrollo más en los apuntes,
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es el término de dialéctica, que Marx recogía de Hegel y éste a su vez lo había recogido de Platón,
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pero con un sentido distinto. La dialéctica sería un proceso, digamos, por el que a través de una serie de contradicciones
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vamos avanzando. A través, digamos, de ensayo y error vamos avanzando y es una dialéctica entre ser humano y naturaleza,
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naturaleza, por la cual poco a poco vamos, de algún modo, conquistando la naturaleza. Pero en este
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camino dice Hegel que, por un lado, subjetivamos la naturaleza. ¿Qué quiere decir eso? Pues que lo
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que tenemos nosotros dentro de nuestra cabeza lo ponemos en la naturaleza y la naturaleza se
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convierte en una naturaleza humanizada. Es lo que estamos viendo en esta imagen. Una naturaleza
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humanizada, pero a la vez nos objetivamos en ella, porque nosotros estamos sacándonos
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de lo que tenemos simplemente en la mente y al transformar el paisaje, digamos que el
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paisaje y el ser humano están siendo uno. Por tanto, esto ya no es naturaleza, esto
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es paisaje y el paisaje es una fusión entre naturaleza y ser humano. Dice además Marx
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que, y esto sigue a Darwin o en paralelo a Darwin, somos seres naturales, somos cuerpos,
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No es que tengamos unos cuerpos, sino que lo somos y somos fruto de un proceso natural. La idea de que somos una mente que maneja un cuerpo, que está instalada en un cuerpo, sería para Marx fruto de una filosofía de privilegiados.
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Entonces, pensemos que gente como Platón eran personas que tenían esclavos y tenían poco que trabajar. Por lo tanto, se podían imaginar como simples mentes que contemplan el cosmos, mientras otras personas les cocinan, les hacen la cama, les limpian la casa para ellos.
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Y además, el otro punto en el que Marx definirá al ser humano, es algo que recoge de Aristóteles, y es que además de seres naturales, de seres que trabajan, somos seres sociales.
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Es decir, no podemos sobrevivir de forma aislada, es que somos producto de nuestra sociedad.
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La propia idea de que somos un individuo que se crea a sí mismo, que es una idea muy moderna, sería una abstracción.
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Nosotros nos debemos a nuestra sociedad, nos debemos a toda la historia de la humanidad
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y somos lo que somos porque somos un producto de toda esa historia.
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Por tanto, para comprender al ser humano hay que comprenderlo colectivamente,
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ella en interacción con el medio y realizando sus necesidades.
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Bueno, extiendo un poquito más en los apuntes, revisadlos por favor de cara al examen
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y de cara al test que tenéis que hacer posteriormente.
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Pasamos ahora al otro filósofo contemporáneo que recoge muy bien las ideas científicas, sobre todo de Darwin, que va a ser Freud.
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Freud nos define no como seres que interaccionan con el medio, sino sobre todo desde un punto de vista biológico como máquinas deseantes.
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Esto es un poco polémico y sobre todo estaba recogido por una corriente artística, que es a la que pertenece este cuadro de Dalí, que es el surrealismo.
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La modernidad nos había entendido como seres puramente racionales. A través de nuestra voluntad hacemos lo que queremos hacer.
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Y Freud lo que descubre es que gran parte de nuestros actos ni son racionales ni son voluntarios, sino que estamos dominados por deseos que desconocemos.
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Puse el ejemplo al principio de la clase de los sueños
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¿Qué pasa en los sueños? ¿Quién nos sueña?
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¿Quién fabrica esas historias que nos sorprenden tanto?
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Pues algo que somos nosotros y que no somos nosotros
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que está en nosotros, lo que Freud llamara el inconsciente
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o el ello, ese principio de placer
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que es el que en realidad nos maneja
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y con el que tenemos que pactar constantemente
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Si nos retrotraemos a la primera clase y recordamos
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Entonces, a Platón, como nos describía el alma humana a través de la metáfora del carro alado, él colocaba en lo más bajo, en un lugar más secundario, la parte del deseo, representada por ese caballo negro, el alma concupiscible.
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Freud te va a dar la vuelta al esquema y va a decir que ese caballo negro es el lugar donde emerge toda nuestra energía y aquello que más no se termina.
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el jinete va a estar pactando constantemente con el caballo negro
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pero es el caballo negro el que va hacia donde desea
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tenemos que pactar con el caballo negro para no volvernos locos
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pero es el caballo negro el que tiene la primera palabra
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y a veces la última palabra
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Freud toma nota de algo que hemos visto en el punto 2
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y es que somos respecto a otras especies prematuros
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nacimos antes de tiempo
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Las demás especies tienen cerrados ciertos circuitos neuronales
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que les permiten interactuar con el medio rápidamente, es decir, tienen instintos.
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Y los instintos les van a permitir desde caminar hasta procrear.
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Se pone en marcha en determinados momentos del año cuando están en celo
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un programa de acción y hacen lo que tienen que hacer y eso les permite reproducirse.
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Los seres humanos no somos así.
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Nacemos sin que esos circuitos neuronales se cierren, por tanto no tenemos instintos.
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Pero eso no quiere decir que no tengamos deseos. También tenemos deseos pero no sabemos cómo causarlos, no sabemos cómo satisfacerlos. Es lo que Freud va a llamar pulsiones. Y las pulsiones están constantemente demandando satisfacción y nuestro yo consciente trata de darle salida.
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Pero generalmente muchas de las cosas que demanda nuestro inconsciente son irrealizables, por lo tanto tenemos que taparlas. Esto está bastante unido a ideas que vemos en otros filósofos como Nietzsche, también muy cercano a las ideas de Darwin.
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Nietzsche nos define como naturalmente débiles
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ya lo vimos en el tema 2, cuando hablamos de la metafísica
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frente a los leones, por ejemplo, los reyes de la selva
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con esos colmillos y esa fuerza
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hemos sido dotados por la naturaleza de pocas herramientas
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pero esa misma debilidad es la que nos hace inventar el conocimiento
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e inventar la cultura
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Hablábamos de los distintos impulsiones anteriormente
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hablábamos de que las pulsiones
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pues
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deben ser reprimidas
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porque a veces esos deseos son irrealizables
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o van en contra de los
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principios básicos de la sociedad
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o en contra de nosotros mismos
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podemos querer quemar un bosque por ejemplo
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o podemos tener distintos incestuosos
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que diría Freud, o caníbales
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incluso, todo eso debemos
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reprimirlo, de hecho dirá Freud que
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todos los seres humanos tienen esas
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pulsiones, tienen esos deseos
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Si no, no existirían tabúes. Si hay tabú, lo dije en el tema anterior, es porque hay un deseo. Si hay una prohibición es porque hay un deseo. Por tanto, la cultura va a tener que reprimir esos deseos y conducir a algunos de ellos a satisfacerse de una forma que sea constructiva.
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Pero siempre nos vamos a encontrar en cierto nivel de insatisfacción.
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Esto es lo que nos define para Freud.
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Somos neuróticos por definición.
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Nuestra libido, la libido sería la energía psíquica,
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queda atascada con una olla de presión
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y nos hace no estar nunca satisfechos del todo.
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Una imagen del ser humano que choca bastante con lo que teníamos hasta el momento
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y que va a ser muy influyente en las concepciones antropológicas del siglo XX y XXI.
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Y ahora ya pasamos a la última parte que serían estas cuestiones,
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justo con las que habíamos empezado, la de la mente y el cerebro.
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Voy a explicar poco porque en el vídeo que os he puesto antes ya había bastante información.
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Ya desde Platón prácticamente y seguramente desde mucho antes,
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Nos preguntamos sobre qué tipo de realidad es la mente. Creo que el filósofo que mejor la analiza y plantea el problema es Descartes. Descartes al final llega a una conclusión dualista, entendiendo que nuestra mente es una sustancia, la res cogitans, que existe al margen del cuerpo, la res extensa.
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No al margen porque están conectados a través de un punto que llamaría la glándula pineal, pero sería algo así, como decía el vídeo, como un fantasma dentro de la máquina o que maneja la máquina.
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Es una posición que le va a permitir a Descartes, que era creyente, conciliar la nueva ciencia que explicaba el mundo en términos mecánicos con las creencias religiosas.
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El mundo es mecánico, efectivamente, pero nuestra mente no. Y nuestra mente maneja la máquina y puede manejar el mundo entero. Nuestra mente es libre, no existe libertad en el mundo mecánico, nuestra mente sí, y además nuestra mente sobrevivirá a la muerte del cuerpo, porque es espiritual y tiene otra dimensión.
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La cantidad de problemas que da este planteamiento humanista es enorme. Si la mente no existe en el espacio, ¿cómo se puede conectar con una entidad espacial? ¿Dónde está la mente?
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Bueno, queda sin resolver en Descartes. Autores científicos posteriores, cuando se enfrentan a este problema, deciden cortar por lo sano. Es que la mente no existe. Sería simplemente una especie de epifenómeno, de fenómeno secundario.
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Pero el cerebro se explica por sí solo. No necesitamos darle muchas más vueltas. Todas las conexiones neuronales explican cómo funciona el mecanismo humano. Seamos conscientes de ellos o no, funcionaríamos igual. Por tanto, la conciencia sería algo así como un ruido secundario que no afecta al funcionamiento de nuestro cuerpo.
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Algo así ya en la época de Descartes estaba planteado por autores como Lemaître, que era un materialista, mecanicista, que son las mismas posiciones que van a recuperar algunos psicólogos conductistas o algunos neurocientíficos modernos.
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El funcionalismo, también desde la ciencia moderna, trata de dar una explicación distinta
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entendiendo que la mente no es un contenido que hay en el cerebro, como pensaba Descartes, como pensaban los dualistas,
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sino que son funciones mentales y funciones específicas que se encuentran en diferentes partes del cerebro o del propio cuerpo,
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con lo cual ni siquiera habría que situar la mente en el cerebro sino en todo el sistema nervioso.
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En realidad tampoco acaban de resolver mucho la cuestión.
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Finalmente, el emergentismo sería la cuarta posición posible para explicar la relación entre mente y cerebro.
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Se parece un poco al dualismo porque sí que recoge y acepta que existe una realidad distinta, la mente,
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pero a diferencia de Descartes, da una explicación más verosímil, diciendo que la mente emerge del cerebro.
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Es una realidad que existe tal vez a un nivel cuántico, a un nivel de micromateria, pero que funciona con otra lógica.
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El emergentismo también, la coartada que puede utilizar son los descubrimientos a nivel físicos de la micromateria.
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Por debajo del átomo se descubre que hay comportamientos no predecibles de los electrones,
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electrones, lo que se llama, según Heisenberg, la indeterminación o la propensionalidad de la
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materia. Tal vez a ese nivel es donde existe la mente. Ahora bien, lo que dicen los emergentistas
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es que esto no se puede dar sin el cerebro, es decir, ese salto que hace pasar de una entidad
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material y mecánica a una entidad no exactamente material, aunque sí material, pero a nivel
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el microatómico, pero no mecánica, sino que se mueve por leyes indeterministas.
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Ocurre porque existe la evolución y porque existe el cerebro.
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Sin cerebro, por tanto, no habría mente.
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La mente emerge del cerebro, pero depende del cerebro.
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Igualmente con la aparición de la informática,
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se populariza la metáfora del ordenador,
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entendiendo que nuestra mente sería el software y nuestro cerebro el hardware.
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Es algo bastante explicativo, pero también un poco limitado.
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Igualmente, el test de Turing, que es un experimento mental de un filósofo y lógico británico,
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Alan Turing, que es uno de los padres de la informática,
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donde planteaba que sería posible crear ordenadores que fueran indiscernible de mentes humanas.
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¿Cuándo? Bueno, pues el test de Turing lo propone esa idea, ¿no?
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Cuando efectivamente las respuestas que nos dé un ordenador no se puedan diferenciar de las que nos diera un ser humano.
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Y en ese momento tendremos que aceptar que ese ordenador tiene la misma dignidad que cualquier ser humano y los mismos derechos.
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Bueno, os dejo el enlace, para no alargar más la clase, en el PDF para que podáis ver un poco esta explicación del test de Turing y lo que representa.
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Y finalmente esto con lo que habíamos empezado, la posibilidad de crear inteligencia artificial y también a través de la informática transferir nuestra mente o hacer una copia y conseguir la inmortalidad, pero con todas las paradojas que veíamos en el vídeo del comienzo de la clase.
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Otro de los temas que están sobre la mesa a la hora de definir la identidad del ser humano
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tiene que ver con nuestra relación con los animales.
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Hoy se habla de derechos animales y hay quien plantea que los animales también tendrían que tener derechos,
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algo que en realidad choca con la concepción propia del humanismo,
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de Kant, que veíamos en el vídeo del pequeño salvaje,
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donde dice que solo nosotros, los seres humanos, nos hacemos responsables de nuestros actos.
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Solo nosotros, por tanto, podemos ser juzgados y solo nosotros podemos demandar derechos para nosotros.
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Sin embargo, desde el planteamiento animalista se dice, bueno, pero es que los niños, por ejemplo,
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también tienen derechos, por muy pequeños que sean, y aunque no sean capaces de reclamar ellos mismos sus derechos,
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nosotros lo hacemos por ellos, porque no podemos hacer lo mismo con los animales.
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Dado que son mamíferos como nosotros, con sistemas nerviosos, que sienten como nosotros y que sufren como nosotros,
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¿Por qué no protegerlos? Y aquí viene el debate, pues son prácticas como los toros, donde desde el punto de vista animalista
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estaríamos hablando de una tortura cruel con animales, pero desde otro punto de vista se justifica que en realidad
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nuestra relación con los animales ha sido otra. Nuestra relación con los animales, pasamos del tema de los autómatas,
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como lo comento, tiene que ver con la caza, desde que el hombre es hombre y es justo lo que se ritualiza en la corrida de toros.
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Tal vez esta imagen de Disney de nuestra relación con los animales como unos iguales sea hipócrita,
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pero al fin y al cabo nuestra relación con los animales cotidianos es que nos los comemos.
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Y para comer un animal alguien lo tiene que sacrificar.
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Se puede hacer a puertas cerradas y no verlos y solo encontrarnos en el supermercado con el producto, es decir, con el cadáver del animal perfectamente elaborado,
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de tal forma que no lo reconocemos casi como un animal, o más bien podemos hacer público ese sacrificio y, bueno, pues de forma transparente ver cuál es nuestra relación con los animales y asumirla.
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Dado que para poder desarrollar nuestro cerebro humano necesitamos consumir carne animal, pues esta es la relación que tenemos.
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Y se plantea que tal vez la relación de un cazador con el ecosistema y con los animales sea más sostenible, más humana y más ecológica que la que tiene un animalista, que sería una posición en realidad hipócrita y poco consecuente.
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Bueno, he pasado un poco por encima porque he hablado ya bastante de ello, que en este debate entre hombres y animales, pues bueno, una de las cosas que se ha puesto bastante en entredicho es esa imagen que provenía de la época del humanismo de Descartes de los animales como meros autómatas sin dignidad, ¿no?
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Entendiendo que los sentimientos de los animales, a lo que no son autoconscientes,
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o creemos que no son autoconscientes, pues no tendrían esa dignidad
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que hace que tengamos que sentir compasión por ellos, ¿no?
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Aunque yo creo que el debate hoy, y el debate entre taurinos, por ejemplo, y animalistas,
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o el buen debate entre ellos, está en otro nivel.
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Es el que he planteado que tiene que ver justo con eso, ¿no?
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Con cómo nos hemos relacionado con los animales.
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Finalmente nos encontramos con otra situación, tras el paleolítico comienza el neolítico,
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la domesticación de los animales, la ganadería y hacer de los animales un recurso disponible.
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El bisonte que tenemos aquí representado es un animal salvaje, pero estas vacas que
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tenemos representadas aquí, en realidad también este toro o este perro, son productos de la
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selección artificial de cientos de miles de años. Hemos ido, bueno, cientos de miles de decenas de
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miles de años, por lo tanto, hemos ido seleccionando los animales que nos resultaban más mansos, más
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dóciles, más útiles para nuestro consumo. Los hemos hecho que se crucen solo entre ellos hasta
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a finalmente fabricar estos animales.
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Pensemos que cualquier perro tiene el ADN de un lobo,
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que es la misma especie.
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Es decir, ese animal salvaje es el lobo,
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que uno no lo metería en su casa.
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Sin embargo, cuando recogemos a los lobos más dóciles
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y los mezclamos entre ellos,
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pues bueno, llega un momento en que se puede ir variando
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su fisionomía hasta obtener los actuales perros
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y convertirlos en seres tan humanos y tan cercanos.
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Es lo que ya vamos haciendo desde el neolítico con el mundo animal.
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¿Es esto más humano y más ecológico y más respetuoso con los animales que la mera relación de caza?
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¿O al contrario es la verdadera reducción del animal a recurso y no tener una relación de igual a igual?
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Pero sin duda el salto, ya que se da en los últimos tiempos y que todavía nos hace plantearnos más esta relación
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que tenemos con los animales como recurso, son las biotecnologías, el conocimiento del ADN
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y la capacidad de clonar animales. Aquí tenemos a la famosa oveja Dolly,
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que fue el primer animal clonado. Un animal que está diseñado en laboratorio
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y esto abre un espacio a cosas que nos pueden dar incluso escalofríos.
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Tal vez más dóciles que estas vacas o estas ovejas que tenemos aquí en esta granja industrial, en esta posición tan poco atractiva, sea directamente crear vacas que no tengan cabezas y simplemente sean cuerpos que van creciendo de forma mecánica y no son abasteciendo de leche sin que haya cerebro ni posibilidad de sufrimiento.
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Pero esto, rápidamente, como animales que somos y que tenemos cierta compasión instintiva hacia los animales, nos resulta realmente inhumano. Inhumano hasta el punto de que la biotecnología no solo nos puede servir para diseñar animales, sino que nos puede diseñar a nosotros mismos.
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Y esto era lo que se planteaba en una película ya de hace unos años,
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en Ataca, de la que voy a poner simplemente el tráiler,
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porque sería posible tal vez diseñar a nuestros hijos.
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Bueno, nos ha servido también de clase de inglés a la vez, ¿verdad?
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Bueno, como decíamos, la biotecnología no solo da vértigo al respecto de nuestra relación con los animales
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que pueden ser diseñados simplemente como un recurso de consumo puro
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hasta hacerlos del modo más atractivo para que sean lo más eficaces
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las naranjas o la industria de la alimentación,
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sino que también puede diseñar a los propios seres humanos
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o controlarlos, saber cuáles son las características genéticas
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de una persona y ver si te merece la pena contratarlo en tu empresa.
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Es decir, si una entrevista de trabajo, como se decía un poco
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en el tráiler de Gataca, se reduce simplemente a entregarles un pelo
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y simplemente con ese pelo saber cuáles son tus características comportamentales.
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Es ciencia ficción, de nuevo, pero la posibilidad de elegir si ese embrión
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quieres que salga adelante o no, existe ya cuando existen enfermedades hereditarias
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que se quieren evitar.
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Y bueno, esto nos plantea serios dilemas éticos sobre si realmente los padres,
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además de tener la responsabilidad de elegir el nombre con los grandes estropicios que se hablen, con los nombres de los niños,
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pueden llegar a elegir el color de los ojos, la altura, el color de la piel, o que tengan o no tengan determinados genes para evitar enfermedades posteriores.
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Bueno, de nuevo, el ser humano como, o el cuerpo, humano y no humano, como una especie de recurso disponible para que la ciencia lo diseñe de un lado u otro.
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Entonces esto deshumaniza doblemente y la ciencia tiene aquí la tecnología en rostro enormemente inhumano que nos hace vivir de un modo que no quisiéramos.
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Pues terminamos el tema con esta última reflexión abierta sobre la cuestión del cuerpo.
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Habíamos dicho que desde los primeros planteamientos metafísicos de Platón
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el cuerpo aparece casi como un problema, la cárcel,
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cuando Descartes aparece casi como un recurso, como una máquina,
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pero muchas reivindicaciones contemporáneas tienen que ver con el cuerpo
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y tienen que ver con identificarte con tu cuerpo.
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Tu cuerpo no es simplemente algo que es una especie de estorbo, sino es algo que te define.
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Y lo vemos en dos movimientos sociales especialmente importantes en el siglo XX y en el siglo XXI.
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El movimiento por los derechos de las personas negras o el movimiento que tiene que ver con el feminismo, la identidad de género.
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En ambos casos pasamos de movimientos clásicos donde simplemente se reivindicaba una igualdad de trato
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Blancos y negros en Estados Unidos, en Sudáfrica o en otros países
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A un momento en que los negros reconocen su cuerpo como algo que les define
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Que les hace diferentes y de los que se tienen que sentir orgullosos
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Y esto en el mundo, por ejemplo, de la música lo podemos ver
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Vamos a ver si nos falta más publicidad
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Y os pongo el ejemplo
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perdonad que la publicidad se ha ido
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me imagino que conocéis esta
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esta canción, ¿verdad?
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¿vale? soy negro
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y estoy orgulloso
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algo parecido ha ocurrido con el feminismo
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de un feminismo de la
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de la igualdad
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donde lo que se buscaba era que las mujeres
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tuvieran exactamente los mismos derechos que los hombres
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un feminismo que reclama
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la diferencia de la mujer
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e incluso
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Desde un feminismo clásico se podría decir que se reivindican estereotipos machistas, pero es realmente complejo el tema cuando ese cuerpo, esa estética femenina, ha sido diseñado a lo largo de la historia de la humanidad, en las relaciones entre hombres y mujeres, y mujeres que se identifican precisamente con esos estereotipos femeninos, pero como una función libre.
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Vale, Dios es una mujer, una mujer sensual como podemos ver, bueno, da para todo un debate sobre identidad, o bueno, esta última imagen que imagina que conocéis de aquel participante en Eurovisión, donde las fronteras entre género masculino y femenino se desdibujan y se reivindican como esta identidad, este cuerpo que estáis viendo está diciendo a este hombre es lo que soy, con toda su complejidad y con toda su diferencia.
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Bueno, con esto tendríamos el tema, como os dije, mucho más lúdico y mucho menos sesudo que los anteriores.
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Pero también con algunas preguntas de repaso.
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Explica de forma esquemática cuáles son las principales consecuencias telisóficas derivadas de la selección natural.
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Puedes hacerlo a través de una tabla.
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Explica con detalle qué quiere decir Marx cuando define al ser humano como un faber.
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Explica con detalle qué quiere decir Freud.
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Perdón, esto sería un error.
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cuando define al ser humano como máquina deseante
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¿qué preguntas se derivan de la relación
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entre miante y cerebro y qué soluciones filosóficas
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se han propuesto? ¿por qué la concepción
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cartesiana del ser humano que resulta tan
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problemática a la hora de pensar nuestra relación con los animales?
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¿por qué para algunos movimientos
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áciles como el feminismo la antropología cartesiana
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no es capaz de dar razón de nuestra identidad?
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No son preguntas en las que tenéis
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que pensar un poco
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mirad como os he dicho
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los apuntes porque tienen
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un poco más de información de lo que se ha dado aquí
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y haced el test correspondiente
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y con esto habríamos acabado el tema del ser humano
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que espero que os haya interesado.
00:53:03
Un saludo.
00:53:06
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- Autor/es:
- Garikoitz Gamarra Quintanilla
- Subido por:
- Garikoitz G.
- Licencia:
- Reconocimiento - Compartir igual
- Visualizaciones:
- 81
- Fecha:
- 21 de diciembre de 2021 - 12:56
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- Sin centro asignado
- Duración:
- 53′ 07″
- Relación de aspecto:
- 1.34:1
- Resolución:
- 1436x1072 píxeles
- Tamaño:
- 196.17 MBytes
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