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Teoría del conocimiento de Kant - Contenido educativo
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Bienvenidos, bienvenidas a un nuevo vídeo sobre la historia de la filosofía en segundo de bachillerato.
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Bueno, en esta ocasión vamos a tratar o a reflexionar sobre los apuntes sobre la filosofía de Immanuel Kant,
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el idealismo trascendental. Haré dos vídeos. El primer vídeo se referirá simplemente a lo que sería el problema del conocimiento en Kant
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y el segundo vídeo lo trataré sobre, tratará sobre la ética en Kant, ¿vale? Para que no sea excesivamente largo.
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Bueno, como veis en los apuntes, Kant es un filósofo alemán del siglo XVIII, es decir, pertenece a la corriente de la ilustración, ¿vale?
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La ilustración, en este caso, alemana.
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Bien, lo que se plantea al principio, en los apuntes, en la página 1, básicamente,
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es, bueno, a partir de una introducción, de cuál es el objetivo de la filosofía de Kant, ¿vale?
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Entonces, el objetivo de la filosofía de Kant es la siguiente.
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Eso es, sobre todo, la filosofía del conocimiento, ¿no?
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Es, sobre todo, poner límites al conocimiento.
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Saber hasta dónde puede llegar la razón, que podemos conocer de manera universal, necesaria y extensivamente. ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué conocimientos podemos tener científicos sobre qué realidad?
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Entonces, se encuentra él ante dos posturas. Primero, la postura racionalista, que podía ser su mayor representante Descartes, ¿no? Entonces, en la postura racionalista lo que encontramos es que se plantea un optimismo respecto a la razón, ¿no?
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El racionalismo defiende que la razón lo puede conocer todo. Esto se suele llamar dogmatismo, un optimismo respecto a la razón que puede conocer toda la realidad existente.
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Por ejemplo, o esto se suele expresar con que el racionalismo defiende que se puede conocer la realidad metafísica, es decir, Dios, el alma y el mundo.
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Recordaros que Descartes demuestra la existencia de Dios, demuestra la existencia de un alma inmortal, racional y libre, y demuestra en la que podemos conocer el mundo tal y como es.
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¿Qué ocurre? Esto tiene un problema. El problema es, para Kant, lo ve rápidamente, el problema es que la metafísica, lo que hacen los filósofos, no progresa como lo hace la ciencia.
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Es decir, Galileo descubre una serie de leyes naturales, luego Newton las desarrolla y crea una teoría científica que las incluye y hay una especie de progreso en el conocimiento científico.
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Sin embargo, en la metafísica no hay progreso. Cada nuevo filósofo, cada filósofo expresa o expone una idea de Dios, del mundo y del alma muy diferente a la anterior y no hay una especie, no hay lo que se dice un progreso o un apoyo uno al otro, ¿no? Uno respecto al otro.
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Entonces, Kant observa el otro extremo, que sería el empirismo de Hume, que pone, como os acordáis, critica la metafísica, dice que en la metafísica no hay conocimiento y Hume lo que cae es en un escepticismo.
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No podemos conocer la existencia de Dios, ni siquiera la de nuestra propia alma, ni podemos conocer qué es el mundo, o ni siquiera si existe el mundo. Escepticismo. Bueno, esto no lo puede aceptar Kant porque Kant parte de un hecho, como pone aquí el factum, parte de un hecho.
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¿Cuál es el hecho para Kant? El hecho es que existe la ciencia, existe Newton y Newton describe una serie de leyes naturales que son universales y necesarias, es decir, que no se pueden poner en duda que la ciencia predice, la ciencia puede predecir los fenómenos naturales y cómo van a pasar.
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Entonces, ¿qué condiciones de posibilidad? Es la pregunta que se hace Kant, ¿no? ¿Qué condiciones de posibilidad se tienen que dar, que tiene que ocurrir para que el ser humano pueda generar el conocimiento científico? ¿Qué es el conocimiento científico? Pues un conocimiento que sea universal, necesario y extensivo. ¿Qué significa extensivo? Que nos aporte conocimiento, que nos aporte información, ¿vale?
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Entonces, para ello, y esto lo comprenderéis yo creo que bien a partir de aquí, lo primero que hace Kant es plantear qué tipos de juicios, ¿vale? Aquí la tenéis en la página 2, qué tipos de juicios realiza la ciencia, ¿vale?
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Entonces, tenemos cuatro tipos de juicios. Los primeros serían juicios analíticos. No sé si lo recordáis de Hume. Los juicios analíticos son aquellos juicios donde el predicado está incluido en el sujeto.
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Es decir, estos juicios explican lo que ya sabemos en el sujeto, lo explicitan. Por ejemplo, si digo el triángulo tiene tres lados y cualquier persona que conozca lo que es un triángulo sabe perfectamente que ese juicio es verdadero porque lo que hace el predicado, es decir, tener tres ángulos, es explicitar lo que está en el sujeto, ¿vale? Dar la definición.
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Entonces, este tipo de juicios analíticos suelen ser necesarios, ¿no? Pero tienen un problema los juicios analíticos, como vemos, que no son extensivos, no aportan información, simplemente explicitan lo que ya está metido en el sujeto.
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Los juicios sintéticos, por otra parte, que serían el contrario, los juicios sintéticos son aquellos juicios en los cuales el predicado no está incluido en el sujeto. Por ejemplo, el coche es verde, color verde no está dentro de la definición de coche.
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Por lo tanto, yo lo que estoy dando es una información nueva sobre el sujeto, ¿vale? Entonces, son extensivos. Entonces, las ciencias, como comprenderéis, la ciencia física, sobre todo, lo que va a realizar serán juicios sintéticos, ¿no?
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Nos proporcionan información sobre la naturaleza. Bien, entonces, la forma de conocer los juicios, también podemos distinguirlo, ya que lo distingue Kant, ¿no? Pueden ser a priori, que os sonará, y a posteriori.
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A priori son los juicios que conocemos antes de la experiencia y por lo tanto si son antes de la experiencia, por ejemplo, yo que sé, 2 más 2, 4, antes de la experiencia, de cualquier experiencia que tengas, sé que esto es así, son juicios universales innecesarios.
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Es decir, siempre van a ser así, en todo lugar, innecesariamente, sin cambio, ¿vale? Sin embargo, los a posteriori sabemos la verdad del juicio sólo después de la experiencia, por ejemplo, sólo sé que el coche es verde después de observarlo, ¿no?
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Entonces, estos juicios, después de la experiencia, siempre serán probables, ¿ya? No garantizan ningún tipo de universalidad y necesariedad porque la experiencia es siempre presente y no garantiza que en el futuro sigan siendo así, ¿no?
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No sabemos si el coche seguirá siendo verde mañana. Bueno, entonces, dicho esto, tenemos cuatro tipos de juicio, juicios analíticos, juicios sintéticos, juicios a priori y juicios a posteriori.
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Bueno, pues para Hume, lo tenéis aquí, hay que nombrarlo, Hume, ¿vale? Plantean lo que es el problema de la inducción, es decir, para Hume, todos los juicios analíticos son juicios a priori,
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Es decir, que son universales y necesarios, pero no nos aportan información, no son extensivos, no aportan información, suelen ser los juicios de las matemáticas, ¿no? Sin embargo, las juicios de la ciencia, si nos aportan información, son a posteriori.
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Entonces, los juicios de la ciencia son sintéticos a posteriori, nos dicen cosas sobre la realidad, pero no nos garantiza que esta realidad, estas leyes de la naturaleza, por ejemplo, sigan funcionando mañana, es decir, son simplemente probables, probablemente seguirá saliendo el sol, pero no lo sabemos seguro, y por lo tanto, su conocimiento es, el conocimiento de la ciencia es probable.
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Bueno, como hemos visto, Kant no puede admitir esto. No lo admite porque para él Newton describe leyes universales y necesarias de la naturaleza.
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Entonces, ¿qué tipo de juicio hace o tendría que hacer la ciencia para ser ciencia? Pues ya lo veis, tendrán que ser juicios sintéticos, que nos amplíen la información,
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es decir, extensivos, y juicios a priori, que nos garantizan la universalidad en la necesidad.
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Así que, para Kant, los juicios de la ciencia son juicios sintéticos a priori.
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Cosa bastante extraña, porque de alguna manera podríamos decir que es como mezclar el agua con el aceite,
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es decir, cómo es posible que podamos hacer juicios sobre la realidad,
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que nos aporta información a partir de los sentidos y, sin embargo, que sean juicios a priori,
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es decir, que nos garanticen su universalidad y necesidad.
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Bueno, pues para eso Kant va a analizar, para garantizar, para ver hasta qué punto podemos hacer juicios sintéticos a priori,
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es decir, dicho con su vocabulario, cuáles son las condiciones de posibilidad para que el ser humano pueda realizar
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juicios sintéticos a priori, analizan las facultades humanas, es decir, nuestras capacidades cognitivas.
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Entonces, estas capacidades cognitivas son las siguientes, son la sensibilidad, el entendimiento y la razón.
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Cada una de estas facultades va a fundamentar un tipo de ciencia, como veremos.
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La sensibilidad es la capacidad que tenemos para crear objetos mentales, es decir, lo que se llama fenómenos, crear una imagen mental de un objeto. Por ejemplo, si yo ahora estoy viendo un bolígrafo, si estoy viendo un bolígrafo, realmente no veo el objeto.
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lo que estoy creando es una imagen mental, tengo una imagen mental del objeto. Esa imagen mental se denomina fenómeno.
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Y esto lo realizamos gracias a la sensibilidad, nuestra capacidad de sensibilidad que compartimos con los animales.
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Los animales superiores, normalmente los mamíferos, tienen mente y también pueden conocer, tienen una imagen mental del mundo.
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El siguiente nivel, pasaríamos a la segunda planta del edificio, sería el entendimiento. Este ya solo es una característica humana y es nuestra facultad para crear conceptos.
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Es decir, el animal ve esto, pero no tiene el concepto de bolígrafo.
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Nosotros tenemos el concepto de bolígrafo.
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Y para realizar juicios, yo puedo decir, el bolígrafo es azul.
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Estoy vinculando dos fenómenos, el fenómeno bolígrafo y el fenómeno azul.
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Entonces, los juicios es la capacidad que tenemos los seres humanos para relacionar fenómenos entre sí.
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La luna gira en torno a la tierra.
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Pues vinculo dos fenómenos, fenómeno luna y fenómeno tierra. Bien, y por último, la razón sería la facultad para preguntarnos por los primeros principios, ¿vale? Por ejemplo, ¿cuál es el origen de todos los objetos que observamos? ¿Cuál es el origen, cuál es el principio de nuestras reflexiones y de nuestras ideas?
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¿Cuál es el origen del universo? Todo esto, el principio de los orígenes y los primeros principios es lo que es la capacidad humana de la razón, ¿vale?
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Bien, pues veamos. Para que podamos hacer juicios sintéticos a priori, que es el tema, ¿no? Cada una de estas facultades tendrán que realizar un trabajo de síntesis, de unión de dos cosas.
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de dos elementos, que habla aquí Kant, de un elemento, como digo aquí arriba, de un elemento formal y de un elemento material, ¿vale?
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Mirad, el elemento material es todo lo que percibe nuestros sentidos, toda la información que capta nuestros sentidos.
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Pero esta información, dice Kant, ¿qué es lo que proporciona? Pues ese carácter sintético del juicio que nos da información, que nos aporta información, está desordenada, no tiene orden, está desvinculada una cosa con otra.
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Es decir, yo veo colores, también percibo formas, siento la temperatura, el tacto, todo esto está desconectado. ¿Quién lo une en un concepto, en una única imagen, en un objeto? Pues lo une el sujeto, ¿vale?
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Nosotros, nuestra mente, lo une, lo sintetiza de una manera determinada, de una forma determinada.
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Y esto es lo que es a priori. El sujeto a priori organiza, esquematiza las impresiones que recibe.
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Y entonces, en el ámbito de la sensibilidad, lo que tenemos es estos dos elementos, precisamente.
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Por un lado tenemos las sensaciones, las impresiones que recibimos a partir de los sentidos y esto es lo que llama el elemento material, la información que recibimos.
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Pero esa información, a su vez, es, ¿vale? Es sintetizada con, o es organizada, perdón, por unas intuiciones puras de la sensibilidad, ¿vale?
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¿Y cuáles son estas intuiciones puras de la sensibilidad? Pues es el espacio y el tiempo. Las formas puras o principios a priori de la sensibilidad, lo tenéis aquí, es el espacio y el tiempo. Es decir, el sujeto humano no puede pensar de otra manera que no sea espacial y temporalmente.
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Y organizamos todo, todas nuestras impresiones externas e internas de manera espacial y temporal, ¿vale? De esta manera, en esa síntesis ya tenemos tanto la información externa, ¿vale? Esta información externa nos aporta conocimiento, pero a su vez esta la organizamos espacial y temporalmente.
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Es decir, como es a priori este espacio y tiempo, es a priori, es previo a toda impresión, eso nos proporcionará la universalidad y necesariedad del conocimiento que de él se derive.
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¿Y qué ciencia se deriva de la facultad de la sensibilidad? Pues dirá Kant que las matemáticas, porque la matemática es el estudio del espacio, que es el ámbito de la geometría, y el tiempo es la aritmética, la sucesión de números.
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el estudio es básicamente a partir de una concepción temporal, ¿vale? Aquí lo tenéis, espacio y tiempo fundamentan geometría y aritmética porque son capaces de generar juicios sintéticos a priori, ¿vale?
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Es decir, podemos dar leyes matemáticas. Segundo nivel, vamos al segundo nivel, pues con la misma estructura, tendrá que haber un elemento material y un elemento formal, ¿vale? Este elemento material, ¿cuál será? Pues los fenómenos que hemos generado en la sensibilidad pasan a ser el elemento de trabajo, el elemento material de trabajo del entendimiento, ¿vale?
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Y entonces, estos fenómenos se van a relacionar entre sí, o los vamos a relacionar entre sí, en función de una serie de categorías.
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Las categorías, que serán para Khan 12, y no hace falta prenderse la tabla, ¿eh?
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No hace falta prenderse la tabla, pero sí que me gustaría que nombrarais los grupos de categorías, ¿eh?
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Que serían categorías de cantidad, de cualidad, de relación y de modo, ¿vale? Por ejemplo, cantidad, pues es todo, mucho, uno, ¿no? Serían un poquito los conceptos con los que nos manejamos, ¿no? De cualidad, pues es real, no es real, está limitado, ¿vale? De relación.
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Y esto es muy interesante, el concepto de relación, porque está la idea de sustancia, pero sobre todo está la idea de causalidad. Acordaros que en Hume el concepto de causalidad es un hábito psicológico, sin embargo en Kant la causalidad va a ser una categoría a priori del sujeto trascendental, ¿vale?
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De manera que organizamos la realidad a través de esta categoría entre las otras, ¿vale? Entonces, las doce categorías las sintetizamos con el elemento material que son los fenómenos que hemos originado en la facultad de la sensibilidad, ¿vale?
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Y con eso generamos los conceptos y los juicios, ¿vale? Y los juicios de la ciencia. Por lo tanto, y de hecho, dice, no puede haber ciencia sin los dos elementos, porque dice, intuiciones sin conceptos, es decir, las intuiciones de la sensibilidad sin categorías son ciegos, no nos dicen nada, ¿vale?
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Es decir, si recibimos información y no ordenamos esa información, son ciegos. Y los conceptos, es decir, las categorías sin intuiciones, sin un contenido que pueda organizar, son vacías. En las categorías sin nada que organizar, pues no dicen nada, ¿vale? No nos aportan información alguna.
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Entonces, estos conceptos puros del entendimiento, que son las 12 categorías, se sintetizan con los fenómenos que recibimos de la sensibilidad y generan el conocimiento físico, los juicios de la ciencia. Por eso podemos realizar juicios sintéticos a priori.
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¿Pero qué dice aquí Kant? Aquí dice, esto implica que todo nuestro conocimiento no es un conocimiento de la realidad en sí, porque es un conocimiento de la realidad organizada por nosotros, por nuestras categorías.
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Se podría organizar la realidad de otras maneras, y de maneras más ricas incluso, o más pobres, depende. Entonces, nosotros organizamos la realidad a la forma humana, ¿vale? Con las categorías humanas, esas doce categorías que hemos visto, que deduce Kant del propio uso del lenguaje.
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Entonces, aquí está el tema, no conocemos la realidad en sí, nombre que él pone a la realidad en sí es la de noumeno.
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¿Qué significa esto? No conocemos la realidad nouménica, no hay conocimiento nouménico.
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¿Qué tipo de conocimiento nos hace la ciencia entonces? Pues hace un conocimiento, tiene un conocimiento fenoménico.
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Nuestro conocimiento solo son de fenómenos, es decir, de la realidad pasada por el filtro de la mente humana, es decir, por el orden como la manera de organizar humanamente la realidad.
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¿Vale? Entonces nuestro conocimiento es fenoménico, no nouménico. ¿Vale? Bueno, pues ya vamos al último nivel y ya acabamos con este apartado de la teoría del conocimiento.
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El último nivel sería la dialéctica trascendental. ¿Vale? Y aquí ya viene el límite del conocimiento, veréis. La metafísica, la razón, la facultad de la razón, como recordáis,
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lo que hace es preguntar por los principios, el origen, ¿no? ¿Cuál es el origen del universo? ¿Hay un origen o no hay un origen? ¿Cuál es el origen de la materia?
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¿Hay una partícula de la cual está compuesta toda la materia o no la hay? ¿Vale? O la materia es infinitamente divisible. Cuestiones de estas las hace la razón, ¿vale?
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Y entonces, tiene que haber, para que haya juicios sintéticos a priori en este ámbito y, por lo tanto, ciencia, tiene que haber una síntesis, ¿no? Entre un elemento material y un elemento formal, ¿no? Nuestra forma de organizar el mundo.
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Bien, el elemento formal se da, existe. Todos los seres humanos tenemos los conceptos no empíricos, ¿no? De alma, Dios y mundo, ¿vale? ¿De dónde surgen estos conceptos, no? Estas ideas puras de la razón, dice Kant. Estas ideas puras de la razón.
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Por ejemplo, la idea de alma surge de, yo tengo un montón de fenómenos internos, que son mis ideas y sentimientos,
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y me puedo preguntar por el principio, el origen de esos fenómenos internos, y ahí surge la idea de alma.
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Lo mismo puedo hacer con los fenómenos externos, yo percibo un montón de objetos, fenómenos externos,
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Y puedo preguntar por el origen de estos fenómenos y ahí viene, deriva la idea de mundo, ¿no? La totalidad de todos estos fenómenos que yo percibo. Y por último, y origen de estos fenómenos. Y por último, la totalidad de todo, de tanto de las almas, ¿no? Como del mundo, ¿no? De la totalidad, el origen de todos los fenómenos, a eso le llamamos Dios.
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Bien, pues estas ideas puras de la razón tendré que sintetizarlas con algo, ¿no? Con un elemento material. Bueno, pues este elemento material no será. No tenemos impresión, percepción, no tenemos información empírica alguna ni de Dios, ni de alma, ni de el mundo, ¿vale?
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Por lo tanto, lo que no hay es juicios sintéticos a priori. Nos faltan lo sintético, ¿no? Nos falta la información aportada por los sentidos sobre Dios, alma y mundo.
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Por lo tanto, la metafísica, que es de lo que trata este ámbito, la pregunta por los principios, no puede ser ciencia. No son ciencia, ¿vale? Porque no realiza juicios sintéticos a priori. Por eso la filosofía de Kant es una filosofía crítica. Crítica es que pone límites al conocimiento humano.
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entonces tenemos un problema, el ser humano puede hacer una serie de preguntas por los principios
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pero no puede dar respuesta a esas preguntas, es una especie de situación trágica del ser humano
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entonces ¿para qué sirve la razón? ¿qué función tiene esta facultad de la razón?
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pues tiene un uso, lo que dice Kant, regulativo
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El uso regulativo de la razón significa que la razón lo que hace es animar al conocimiento, sobre todo al entendimiento, a que siga investigando. Por ejemplo, si yo descubro que los átomos componen la materia, podría quedarme tan contento, nos podríamos quedar tan contentos y se acabó la ciencia.
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La materia está compuesta de átomos, pero evidentemente el ser humano, al tener la capacidad de razonar, dice, ¡ay, qué! Podríamos preguntar, ¿y cuál es el origen del átomo? ¿De qué está compuesto el átomo? Y seguimos investigando y observamos que está hecho de electrones, neutrones y protones.
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Y evidentemente esto es infinito. Podemos preguntar ¿y cuál es lo compuesto, el origen de los neutrones y protones? Y ahí seguimos dividiendo partículas, etcétera, etcétera. Esto es inacabable, pero aunque sepamos que nunca vamos a llegar a conocer los orígenes, ni de la materia, ni de la alma, etcétera, etcétera, sí que nos anima a seguir investigando, ¿vale?
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Bueno, pues dejamos aquí este primer vídeo, teoría del conocimiento, resumo, tres facultades, facultades de la sensibilidad, entendimiento y razón, la facultad de la sensibilidad fundamenta las matemáticas porque puede realizar juicios sintéticos a priori, lo a priori es el espacio y el tiempo, y el espacio y el tiempo, el estudio de estos dos ámbitos, fundamentan la geometría y la aritmética.
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¿No? En la facultad de la sensibilidad, en la síntesis entre el elemento material y formal, formamos o configuramos los fenómenos mentales, ¿no? La representación mental de la realidad.
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El segundo nivel sería el entendimiento, capacidad de crear conceptos y juicios. En este caso, la síntesis se da entre los fenómenos creados en la sensibilidad más las 12 categorías que pone el sujeto de manera a priori.
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¿Vale? Y configuramos en esa síntesis surgen los juicios, que serían los juicios de la ciencia, que son juicios sintéticos a priori.
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Es decir, un conocimiento universal necesario y extensivo.
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Y por último, la facultad de la razón, que se pregunta por los primeros principios,
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pero estos primeros principios sí que tenemos un elemento a priori, que son las ideas puras de la razón, alma, dios y mundo,
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pero estos conceptos no los podemos llenar de contenido, no hay un elemento material porque esto está vacío, no hay impresión, no hay experiencia de estas tres ideas y por lo tanto la metafísica no puede ser ciencia, no puede ser entendida como ciencia.
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No puede haber una demostración de Dios, como decía Descartes, no puede haber una demostración del alma libre, ni de qué es la realidad en sí, ¿vale? Entonces, todo conocimiento que podemos tener será un conocimiento científico y, por lo tanto, fenoménico, no nouménico, ¿de acuerdo? Bueno, pues espero que este vídeo os haya servido y nos vemos en breve con el segundo vídeo sobre la ética de Kant.
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- Filosofía
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- Historia Moderna
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- Gabriel Almazán
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- 7 de febrero de 2025 - 12:02
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