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FILO T.3 Metafísica 2 - Contenido educativo
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Hola, buenas, bienvenidos a la segunda sesión del tema 2, el tema sobre la pregunta por la realidad, es decir, en el que nos centramos en la metafísica u ontología.
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Y bueno, vamos a entrar ya con el segundo punto, que como sabéis era el de Platón y los metafísicos. Es una clase que va a ser larga, os adelanto, será una hora más o menos.
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Las diapositivas en este caso, un poco parecido a lo que veíamos en la anterior sesión,
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van a estar bastante desarrolladas, de tal forma que os pueden servir también como apuntes
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de cara tanto a responder al test de repaso como preparar las preguntas de desarrollo
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que tendréis que hacer sobre ese tema.
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Cuanto a eso, las preguntas del examen de desarrollo, pues bueno, ya os iré dando alguna indicación
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según nos acerquemos a la fecha.
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Lo que os recomiendo, dado que la sesión va a ser relativamente larga, es que no os la veáis de una vez, sino que os hagáis pausas cada 20 minutos, continuáis viéndolo en otro momento, revisáis el test de repaso para ver cuáles son las preguntas que ya podríais responder, pero solo respondéis al test cuando hayáis visto la sesión completa.
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Bueno, pues en este abordaje de la metafísica he decidido, en lugar de hacer una especie de recorrido sistemático
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por todos los conceptos que aparecen a lo largo de la historia de la filosofía dentro de la metafísica,
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como el de sustancia, las pruebas de la demostración de la existencia de Dios, de Santo Tomás,
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Sería algo muy amplio, entonces he preferido centrarme, como os dije, en dos autores y hoy vamos a centrarnos en el primero, en Platón.
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O sea que Platón en realidad es conocido como el padre de la filosofía, por eso gran parte de los que seguirán después de los otros metafísicos son deudores de las ideas de Platón.
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Antes de entrar en Platón, sin embargo, sí me gustaría hablar de una escuela de pensadores presocráticos, los pitagóricos.
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que va a influir muchísimo en Platón.
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De hecho, las grandes influencias realmente de Platón directas
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van a ser su maestro, Sócrates,
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y a la muerte de su maestro, él abandona Atenas
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y hace un viaje a Italia, a Sicilia concretamente,
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y allí se forma dentro de una escuela pitagórica.
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Por lo tanto, parece que los pitagóricos van a ser importantes para él.
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Recordéis que los pitagóricos eran una escuela de pensamiento presocrático,
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Seguidores de Pitágoras, que con Pitágoras ocurre un poco lo mismo que con Buda, es un personaje semilegendario, no se sabe si realmente existió o no. Los pitagóricos y este grupo de pensadores continuó con su escuela, que era casi como una secta, durante muchísimos tiempos, durante muchísimos siglos.
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y bueno, os pongo un poco esta imagen mareante
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para tratar de rehacer el razonamiento
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que les lleva a dar una respuesta a la pregunta por la realidad
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a los pitagóricos un poco sorprendente
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ellos partían de un problema más que metafísico-nociológico
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que es el mismo problema que va a tener Platón
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cuando nuestros sentidos ven la realidad
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habitualmente creemos que están informándonos bien
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pero hay veces donde reconocemos que nos están engañando, que se está produciendo una distorsión en la percepción.
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Si nos fijamos en esta imagen, me imagino que como yo, se está mareando un poco y veis movimiento.
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Sin embargo, sabemos que esto es una imagen estática.
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Lo podría poner en un folio y sabríamos que ahí no puede haber animación.
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Por tanto, esto es un efecto óptico que tiene que ver con las limitaciones de nuestros propios ojos
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y con las propias conexiones de la luz y de cómo se transmite la luz, que no es algo pasivo.
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Sin embargo, los pitagóricos se dan cuenta de otra cosa,
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que sin embargo lo que captamos a través del intelecto, como los números, las figuras geométricas,
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es algo que no es cambiante, que es algo estable.
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estable. Por ejemplo, podemos dar definiciones que van en siempre y en todo lugar, es decir,
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que son universales y necesarias para los intes ideales de las matemáticas, no para
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los materiales. Pongo un ejemplo de esto. Si decimos que 2 más 2 son 4, estaremos todos
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de acuerdo y estarán de acuerdo además en culturas muy lejanas y diversas y en todo
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tiempo, ¿no? Esto parece que es una verdad completamente universal una vez que entendemos
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lo que es el número dos y lo que es sumar. Igualmente, este otro ejemplo, si definimos
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la circunferencia como esa figura en la cual todos los puntos se cristan del centro, sabemos
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de lo que estamos hablando y tenemos una imagen en la mente semejante y siempre la misma,
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¿no? Es la circunferencia. Bueno, esto les fascinó a los pitagóricos, ¿no? Esta diferencia
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entre aquello que captamos con los sentidos, que son siempre cosas que están cambiando constantemente
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y además la información que nuestros ojos reciben de forma un poco limitada,
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frente a lo que conocemos con el intelecto, que parece mucho más claro y mucho más estable.
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La metafísica sabemos que se pregunta por la unidad de lo real más allá de la aparente pluralidad.
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Esta sería la típica formulación de los presocráticos.
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por aquel principio que es la fuente y gobierna todo lo real y al que yo mismo pertenezco.
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Esta idea de reducir la diversidad del universo a un único principio, aquello que llamaban el Arge, como sabéis.
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Pues la solución que dieron los pitagóricos a la cuestión del Arge es que éste estaba en los números,
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en las proporciones y en la armonía que se establece entre ellos.
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Es decir, ¿qué es el Arge? Los números.
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Si conocemos los números podremos conocer el orden de toda la realidad,
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entender la realidad, la finalidad
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de la realidad, el porqué de todo
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y de nuestra propia vida, que es lo más sorprendente
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eran
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bueno, utilizaban la música
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y les fascinaba la proporción
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que había entre las
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diferentes notas, para formar un acorde
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un acorde está formado por
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notas distintas, pero no por cualquier nota
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si metes una nota
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digamos que no sería la correcta
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se produce una
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disonancia, bueno pues
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Pues esto que hace que suene bien un instrumento, los pitagóricos lo atribuían a una proporción matemática.
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Si un instrumento suena bien por determinada proporción matemática de las notas, seguramente ocurra con todo.
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Posiblemente las estrellas que vemos en el cielo tienen también entre ellas un movimiento determinado por una proporción matemática.
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Pero también nosotros, como cuerpos y como almas, tenemos una proporción que es lo que permite que funcionemos.
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Determinadas proporciones en la tensión de las cuerdas, bueno, es justo lo que se ha explicado, ¿no?
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Hacen que un instrumento musical suene bien.
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Los pitagóricos pensaban que se puede encontrar esas armonías reducibles a operaciones matemáticas en todas las cosas.
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La propia materia se explicaba a través de figuras geométricas y las conocidas como sólidos platónicos, ¿no?
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que os proyecto en la siguiente imagen, donde serían estas formas que algún escultor neoplatónico
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ha querido recrear en alguno de los parques de Madrid.
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No sé si lo conocéis por la zona de Acacias, por otros lugares de Madrid,
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donde aparecen representados estos cinco sólidos platónicos.
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Bueno, voy a hacer un pequeño parón en mi explicación. Todavía no estamos en Platón, lo sé, pero es que me interesa mucho, digamos, preparar el terreno de llegada a Platón. Entonces vamos a ver de nuevo a mi querido Carl Sagan en su serie Cosmos para ver cómo hablaba de los Pitágoras.
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Las islas del Mar Jónico también fueron la cuna de una tradición intelectual totalmente diferente.
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Su fundador fue Pitágoras, el cual vivió aquí en Samos en el siglo VI a.C.
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Según la leyenda local, esta cueva fue en un tiempo su casa.
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Tal vez esto fue su cuarto de estar.
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Muchos siglos más tarde se erigió esta capilla ortodoxa en el porche de su entrada.
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Hay una tradición continuada desde Pitágoras hasta el cristianismo.
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Parece ser que Pitágoras fue el primer hombre en la historia de la humanidad
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en decir que la Tierra era un globo.
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Decía que quizá por analogía con la Luna y el Sol,
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tal vez observó la sombra curva de la Tierra sobre la Luna durante un eclipse lunar,
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o puede que se fijara en que cuando los barcos se alejaban de Samos,
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lo último en desaparecer eran los mástiles.
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Pitágoras creía que la naturaleza estaba sujeta a una armonía matemática
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La tradición moderna de razonamiento matemático, base de toda la ciencia, le debe mucho
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Y la idea de que los cuerpos celestes se movían en una especie de música de las esferas
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También procede de Pitágoras
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Él fue el primero en utilizar la palabra cosmos para referirse a un universo ordenado y armonioso
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un mundo accesible al entendimiento humano.
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Esta gran idea la debemos a Pitágoras,
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aunque había muchas ironías y contradicciones en sus pensamientos.
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Muchos jónicos creían que la armonía y unidad del universo
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eran accesibles a través de la observación y el experimento,
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método que en la actualidad domina la ciencia.
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No obstante, Pitágoras seguía un sistema diferente.
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Creía que las leyes naturales podían deducirse por simple raciocinio
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Él y sus seguidores no eran fundamentalmente experimentadores
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Eran matemáticos y filósofos
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Estaban fascinados por los llamados cinco sólidos regulares
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Cuerpos con caras en forma de polígonos, triángulos, cuadrados o pentágonos
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Puede haber un número infinito de polígonos
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Pero solamente hay cinco cuerpos o sólidos regulares
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Cuatro de estos sólidos se asociaban con la tierra, el fuego, el aire y el agua
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El cubo, por ejemplo, representaba la tierra
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Pensaban que estos cuatro elementos formaban la materia terrestre
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Y el quinto cuerpo lo asociaron místicamente con el cosmos
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Tal vez era la sustancia que formaba los cielos
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este quinto cuerpo sólido fue llamado el dodecaedro
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tiene 12 caras en forma de pentágonos
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se consideraba demasiado peligroso que la gente conociera el dodecaedro
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había que mantener a la gente corriente en la ignorancia del dodecaedro
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enamorados de los números enteros
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los pitagóricos creían que todas las cosas podían derivarse de ellos
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y desde luego los demás números
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su doctrina sufrió una grave crisis cuando descubrieron que la raíz cuadrada de 2
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Era irracional.
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Es decir, que la raíz cuadrada de dos
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no podía representarse como la relación de dos números enteros
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por muy grandes que fueran.
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Originalmente, irracional no quería decir más que eso,
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que no puede expresarse un número como relación de dos.
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Sin embargo, para los pitagóricos llegó a significar algo más.
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Una amenaza.
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Una indicación de que toda su concepción del mundo
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carecía de sentido.
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El otro significado de irracional.
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en lugar de creer que todos compartieran
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y conocieran sus descubrimientos
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los pitagóricos ocultaron la raíz cuadrada
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de dos y el dodecaedro
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no debía
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conocerse el mundo exterior
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bueno, pues aquí tenemos
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este
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momento
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también del documental
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de Carl Sagan que ya conocéis
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donde además
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de hablarnos un poco
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de la forma de pensar
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de los pitagóricos con un poquito más de detalle, veis que los critica.
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En realidad, para Carl Sagan, los pitagóricos son filósofos que aportan mucho
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sobre toda la importancia de las matemáticas para la ciencia,
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pero también son aquellos que empiezan, digamos, cierto camino que nos aleja
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de la auténtica ciencia experimental, el camino de la metafísica.
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Carl Sagan, como ya pudisteis ver en el anterior documental, o pudisteis más o menos entrever, es un crítico no solo de la religión, sino también de la metafísica.
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Sigue un camino, el del positivismo, tuvisteis que recordar en la parte de la filosofía contemporánea, cuando mencionábamos a Comte, a August Comte, pues siguiendo ese camino establece que determinados filósofos como Platón, en cierto modo como Aristóteles también,
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Son los culpables de que la ciencia no hubiera avanzado antes, de que hubiéramos perdido el terreno de lo razonable y hubiéramos caído embrujados en esta fascinación, no por los dioses, sino por los números, por la lógica, por las cosas que encajan perfectamente.
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Bueno, pues esto es lo que según Sagan les ocurría a los pitagóricos. Más allá de aceptar o no la crítica de Sagan, lo que sí es cierto es que Platón va a ser muy influido por estas ideas de los pitagóricos y por esta forma de pensar.
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Los pitagóricos además no se conformaban simplemente con pensar sobre los números
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sino que trataban de vivir de acuerdo a sus ideas
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eran una auténtica secta, como he dicho anteriormente
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para ellos el ser humano es un compuesto de dos principios, cuerpo y alma
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el alma se afina a los números porque es capaz de conocerlos
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y como ellos el alma también es eterna, igual que los números
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el alma además se reencarnará para los pitagóricos en otro cuerpo
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otra es nuestra muerte, pero debemos llevar una vida ascética,
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es decir, una vida donde nos privemos de grandes deseos ni de grandes pasiones,
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una vida un poco retirada y dedicada al estudio.
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Una vida también armoniosa, centrada en el conocimiento y no en los placeres del cuerpo.
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Si queremos recarnarnos en un cuerpo bello y armonioso, armonioso, que deje en paz al alma,
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que deje al alma sola.
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Bueno, tenemos debajo una representación del siglo XIX, una representación romántica de cómo se imaginaban a los pitagóricos. El hecho es que Platón está fuertemente influenciado por estas ideas.
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Entendemos que Platón pasó por un grupo de pitagóricos, por tanto, por un grupo casi de monacal.
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Y su filosofía también comenzará preguntándose eso mismo.
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¿De dónde salen los modelos que vemos detrás de lo particular?
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¿De dónde salen modelos como este, con el que modelamos el mundo?
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modelos como estos que, digamos, a partir de determinada proporción matemática
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pues establecemos una belleza en objetos distintos
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pero también modelos como estos, ya cosas creadas por el ser humano
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sino cosas que vemos en la naturaleza y que siguen, parece, las mismas proporciones matemáticas
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¿De dónde sale, por tanto, la proporción de la naturaleza?
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Imagino que algunos habéis identificado esta figura, ¿no? La proporción áurea o el número áureo que se puso muy de moda en el Renacimiento y que, bueno, tiene mucha leyenda. Pues está muy inspirado en las ideas de Platón.
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pero va todavía más allá
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no se queda simplemente con esa
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perfección o armonía formal
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cosas que vemos, sino que se pone a pensar
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en conceptos que tienen que ver
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con cómo nos comportamos y cómo creemos que deben ser
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las cosas, no sobre cómo son las cosas
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recordad que aquello era lo que estudiaba
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la filosofía teórica, el ser, cómo son las cosas
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sino cómo deben ser las cosas
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y aquello era lo que estudiaba la filosofía práctica
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es decir, la ética, la filosofía política
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por ejemplo, ¿de dónde sale el ideal de justicia
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que buscamos en las personas?
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cuando decimos que una persona es justa o es injusta
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y queremos que sea justa
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cuando juzgamos nuestros propios actos
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y nos gustaría que fueran mejores
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cuando juzgamos la política y el orden político y social
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y nos imaginamos también un sistema más justo
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¿De dónde sale esa idea, ese ideal de justicia, si en realidad no vemos personas absolutamente justas ni países absolutamente justos? ¿De dónde sacamos entonces ese principio estable, abstracto, que siempre pensamos que es el mismo?
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bueno pues para
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ante estas preguntas
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los sofistas, recordáis
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coetáneos de Sócrates
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los enemigos para Sócrates
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y para Platón, pues los sofistas
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dirían que
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ese orden no está en la realidad sino que está
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en nuestra mente, que lo hemos inventado nosotros
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dirían
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además que
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tras ver muchas caras bellas
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hemos creado un ideal de rostro bello
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todavía más bello que esas caras bellas
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tras ver muchas cosas armoniosas
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hemos creado el ideal de armonía
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y tras reconocer acciones justas
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en determinado momento hemos creado el ideal de justicia
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pero ni la justicia, ni la armonía, ni la belleza
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existirían como tal
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a Plotón, sin embargo, igual que
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su maestro Sócrates, no le convencía
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esta respuesta, ¿por qué?
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porque para los dos
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para poder
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reconocer algo por primera vez
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como bello o feo, antes de possear
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el ideal de belleza con el que
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Es decir, hemos dicho en la primera frase, tras ver muchas caras bellas, ¿pero cómo reconocí la primera cara bella que vi? ¿De qué modelo partía? Porque tenía que partir esa primera vez ya de una comparación. Por tanto, esto les chocaba por un lado.
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Es decir, yo en el momento en que juzgo que una acción es justa, la primera acción justa que juzgo en mi vida, pues bueno, ya tengo que tener en mi mente un ideal, un patrón, un modelo desde el que poder juzgar esa acción. Es decir, no puede ser que las primeras acciones justas las reconozca y luego creo el ideal de justicia.
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Lo que cuando ella dije que esta acción era justa era porque ella tenía el ideal de justicia.
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Es un razonamiento filosófico, no sé cuánto os convencerá,
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pero desde un punto de vista lógico yo creo que es bastante sólido.
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Para decir que hay armonía en algo, antes debo poseer en el alma nociones como unidad, proporción, simetría
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propias de las matemáticas, en el alma o en la psique.
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Es decir, ¿y de dónde han salido esos conceptos como unidad, proporción, simetría?
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No los he podido sacar de las cosas porque me sirven para medir las cosas.
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Para poder juzgar una acción como buena o mala, el ideal de bondad y justicia, la idea de bien.
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Es decir, la tengo que tener ya previamente antes de hacer una acción justa.
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Además, hay otra cosa que no le gustaba a Platón de los sofistas.
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Para Platón los sofistas caían en una contradicción lógica, pues defendían el escepticismo.
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Es decir, la idea de que no es posible el conocimiento ni existen verdades absolutas. Esto es especialmente importante, el concepto de escepticismo, así que házlo bien.
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Y el problema que dice Platón, si tú defiendes que no hay una verdad, ¿cómo es posible? ¿Cómo puedo defender el escepticismo de verdad? ¿Por qué? Pues bueno, porque en el momento en que tú dices no hay ninguna verdad, ya estás defendiendo una verdad. La verdad de que no hay ninguna verdad.
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Por lo tanto, por lo menos, una verdad sí hay, que no hay ninguna verdad.
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Sería un poco contradictorio, se contradiciría completamente.
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Platón deduce que antes de que las cosas sean captadas por los sentidos,
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tenemos ya conocimiento de otras realidades.
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Las cosas que llamará inteligibles.
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Inteligibles porque las capto con la inteligencia, no con los ojos, no con los sentidos.
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Las que capto con el entendimiento.
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Las ideas.
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Fijaros que escribo ideas con I mayúscula y lo veréis después. Generalmente cuando utilizamos el término idea no nos referimos exactamente a lo que Platón llamaba idea, no hay que confundirlo.
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De ese modo defiende, perdón, no es de este mundo, de este modo defiende un dualismo ontológico-metafísico.
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físico. Y eso significa que a la pregunta ¿qué es la realidad? responderá que no hay una, sino dos
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realidades. Dos mundos que coexisten en distintas dimensiones. Dos mundos que nos recuerdan mucho a
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la realidad tal y como lo describían Parménides y Heráclito. ¿Recordáis verdad de la anterior clase
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que era lo que decía cada uno de ellos? Parménides no existe lo que cambia, solo existe esa especie de
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gran bola estable. Heráclito todo lo contrario, que lo que no existe es lo permanente, no existe
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la forma, sino que existe el informe
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que está en constante
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movimiento y cambio.
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Pues para Platón existe
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algo muy parecido a lo que
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llamaba Parménides el ser,
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lo que es y permanece,
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y eso es lo que llama mundo de las ideas
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o mundo inteligible.
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Vamos a ver cómo tiene atributos muy
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parecidos a los del ser
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parmenidio. Y existe
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el mundo de las cosas
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o mundo sensible, que es
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semejante al devenir
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de Heráclito y es este mundo que tenemos delante de los ojos
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que generalmente solemos pensar que es el mundo real.
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Platón no llega al extremo de Parménides de decir que esto que vemos
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a través de los ojos es absolutamente falso, pero sí dice que es una realidad
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de segundo grado, una realidad aparente.
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Hay una realidad mucho más verdadera porque además es mucho más estable, nos podemos aferrar a ella porque las cosas allí son permanentes, mientras que en este mundo visible las cosas se las lleva el viento.
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Y esa realidad, el mundo de las ideas o el mundo inteligible, es la auténtica realidad.
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Es un poco extraño lo que dice Platón en términos comunes, porque cuando hablamos lo auténtico frente a lo aparente, lo aparente no tiene ningún tipo de realidad.
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no es simplemente una apariencia.
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No es exactamente así en el caso de Platón.
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Para Platón el mundo de las cosas sí que tiene cierta realidad,
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pero es una realidad secundaria.
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Lo vamos a ver después y vamos a entenderlo.
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En realidad es secundaria porque Platón está todo el rato pensando en cómo debemos vivir.
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La cuestión es que debemos aferrarnos a las cosas del mundo sensible,
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a las cosas que afectan a nuestro cuerpo, que nos dan seguridad, placer, tranquilidad,
00:23:50
pero que tienen que ver con el mundo sensible?
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¿O debemos cerrar los ojos, taparnos los oídos y concentrarnos en algo invisible
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que capta nuestra mente y que es mucho más estable?
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Bueno, pues veremos por qué es lo segundo lo que debemos hacer,
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centrarnos en nuestro interior para descubrir las ideas.
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Bueno, pues vamos a ver ahora un poco las características de estos dos mundos.
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No sé si me habéis seguido en todo el razonamiento que le lleva Platón a defenderlo,
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pero para él es un razonamiento puramente racional, filosófico.
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Es decir, no es una revelación divina que le diga hay dos mundos, este aparente que vemos y luego otro mundo,
00:24:32
sino que él se ve obligado a decir que además de este mundo que vemos a través de los ojos,
00:24:38
Hay otro mundo y el otro mundo es más real y más necesario que este que vemos a través de los ojos.
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Pero todo por un puro razonamiento lógico.
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La pregunta por la realidad que había empezado por los presocráticos
00:24:52
buscaba encontrar la unidad de la realidad dentro de la aparente diversidad de los fenómenos.
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Es decir, ellos veían cosas que son plurales, que estaban en constante movimiento además
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y buscaban un elemento físico que diera estabilidad, que fuera el principio de todo.
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La respuesta de Platón es que la realidad no es una, sino dos.
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Sigue, por tanto, la tradición pluralista de Empedocles y Anaxágoras.
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Por un lado está el mundo sensible o el mundo de las cosas,
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es lo que comúnmente llamamos realidad, la realidad tangible, la que captamos por los sentidos.
00:25:27
Y por eso tiene una existencia espacial y temporal.
00:25:32
Luego, por otro lado, tenemos el mundo inteligible o las ideas.
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Menos evidente que el anterior, pasa desapercibido para el hombre común,
00:25:39
pues no lo captamos por los sentidos, sino por el entendimiento.
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Y por eso es inteligible.
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Y existe más allá del espacio y el tiempo, en una dimensión ideal.
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El mundo inteligible, total sensible, tiene prioridad lógica.
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Es lo que os había tratado de explicar antes.
00:25:58
es más importante y, sobre todo, lógicamente, es más necesario.
00:26:00
Podemos entender el mundo sin que existiera el mundo sensible,
00:26:07
pero no podríamos entender el mundo sin que existiera el mundo inteligible.
00:26:10
El mundo sensible depende del mundo inteligible, como veremos.
00:26:14
Pero el mundo inteligible, el mundo de las ideas, no depende del mundo sensible.
00:26:18
Completamente independiente.
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Sin el inteligible, el sensible, no sería posible.
00:26:25
Pero no ocurre el contrario, el sensible sí es posible al inteligible, por tanto el mundo ideal es autónomo y autosuficiente, el material no.
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Vamos a ver ahora cuáles son las características de estas ideas con mayúscula y veremos por qué hemos puesto ideas con mayúscula.
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Las ponemos con mayúscula porque no son conceptos mentales.
00:26:44
Nosotros encontramos a través de nuestra reflexión conceptos, el concepto de la belleza, de la justicia, de circunferencia,
00:26:48
pero esos conceptos a su vez son una copia de una idea que está fuera de nuestra mente.
00:26:54
¿Por qué defiende esto Platón?
00:27:01
Bueno, por la idea de que no son subjetivos, no es algo a lo que hayamos llegado porque las ha producido nuestra mente
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sino que si yo tengo la misma noción de circunferencia que cualquier otra persona de cualquier cultura de cualquier momento
00:27:10
es porque todos la hemos descubierto.
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Por tanto, esa noción de circunferencia no está en nuestra mente sino que está afuera.
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así que tenemos que distinguir el concepto que tengo de mi mente
00:27:23
y luego la idea de circunferencia
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idea con mayúscula
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por tanto, no son conceptos mentales
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esto que os queda muy claro porque es lo más importante
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sino algo exterior a nuestra mente
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entes trascendentes
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trascendente es lo contrario de inmanente
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importante también este concepto, por eso lo señalo
00:27:44
algo inmanente es algo que está aquí
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palpable en este mundo
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Algo trascendente es que no está aquí, sino que está más allá de este mundo.
00:27:54
Trasciende este mundo concreto.
00:28:01
Y objetivos.
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Objetivos que sería lo contrario de subjetivos.
00:28:06
Los conceptos son subjetivos.
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Las ideas, con mayúscula, son objetivas.
00:28:10
Generalmente cuando en lenguaje común hablamos de ideas,
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pues pensamos en una idea que yo tengo en mi cabeza.
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Bueno, eso sería algo subjetivo.
00:28:18
Sin embargo, Platón dice que las ideas de las que él habla no son subjetivas, sino que existen fuera de la mente. Por eso son objetivos.
00:28:20
Además son inmateriales. La idea de circunferencia. Puedo dibujar una circunferencia, pero esa circunferencia que he dibujado no es más que la representación, la copia de la idea de circunferencia.
00:28:29
Son indivisibles. No puedo dividir las ideas. Las ideas son, digamos, completamente compactas.
00:28:41
Además, son eternas. No han nacido y no aparecerán nunca. Son esencias, modelos universales únicos. No hay, digamos, un género de la circunferencia, sino que está la circunferencia.
00:28:47
Luego podemos representar circunferencias de diferente tamaño, pero eso ya no es la circunferencia. La circunferencia es esa figura en la cual todos los puntos equidistan del centro, por lo tanto, sirve para cualquier circunferencia particular. Es el modelo, la esencia.
00:29:02
Pero cuando hablamos de circunferencias, que es fácil pensarlo, nos quedamos cortos porque Platón está hablando de otras ideas, como la idea de justicia, la idea de bien o la idea de belleza. Pensar en los mismos términos.
00:29:18
Si yo realizo acciones justas, si yo soy sincero, es porque estoy imitando la idea de sinceridad.
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Además, las ideas están ordenadas jerárquicamente.
00:29:41
Algunas dependen de otras y hay una que está por encima de todas ellas, que es la idea de bien.
00:29:45
Bueno, pues, un poco pensando en aquellos sólidos platónicos,
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ver cómo una vasija, una forma sensible, estaría imitando, en cierto modo,
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estos sólidos platónicos, la idea de circunferencia u otras formas para poder existir.
00:30:02
Frente a esto, las cosas necesitan de un fundamento fuera de ellas, no son autónomas,
00:30:08
no se bastan a sí mismas, son copias imperfectas.
00:30:13
Pensamos de nuevo en la circunferencia que dibujo en el papel.
00:30:18
Si no tengo antes el concepto de circunferencia y si ese concepto a su vez no es una copia de la idea de circunferencia,
00:30:20
no podría realizar esas copias imperfectas.
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Son realidades materiales, divisibles y temporales, ¿vale?
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Cualquier cosa circular, pues se puede romper cualquier ente material,
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desde una piedra, un madero, hasta un animal,
00:30:42
pues bueno, son divisibles y son temporales,
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han nacido, cambian, se disolverán.
00:30:51
Son particulares, ¿vale?
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Cada uno de nosotros tenemos un cuerpo particular y único,
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pero cada uno englobado en un género.
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¿Cuál sería el género en el que estamos englobados?
00:31:00
Pues en el del Homo sapiens.
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Y una especie, perdón, un género que sería el de los mamíferos
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y una especie que sería la del Homo sapiens.
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Cada cosa, por tanto, es un ejemplo más o menos imperfecto de un modelo.
00:31:10
¿El modelo cuál sería en nuestro caso?
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Es el modelo del ser humano, del cuerpo humano.
00:31:18
Podemos imaginarnos un ideal de cuerpo humano.
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Nos podríamos acercar más o menos a ese ideal.
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se pueden ordenar
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ejemplos y especies, pero al ser una realidad
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cambiante es difícil establecer un orden en sí mismo
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por tanto, tiene cierta
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naturaleza caótica todo este
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mundo, ¿no? Es difícil establecer
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una ciencia, por no decir
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imposible, sobre las cosas
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materiales, pues porque son
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inestables, están cambiando, ¿no?
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Bueno, pues aquí el ejemplo, no ya del sólido
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platónico o de aquel modelo
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digamos, sobre el que hacer una vasija
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sino de
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muchísimas vasijas particulares, cada una con su forma y cada una que se puede llegar a deteriorar con el tiempo.
00:31:54
Bueno, pues vamos a ver ahora esta metafísica platónica a través de una imagen como hicimos anteriormente con los presocráticos.
00:32:01
Y lo primero que tenemos que representar para representar esta comprensión de la realidad de Platón
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es que la realidad está dividida en dos realidades.
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Por un lado el mundo inteligible, por el otro lado el mundo sensible
00:32:20
Se está apagando un poquito
00:32:24
Vale, es el mundo sensible, ya sabemos que está aquí
00:32:25
Por otro lado, bueno, pues en el mundo inteligible sabemos que lo que tenemos son ideas
00:32:30
Y en el mundo sensible, cosas
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De este mundo, en el mundo sensible vemos incendios, ojeras, fuegos concretos
00:32:38
Y en el mundo inteligible tendríamos la idea del fuego, el fuego
00:32:44
En el mundo inteligible tenemos caballos, cada uno con su nombre, su color, su forma
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En el mundo inteligible tendríamos la idea de caballo
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En el mundo sensible tendríamos cuerpos humanos
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En el inteligible la idea de ser humano, de hombre
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Además en el mundo inteligible tenemos otra serie de ideas interesantes
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De las que hablará mucho Platón, como la idea de circunferencia, la de igualdad
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la de dualidad, la de unidad, son conceptos todos matemáticos.
00:33:16
Fijaros que ya estamos elevándonos a una jerarquía superior, pasamos de las ideas de objetos sensibles
00:33:22
a ideas matemáticas que estarían por encima.
00:33:30
Por encima de todas estas ideas nos encontramos una que ya conocemos, recordéis la idea de ser.
00:33:35
Parece que es algo que se puede predicar a todo, todo es, por tanto la idea de ser está por encima de la de unidad.
00:33:41
Y por encima la de la de hombre.
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Vamos a entender esto un poco más.
00:33:51
¿Por qué esta jerarquía?
00:33:53
El hombre, la idea de hombre, es una idea.
00:33:56
Al ser una idea, pues estaría participando, depende de la idea de unidad.
00:33:59
Además, esta idea es, por tanto, depende de la idea de ser.
00:34:04
La idea de unidad también es, por tanto, depende de la idea de ser.
00:34:08
No así la idea de ser depende de la de unidad, porque no está implícita la idea de unidad en ser.
00:34:11
Bueno, esta sería un poco la relación, ¿no? Como unas están por encima de otras.
00:34:18
Volvamos al mundo sensible. Hemos hablado de caballos, hemos hablado de incendios, fuegos, hemos hablado de cuerpos humanos.
00:34:23
Pero si hablamos de ciudades, las ciudades ya son algo construido por el ser humano, fruto de su voluntad, de su inteligencia, de sus ideas de cómo debemos convivir, ideas políticas, ideas de justicia.
00:34:30
Bueno, pues para poder existir las ciudades, además de tener que existir hombres y la idea de hombre,
00:34:45
además de tener que existir todas estas ideas como la de ser,
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tienen que existir ideas superiores como la idea de justicia.
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Sin la idea de justicia, el ideal de justicia, ninguna ciudad se mantendría en pie.
00:35:01
Cierta respeto a las normas y a la convivencia, que por muy mal que se porte la gente,
00:35:08
pues tiene que interiorizar porque si no sería imposible la convivencia,
00:35:13
si no sería un constante pillaje, sería toda una guerra de todos contra todos.
00:35:18
También la idea de belleza.
00:35:24
Cuando hacemos una arquitectura, hacemos cualquier forma,
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también nos estamos guiando por esa idea de belleza
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y por encima de todo la idea de bien.
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Ahora, claro, esto es un poco chocante
00:35:35
porque al colocar la idea de bien, de belleza y de justicia
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por encima de la idea de ser, significa algo así como que todos los seres
00:35:40
son por definición bellos, justos y buenos.
00:35:45
Que todos los hombres, los caballos, son buenos, bellos y justos.
00:35:48
Esto creo que nos tendría que dar un poco que pensar,
00:35:52
porque aquí encontramos un nuevo matiz en la metafísica de Platón.
00:35:55
En realidad Platón está diciendo que todo está en su sitio
00:36:00
y si conocemos cada cosa en su verdadera esencia,
00:36:05
veremos que esa cosa está bien, que esa cosa es bella, es justa, que esa cosa funciona.
00:36:09
Por lo menos todo lo que tiene que ver con la naturaleza, porque en el caso del ser humano
00:36:16
puede que no, que las cosas, las ciudades no sean justas, no sean bellas, no sean buenas,
00:36:20
pero en ese caso lo que debemos hacer es transformarlas para adaptarse al ideal del que depende.
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Yo creo que es una concepción muy interesante y muy profunda. En realidad es ver el mundo con ojos nuevos y ver a partir del presupuesto de que todo en la naturaleza está en el orden adecuado, solo el ser humano puede salirse de ese orden y nuestro deber sería recuperar ese orden, adaptarnos a ese orden por el que estamos inscritos.
00:36:33
Bueno, habría mucho que decir sobre todo esto, especialmente sobre la idea de bien, pero cuando, si el curso que viene, creo que sí, elegís filosofía y estudiéis a San Agustín de Hipona, un filósofo y teólogo cristiano, veréis como esto se acerca mucho a ideas que después de incorporar el cristianismo.
00:37:00
la idea de que Dios es infinitamente bondadoso
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y de que ha creado un mundo en el que todo está bien
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y si nosotros no lo vemos como algo que está bien
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es porque no entendemos el plan divino
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bueno, pues estas ideas estaban en Platón
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nada más que Dios no aparece por ningún lado
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es decir, no hay ningún Dios creador
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ninguna inteligencia ni persona detrás de todo este orden
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este es el orden de la vida
00:37:47
bueno, son cosas muy abstractas
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Sé que aquí hay un poco de choque respecto al primer tema, pero es que estamos entrando en posiblemente el tema más abstracto de la filosofía, la metafísica.
00:37:51
Preocupéis que luego vamos a descender un poco más.
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Y otra cosa es que me gusta más profundizar en los autores para ver hasta dónde se llega, para no dejar la filosofía en un montón de términos memorizados, pero no sabemos de qué estaban hablando.
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ante ese dualismo
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recordad que la posición
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que defiende Platón
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en tanto a la realidad es el dualismo
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metafísico o dualismo
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ontológico, ante este dualismo
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a Platón se le plantean varias
00:38:30
preguntas, lógicamente, ¿cómo se relacionan
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si son tan opuestas estas realidades?
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tenemos dos mundos que
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tengo que aceptar que son reales pero
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si las ideas no tienen ninguna
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necesidad de las cosas, ¿por qué
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se relacionan entre sí?
00:38:44
Es más, ¿por qué existe la realidad material y no solo la ideal?
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Siendo la realidad material tan chapucera y la ideal tan maravillosa.
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Pues a la primera pregunta da una respuesta doble.
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Las cosas sensibles se relacionan con las ideas imitándolas.
00:38:58
Son sus copias imperfectas.
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Se podría decir que las cosas aman a las ideas.
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Las ideas, perdonad, esta I debería ir con I mayúscula, me rata también,
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son modelos ideales de las cosas.
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Por tanto, no necesitan de las cosas ni encuentran en las cosas nada que les interese.
00:39:14
Solo se aman a sí mismas y a las ideas de un orden jerárquico superior.
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Un poco esta forma de hablar de Platón tan metafórica.
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Pensad un poco en el arte griego.
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El arte de esos cuerpos ideales, perfectos.
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El arte, digamos, donde representa individuos solos, tan pagados de sí mismos, tan narcisistas, que parece que se gustan a sí mismos.
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cuerpo, pues bueno, le gusta que los otros se fijen en él, pero él seguramente no se
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fija en ninguno. Pues algo así ocurre con las ideas de Platón. Para responder a la
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segunda pregunta, recordáis cómo ha aparecido todo esto, inventa un mito, el mito del Demiurgo,
00:39:56
el dios artesano. Esta es, digamos, la parte un poquito más mitológica de Platón. El
00:40:04
El mito del demiurgo, que aparece junto a otro mito también muy famoso que inventa Platón, el de la Atlántida, que no había llegado la gente a seguir hablando sobre ello.
00:40:13
Eran simplemente imágenes que se inventaba Platón y que les resultaban útiles para convencer al público, sobre todo convencer al público menos formado.
00:40:23
Bueno, pues como también nosotros somos un público muy formado, vamos a utilizar esta explicación, esta metáfora, para ver cómo podemos imaginar que se ha formado todo esto.
00:40:32
El demiurgo sería como un dios, un dios artesano.
00:40:45
En el principio de los tiempos, diría Platón, haciendo una especie de cosmología, modo de los mitos, existían las ideas, que son eternas.
00:40:48
Y además de las ideas, frente a las ideas existía una masa informe de materia que tendía al caos.
00:40:57
Un demiurgo, semejante al Nous de Anaxauras, decidió poner algo de orden en aquella materia,
00:41:04
aquella materia la que llamaba Chorá, en el Timeo, que es el libro donde desarrolla esa cosmología.
00:41:11
El demiurgo decide poner un poquito de orden entre aquel caos material
00:41:20
y utiliza como modelo, para poner un poco de orden,
00:41:24
a las propias ideas.
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Pero como la materia misma es limitada,
00:41:31
tiene un principio limitado,
00:41:34
esas copias son imperfectas y perecederas,
00:41:35
tienden a disolverse.
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Vemos, por tanto, que tanto en el mundo de las ideas
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como en el sensible existe una finalidad.
00:41:42
Es una concepción, por tanto, teleológica.
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Recordáis, ¿verdad?, la oposición entre concepción teleológica y mecanicista.
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Todo está en el orden correcto.
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La idea de bien está en la cúspide porque todo está bien, todo pertenece, digamos, al lugar mejor en el que podría estar.
00:41:54
Solo que el mundo sensible, pues bueno, tiene en sí inherente un principio material, pues imperfecto, que tiende al caos.
00:42:03
Caos, que es un término que viene del griego también, igual que fealdad, que es caquía, ¿no?
00:42:13
Pues bueno, esto es un poco la base de términos también modernos que os sonarán, ¿no?
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Que acá, pues es así como nos tenemos que imaginar la limitación que existe en la materia prima en la que piensa Platón.
00:42:25
Bueno, esta materia prima, que aquí además la vemos marroncita también,
00:42:34
pero que a pesar de ser marrón y a veces puede ser marrón lente, pues podemos hacer ciertas formas perfectas
00:42:38
porque inventan esas ideas, una idea de circunferencia, ¿no?
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hacen que se eleven esa materia prima sobre sus limitaciones, porque utiliza estos modelos.
00:42:48
Bueno, pues vamos a completar esta imagen, este esquema que teníamos sobre el mundo de las cosas,
00:42:58
el mundo de las ideas, sobre la metafísica dualista de Platón, con la relación, ¿no?
00:43:06
Y la relación es que el mundo de las cosas imita al mundo de las ideas,
00:43:12
Y que luego aquel de Miurgo, ese dios artesano, tomando como modelo las ideas, habría ordenado las cosas y el orden que conocemos en el cosmos material sería simplemente una copia de ese orden inmaterial que existe en el cosmos de las ideas.
00:43:15
Bueno, llegados a este punto
00:43:37
vamos a parar un poquito para hacer una reflexión
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sobre algo con lo que empezamos el tema
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que era el famoso mito o alegoría de la caverna de Platón
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os pedí hacer un ejercicio que era voluntario
00:43:50
pero por lo menos espero que todos lo hayáis hecho mentalmente
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que era interpretar según vosotros veíais libremente
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esa imagen, ese otro mito que inventaba Platón
00:44:01
Y ahora ya tenemos herramientas para saber, desde un punto de vista, desde el punto de vista de la metafísica, de la teoría de la realidad, qué quería decir con todo esto Platón.
00:44:04
Bueno, aquí abajo vamos a borrarlo porque eso es la interpretación no geológica, así que os la quito y vamos a ver simplemente la interpretación metafísica.
00:44:20
¿Qué representan estas sombras que había aquí abajo en lo más fondo de la caverna?
00:44:28
Pues lo que representan son simplemente las sombras y las figuras, las imágenes del mundo sensible
00:44:37
Es decir, la imagen puramente externa
00:44:45
Cuando hacemos una pintura, por ejemplo, no estamos viendo la cosa que se está representando
00:44:48
Imaginamos que es un bodegón donde aparecen todo tipo de carnes y frutas,
00:44:54
pero ahí lo que tenemos es la imagen de la carne y la fruta, no esa carne y la fruta.
00:45:00
Bueno, pues en este primer nivel, la gente que está completamente fascinada por esas imágenes,
00:45:03
por ejemplo, el mundo de la moda, el mundo de la publicidad, el mundo del cine,
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estaría en lo más profundo de la caverna.
00:45:13
¿Por qué? Porque no solo está fijándose en una realidad falsa, sino doblemente falsa,
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porque es la copia de esta otra realidad.
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Vamos a ver esta otra realidad, los objetos que se están proyectando.
00:45:24
Bueno, pues estos objetos son los objetos sensibles, los que vemos a través de la vista.
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Es decir, esto ya no sería una película, sino que sería el objeto real.
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Claro, pero ¿qué realidad es esta?
00:45:37
La realidad sensible.
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El mundo sensible, por tanto, está en un segundo orden.
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Por tanto, este mundo en el que vemos habitualmente por los ojos es el que está dentro de la caverna.
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Cuando salimos de la caverna, ¿qué es lo que hacemos?
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Pues cerramos los ojos, cerramos los oídos y nos ponemos a pensar
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para poder acceder a la auténtica realidad.
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Lo primero que captamos, lo más fácil de captar, son objetos matemáticos.
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La idea de unidad, la idea de dualidad, la idea de circunferencia, de triángulo.
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Son fáciles de captar porque en realidad todavía utilizan un poquito
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información del mundo sensible al que estamos.
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Por eso siempre, para hacer geometría, lo representas en una hoja.
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La aritmética estaría a un nivel un poquito más abstracto y nos acercaría un poquito más a lo más abstracto.
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Cuando finalmente el esclavo contempla el Sol, lo que está, la metáfora que está utilizando Platón, representa la idea de bien.
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¿Y cómo captamos la idea de bien?
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Pues no precisamente abriendo los ojos ni los oídos, sino cerrándolos, concentrándonos en la esencia de las cosas
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y descubriendo que detrás de la esencia de todas las cosas, cada cosa está en el lugar correcto.
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Cada acción, cuando la realizamos según esa naturaleza que está bien ordenada, la realizamos correctamente.
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Fijaros que realmente lo que quería decir Platón es algo muy sorprendente.
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este mundo visible a través
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de los ojos, este mundo
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que creemos que es la auténtica realidad, es la
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caverna. Ese mundo
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invisible que captamos por el
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intelecto, esa es la auténtica realidad.
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Esta sería la interpretación
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metafísica. Os he ocultado
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antes la interpretación nociológica,
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teoría del conocimiento.
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Cuando lleguemos a ese tema, os hablo también de esto,
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aunque tampoco se trata de
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dedicar este primer curso exclusivamente
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a Platón. Pero es que además
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esto puede ser interpretado
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de otras formas
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puede ser interpretado primero históricamente
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¿quién es ese
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esclavo que escapó del mundo
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sensible y ascendió
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al mundo inteligible?
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una vez descubierta la auténtica realidad
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baja a la
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caverna para tratar de liberar a sus compañeros
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pero sus compañeros no lo entienden
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y al final acaban matándolo
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pues lo podéis imaginar, ¿no?
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su propio maestro Sócrates
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Pero además hay una tercera interpretación, una interpretación en clave antropológica, en clave del ser humano.
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De hecho, antes de escribir el mito de la caverna, Platón, en algunos escritos como el Fedón, hace mención a símiles con cavernas, etc.
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Pero no para referirse a la relación entre el mundo sensible y el mundo inteligible, sino la relación entre el cuerpo humano y el alma humana.
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¿Vale? Nuestro cuerpo sería la caverna. Nuestra alma sería ese esclavo que está preso dentro de la caverna y que debemos liberar. Bueno, espero que os haya resultado interesante la explicación, la solución, digamos, del enigma que quería hacer Planto con todo esto.
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Vamos entonces ya acabando, que todavía nos queda un poquito.
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Platón decía desarrollar su filosofía con el objetivo de, frente a Parménides, salvar los fenómenos.
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Esto es dar razón de la realidad sensible y cambiante.
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¿Qué ocurría con Parménides?
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Bueno, pues Parménides con su afirmación de que el ser es y todo lo que cambia no existe,
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pues bueno, él estaba haciendo algo que iba en contra del sentido común,
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que era decir que todo este mundo tan rico y maravilloso que vemos con nuestros ojos no existe.
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Bueno, pues a Platón le parecía que esto era un poco excesivo.
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Su filosofía, por eso, pretendía de ser un punto de equilibrio entre Parmenides y Heráclito.
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Pues defendía que no hay una, sino dos realidades.
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Por eso su posición es definida, conocida como dualismo ontológico.
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Sin embargo, este equilibrio entre el mundo sensible y el mundo inteligible
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o la aparente, pues en realidad, para Platón, los dos mundos no valen lo mismo.
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Su dualismo en realidad es un idealismo y tendrá consecuencias en su concepción del ser humano.
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Esto es lo que he adelantado ahora.
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Es decir, no se trata simplemente de tener estas ideas sobre la realidad,
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sino también sobre la vida humana.
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El mundo inteligible es el auténtico, es el más real,
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porque es el modelo ideal que le ha sentido al otro y porque es eterno, permanente.
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Nuestra alma es afín, es decir, es parecida a este mundo.
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dado que nuestra alma conoce este mundo, sea porque están hechos de la misma materia.
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El mundo sensible es real, pero de un grado menor.
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Es el mundo de las apariencias que depende del mundo real, es una imitación.
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Y nuestro cuerpo pertenece a ese mundo.
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La metafísica de Platón conlleva, por tanto, una visión del ser humano y una ética,
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una idea de qué debemos hacer con nuestra vida.
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El cuerpo, para Platón, es la cárcel, la caverna del alma.
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La misión de la filosofía es liberarnos de esa cárcel y de sus engaños.
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El filósofo, por tanto, debe ir más allá de los placeres sensibles,
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más allá de nuestros deseos y pasiones, y concentrarse en el entendimiento,
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buscando las claves que estructuran la realidad.
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El proceso de ascenso desde lo particular de las cosas a lo universal de las ideas
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lo llama dialéctica, y el motor de ese ascenso sería el eros,
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el amor hacia lo superior, hacia la idea de bien.
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Lo entiende, además, Platón, como un proceso de purificación y preparación para la muerte.
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Conocimiento y ética van unidos, pues conocer la auténtica realidad es lo mejor que podemos hacer en nuestra vida.
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Hacernos cargo de nuestra alma, contemplar lo divino que hay en nosotros, salvarnos del encanto de los sentidos, liberarnos de la cárcel del cuerpo.
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Recordáis que el vídeo de Carl Sagan situaba a Pitágoras viviendo en una caverna, viviendo en una cueva.
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En ese caso, la caverna no tiene el sentido de la caverna de Platón,
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sino más bien de la austeridad, digamos, del ascetismo de la vida propia de los pitagóricos,
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pero también ese mismo ascetismo es el que nos recomienda Platón,
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centrarnos en el interior y olvidarnos en gran medida del exterior.
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Volvemos, por tanto, a esta comunidad de iniciados pitagóricos,
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todos vestidos igual, todos fascinados por la armonía,
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No tanto por la belleza de las notas musicales, sino por la armonía.
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También por la belleza y por la idea de que toda la naturaleza está bien, está en su sitio.
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Pero también veremos cómo esa forma de pensar va a influir muchísimo en la cultura posterior a través del cristianismo.
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Nietzsche, el autor que vamos a estudiar en la siguiente clase, dirá que el cristianismo era platonismo para el pueblo.
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que toda la cultura cristiana ha determinado lo que es occidente actualmente
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o en realidad el platonismo ha determinado lo que es occidente actualmente.
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El modo de abnegación de vida de ascetismo sexual, por ejemplo,
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de oración, de reclinarse dentro de uno mismo,
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con otro fondo religioso no tan racional ni tan abstracto como el de Platón,
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también más lúgubre en algún caso de lo que posiblemente estos pitagóricos y el propio Platón,
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que entendía que la naturaleza era divina, pues también lo era el cristianismo.
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Pero sí que tienen un punto de anclaje, de continuidad, las dos formas de vida.
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al final de su vida Platón
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puso sin embargo en duda su teoría de las ideas
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y más tarde Aristóteles
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su discípulo la criticó y planteó
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una metafísica alternativa, sin embargo
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para Aristóteles, como para
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gran parte de la filosofía occidental son
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herederos de la metafísica
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racionalista de Platón
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¿Quién después de
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Platón sigue esa línea metafísica?
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Esa línea metafísica sobre todo
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que viene a decir
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que la realidad es algo estable
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algo racional que podemos conocer y que, digamos, sobre todo está dominada por un principio racional, predecible, pues en primer lugar Aristóteles,
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como digo, aunque cambia en gran medida las ideas de Platón, ya lo estáis leyendo en el mundo de Sofía, sin embargo, recoge gran parte del planteamiento de Platón,
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que es esa crítica a los sofistas, la crítica al escepticismo, al relativismo moral,
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la crítica también al sensualismo.
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Santo Tomás y Aquino, sin ninguna duda.
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Descartes, seguirá en una línea igualmente racionalista, fundada en la escuela del racionalismo.
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Kant, aunque crítico con la metafísica, sin embargo, su modo de concebir la ética,
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plegándonos a unas leyes morales
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cerradas, imperativo
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categórico, del que hablaremos cuando llegamos a ética
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también seguirá por ese camino
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y Hegel, recordamos
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la frase del gran idealista
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alemán, todo lo real es racional
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todo lo racional es real
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sin embargo
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yo diría, y Nietzsche
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también dirá, que la influencia de Platón
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no se queda aquí, no se queda en la influencia
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tan importante en el cristianismo
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ni en toda esta metafísica, sino que llega
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hasta nuestros días, a pesar
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de la crisis de la metafísica y todos estos autores, a pesar de que el cristianismo no
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tiene el poder que tenía, ni mucho menos, Platón o la sombra, la metafísica, llega
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hasta nuestros días a través de la ciencia. Esto lo dirá Nietzsche. La propia ciencia
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actual mantiene cierto principio en común con la metafísica platónica, la idea de
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que es posible conocer el orden de lo real y que las matemáticas son el lenguaje que
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que nos permite tocar del modo más exacto la realidad.
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No con, entre otras ratas, son el lenguaje.
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No es por casualidad que a la entrada de la Academia de Platón,
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ya lo sabéis, había una instrucción que rezaba esto.
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Que no entre nadie que no sea geómetra.
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Mucho tiempo después, otro sabio,
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siguiendo la intuición de Platón,
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dirá que las matemáticas son el lenguaje
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con el que Dios ha escrito el universo.
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Es Galileo Galilei.
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Por tanto, cedemos con esta obsesión por la matemática, por reducir el universo a un gran mecanismo que podemos predecir y podemos controlar.
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Fijaros que empezamos el curso, y cambié en esta clase, con Carl Sagan criticando a Pitágoras, también lo hará Platón.
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¿Pero por qué? Porque decía que se alejaban del espíritu de la ciencia porque pusieron un poco la base del cristianismo y de aquellos que no permiten avanzar la ciencia.
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Yo estoy yendo un paso más allá de Carl Sagan. Con mi crítica estoy diciendo que el propio Carl Sagan también es platónico desde el momento en el que sobreentiende esto, de que las matemáticas son el lenguaje con el que Dios ha escrito el universo, con el que está escrito el universo.
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Gracias a esa creencia, a esa fe en el número y en el cálculo, hemos reducido a números el tiempo y el espacio, ¿vale? A través del reloj. Pensad en lo que es el tiempo. Pensamos en el tiempo. El tiempo no lo vivimos siempre como algo homogéneo.
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Hay horas que pasan muy rápido y hay horas que se vuelven eternas.
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Esa vivencia del tiempo, ese tiempo con cualidad,
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sin embargo el reloj lo reduce a una forma uniforme, que es más real.
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La vivencia del cuerpo, del tiempo, perdón,
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esa hora que cuando te lo pasaste tan bien se te hicieron cinco minutos,
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o el cronómetro que te dice que no, que aquello fue una hora y no cinco minutos.
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Bueno, pues según la fe en el cronómetro, el cronómetro, ¿no?
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Y tus sentimientos y tu vivencia sería algo secundario.
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Sobre esto podríamos hablar mucho, ¿eh?
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Sobre el tema del origen del reloj mecánico, del tiempo.
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Fijaros que en Castellano utilizamos tiempo para hablar del cronómetro,
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del tiempo temporal, vamos, del tiempo que pasa,
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pero también del clima, digamos, del tiempo meteorológico.
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Porque en la concepción más antigua estaba como muy unido. De hecho, las estaciones se contraen y se dilatan en cuanto número de horas de luz y son algo mucho más lleno de materia que esta visión fría del puro cronómetro y del calendario.
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Pues lo mismo ha ocurrido con el espacio. Primero a través de la brújula y actualmente a través de la geografía, pero a través también de todas las herramientas que tenemos para calcular y reducir el espacio a un espacio medido y controlado.
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La ciencia moderna ha sentado las bases de la industria, de la tecnología, de la economía, de la informática, internet
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Todos son números, es un mundo reducido a números, un mundo percibido a través de los números
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Un mundo, por tanto, medido
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Hemos logrado reducir el mundo a números, calcularlo, prever lo que sucederá
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A nosotros mismos desde pequeños se nos enseñó a organizarnos en horarios estrictos
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nuestros progresos en la escuela son evaluados a través de números.
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Las redes sociales han hecho que nuestras relaciones personales
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se construyan en base a algoritmos,
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que compremos o que deseemos cosas en base a un algoritmo
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que te dice qué es lo que tienes que escuchar de música
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o lo que tienes que comprar según tus gustos.
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Hoy no buscamos, como pensaba Platón,
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separar nuestra arma del cuerpo para llegar al mundo de las ideas tras la muerte,
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pero tal vez vivimos aún más separados de nuestros cuerpos y de la naturaleza
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en un mundo que nos exige una disciplina y entrega total.
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Un mundo que, desde la visión que vamos a ver a continuación, la de Nietzsche, pues igual nos habría reducido a meros autómatas completamente programados por esta gran visión platónica.
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Frente a estas ideas, sin embargo, otra tradición, la que arrancaba de Heráclito, de antimetafísicos, aquellos que ponen la realidad material antes que la ideal,
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lo cambiante antes que lo permanente
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lo diverso y mutante antes que lo idéntico
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los sentidos y sentimientos
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antes que el intelecto y la argumentación
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y el cuerpo antes que el alma
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bueno, pues esta será
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la otra tradición, la alternativa
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a la metafísica y a todo
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lo que trae detrás la metafísica
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que es la que va a proponer
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Nietzsche, la tradición olvidada
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por la filosofía la podemos llamar
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con esto hemos acabado
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esta segunda clase
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esta segunda parte del tema de la metafísica.
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Como ya os dije, calculaba que iba a durar una hora
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y una hora ha durado, por tanto es una clase
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que imagino que habréis visto en al menos tres partes.
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Revisad, bueno, ahora ya no solo revisad,
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sino haced el test de repaso
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y, bueno, en su momento ya os daré alguna idea
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de cuáles pueden ser las preguntas de desarrollo
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que pueden entrar sobre este tema.
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frente al tema 1, el tema de qué es la filosofía
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como veis estas diapositivas están redactadas
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y las he estado leyendo a lo largo de la clase
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un poco también con la idea de que sirvan casi de libro de texto
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y que podéis utilizarla para preparar las preguntas de desarrollo
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bueno, espero que os haya interesado el tema
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yo creo que es realmente fascinante
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sé que muy abstracto, complejo, sobre todo entender las ideas de Platón
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Pero bueno, he tratado de llevarlas al máximo de profundidad que se puede exigir para un nivel de primera de bachillerato y espero que esto os dé una clave para poder entender un poco más qué es esto de la metafísica y cómo responde la filosofía a la pregunta por la realidad.
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- Filosofía
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- 24 de junio de 2025 - 10:24
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- Público
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- IES NTRA. SRA. DE LA ALMUDENA
- Duración:
- 1h′ 01′ 58″
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