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FILO T.3 Metafísica 1 - Contenido educativo
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Hola, en esta clase vamos a empezar con el tema 2, el tema de metafísica,
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concretamente la pregunta por las realidades.
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Bueno, como ya habéis visto en el tema 1, la metafísica es la primera o la más importante de las ramas de la filosofía,
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en tanto que es la primera que surge históricamente.
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Y también veremos cómo es la más problemática, que la metafísica, que era el centro de la filosofía, pues a partir de cierto momento histórico, sobre todo a partir de Kant, pues será criticada como un saber falso, un saber aparente, un saber contradictorio,
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un saber en el que en realidad estamos pensando más allá de lo que podemos llegar a conocer,
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más allá de los límites de nuestro conocimiento.
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Por eso es problemático en el sentido que muchos filósofos renuncian a la metafísica
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y entienden que fue un largo error que comenzó desde los presocráticos,
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sobre todo con Platón, pero que tras la revolución científica fue desterrado.
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Pero, al contrario, hay otros filósofos que, a partir de principios del siglo XX, filósofos como Heidegger principalmente, recuperan la pregunta por la realidad, la pregunta por el ser, dirán ellos, retomando, por tanto, la perspectiva primera de la filosofía, sobre todo de los presocráticos.
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lo que pasa es que ya no la llamarán metafísica
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porque es un término cargado de cierta connotación negativa
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sino que lo llamarán ontología
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bueno, nosotros no vamos a estudiar a Heidegger
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sino que vamos a hacer un desarrollo como muy general
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estamos en un nivel de primero de bachillerato
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yo creo que para que os metáis en la cuestión y filosoféis vosotros mismos
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en lugar de hacer todo un recorrido histórico
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de lo que ha pasado, vamos a centrarnos ahora en los pocos puntos.
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El primer punto, que es la clase de hoy, simplemente trataremos de responder a esa pregunta,
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que es la realidad, haciendo un repaso muy general de lo que se puede responder
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o han respondido los diferentes filósofos, y centrándonos al final en los primeros,
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digamos, el origen de la cuestión, que serían los presocráticos.
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Esto ya lo conocéis un poco del anterior tema, también lo conocéis con el mundo de Sofía,
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Puede ser un poquito reiterativo, pero bueno, yo creo que eso nos viene bien para repasar y asentar conocimientos.
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En la siguiente clase nos vamos a dedicar principalmente a un autor, a Platón.
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¿Por qué? Porque él es el gran metafísico.
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Si la metafísica es un problema, Platón es el causante del problema.
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Luego al final hablaremos un poco también de otros metafísicos que han seguido su planteamiento
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y que sí que han entendido que la auténtica realidad no es esta palpable y cambiante,
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sino que hay una auténtica realidad más allá de lo visible.
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Sería un poco la respuesta idealista de Platón a la que hablaremos,
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pero que luego hay otros filósofos posteriores, aunque su filosofía no sea la de Platón,
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sí que siguen un poco por ese mismo camino que podemos llamar de la metafísica.
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Frente a Platón vamos a estudiar otro autor en la última clase, en la tercera y última, Nietzsche, muy alejado históricamente.
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Platón, pensad que es del siglo IV a.C. y Nietzsche del siglo XIX, casi en el finales del XIX.
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Por tanto, hay más de 2.000 años de distancia.
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pero Nietzsche precisamente su filosofía aparece como una especie de reivindicación de una postura en contra de lo que propuso Platón
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y que tanta influencia tuvo en Occidente, una filosofía antimetafísica es lo que busca Nietzsche
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viendo tal vez en Heráclito, tal vez en los sofistas, es decir, pensadores anteriores a Platón o contemporáneos a Platón
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una alternativa de la que la historia de la filosofía ha dejado casi rastro,
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pero que da otra forma de ver el mundo para Nietzsche mucho más positiva.
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Bueno, pues vamos a empezar entonces con esta primera pregunta.
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Si el tema general lo hemos embarcado con esa imagen de este hombre
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con unas gafas de realidad virtual, que sería el modo en el que ahora
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pues bueno, nos preguntamos qué es la realidad
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igual puede variarse un poco respecto a estas preguntas clásicas
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vamos un poco al final de eso
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en un tiempo en el que se puede crear una realidad
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virtual, falsa
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que nos convence completamente
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igual es todavía más difícil responder a la pregunta
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qué es la realidad, o si acaso tal vez
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recuperemos esos planteamientos de la filosofía antigua
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Y aquí tenemos, pues bueno, uno de estos cuadros que rompen un poco también nuestra manera de entender el espacio de Escher.
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También creo que nos puede hacer reflexionar visualmente al respecto de qué es real, qué no es real y cómo nosotros con nuestra mirada construimos la realidad.
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Pues vamos a empezar por el principio y para trabajar cualquier cosa conviene siempre definir, cualquier discusión, cualquier argumentación, cualquier comentario, conocer bien el significado de los términos al debate, ese es el primer punto.
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Vamos a la RAE y la RAE nos dice que el término realidad proviene del término latino res, cosa. La palabra res significa en latín cosa y, lógicamente, con eso no tenemos suficiente.
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la definición actual de realidad sería lo que efectivamente existe.
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Lo que existe por sí mismo independientemente de mi capacidad de conocerlo,
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antes de que yo lo descubra.
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Es decir, no es algo que esté ahí porque yo lo conozca,
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sino que aunque yo no lo conociera, estaría allí por sí mismo.
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Y sería lo contrario de la ficción, lo imaginario, lo que solo existe porque yo lo imagino o lo invento.
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Lo aparente, aquello que se me presenta a la vista o a los oídos, pero no es lo que parece.
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Bueno, esas serían un poco las definiciones básicas. ¿Cómo ha confrontado la pregunta por qué es real, qué es la realidad en sí misma, la filosofía?
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Pues bueno, buscando un poco qué es la esencia de la habilidad, más allá de la apariencia, ¿no? ¿Qué es lo que en realidad se esconde?
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Se pueden dar muchas respuestas y se puede tocar desde diferentes ángulos. Os voy a poner aquí al principio un recorrido de varios generales.
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Por ejemplo, uno de los debates concretos es entre los materialistas, aquellos que defienden que la realidad es materia, esto que puedo palpar y que es de lo que está compuesto todo.
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Por ejemplo, Demócrito, el atomista, definía que todo estaba compuesto de átomos, unos átomos que flotaban en el vacío y se movían simplemente por azar y por unas leyes mecánicas.
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Marx, muchísimo tiempo después, en el siglo XIX, pues defiende algo parecido.
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Es la materia, la que tiene una serie de reglas dadas que le hacen organizarse de determinada forma.
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Un poco el punto de vista de la ciencia moderna, ¿no? Por eso se la suele acusar de materialista.
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Bueno, por lo tanto, la materia, esto que somos capaces de ver, de palpar y de investigar a través de microscopios
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y a través de aceleradores de partículas,
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pues bueno, eso es la auténtica realidad de la que todo está compuesta
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y la materia es lo que nos permite explicarlo todo,
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desde el punto de vista claramente científico.
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Pero frente a ese punto de vista, la filosofía desde muy pronto
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dice que no, que la realidad es en verdad espíritu,
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que la materia no es más que algo aparente.
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Esa sería la posición de autores como Berkeley,
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empirista bastante particular
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irlandés, si no me equivoco
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se defendía, pues partiendo un poco
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de la idea de Descartes
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de que pienso, luego existo
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que en realidad lo único que tengo
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constancia inmediata es de que existe
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algo en mi mente
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por tanto, pensar que eso
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que existe en mi mente es una materia
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externa a mi mente, ya es dar un salto
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por tanto, de lo único que estoy seguro
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es de que existe
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mi espíritu, y todo está
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en mi espíritu. Hegel, un idealista absoluto, uno de los grandes filósofos que más ha determinado
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la historia de la filosofía, como ya sabéis por el tema anterior, defiende algo parecido,
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lo que pasa es que va más allá de mi espíritu y entiende que existe un espíritu universal,
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algo así como un gran espíritu y la materia no sería más que un fenómeno secundario
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derivado de la auténtica realidad
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que sería la realidad espiritual
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bueno
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os dejo un poco con la duda
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de por dónde puede ir todo ese debate
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en el mundo de la sociedad vais a encontrar
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tanto a Berkeley como a Hegel
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ya os habéis encontrado a Demócrito y encontraréis
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a Marx y ver un poco esas posiciones
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otra posición
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aunque ya muy ligada
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también no a la metafísica sino
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a la nociología, recordáis a la teoría
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del conocimiento dice real es lo que
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percibimos por los sentidos
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Y esto lo defendía un empirista como Hume, es decir, es real si lo ves, si lo tocas, si lo oyes. O aquellos que defienden que real es lo que capto por el intelecto, es real si soy capaz de pensarlo, es decir, de medirlo, de contarlo, de reducirlo, digamos, a elementos puramente intelectuales, es lo que pensaba Descartes, racionalista y matemático.
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Es un viejo debate, en realidad lo podemos remontar a otros como Aristóteles,
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que Aristóteles también decía que, para poder decir si algo es real o no,
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principalmente tenemos que utilizar los sentidos,
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excepto algún ser que no podemos ver, pero en general ese sería el criterio.
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Mientras que Platón decía que los sentidos nos engañan,
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nos dan una imagen, como veremos, de una realidad desaparente,
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y que la auténtica vía para acceder a la realidad
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sería el intelecto, cerrar los ojos, taparnos los oídos
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y pensar las cosas.
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Otra forma de enfrentarnos a qué es real y qué no es real,
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no tanto ya a los sentidos, a los cinco sentidos,
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sino a los sentimientos, a las emociones, a las pasiones.
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Real es lo que sentimos, nuestras emociones,
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¿Cómo podría defender Nietzsche? Lo veremos.
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O real es lo que sabemos, lo que captamos por el intelecto.
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Como, pues, en primer Wittgenstein defendía, ¿no?
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Es decir, una visión más cercana a la religión y al arte.
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Es decir, aquello que nos conmueve es lo que nos marca.
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Y, por tanto, eso es real para nosotros, ¿no?
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Porque, al final, nosotros nos emocionamos y somos una realidad que nos impacta y nos mueve.
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Si no nos impacta, es indiferente para nosotros.
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recordáis el texto que leímos
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de Ortega
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poco hablaba en ese sentido
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si a vida, tal y como lo ha pensado Ortega
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es la vida en tanto que
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las experiencias que nos afectan
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que nos tocan
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y si nos tocan, pues bueno, son parte de nuestra
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vida y son reales, es una posición
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muy Nietzscheana, o al contrario
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una cosa es lo que a ti te
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parezca y demás, pero si a ti la luna
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te parece muy bonita, la luna
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no deja de ser un astro, es decir
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una esfera muy grande
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que está en órbita alrededor de la Tierra
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y eso es lo que sabemos
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gracias a nuestro intelecto y el de
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muchos científicos. Tanto la luna
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real no es la luna a la que canta
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el poeta, sino que la luna real
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es la luna que describe
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el astrónomo, el físico, etc.
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Visión de la ciencia frente a la visión del arte.
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La realidad es lo que está más allá
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de mi yo, que esto
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aunque parezca mentira, es lo que defenderá Descartes
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o la realidad es mi yo.
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que esto hasta cierto punto lo defiende Kant.
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No exactamente, pero hasta cierto punto.
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Mucho más claramente que Kant,
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pero era por no repetirlo, lo defiende Hegel, más o menos.
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La realidad es lo que está más allá de mi yo,
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es lo que se suele llamar la postura realista en la filosofía.
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Más allá de mi yo hay una realidad externa.
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Esto lo defienden casi todos los filósofos clásicos.
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Lo defiende Platón, lo defiende Aristóteles, lo va a defender también el propio Descartes.
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Fijaros, el de pienso, luego existo, que empieza diciendo que existo yo.
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Sin embargo, luego encuentra vías para ir más allá del yo y saber que más allá de mi yo existe una realidad
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y que yo soy parte de esa realidad.
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Pero otro autor como Kant, poco tiempo después, verá que esa realidad que está más allá de mi yo
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no tengo modo de conocerla, sino que lo que conozco ya es algo que está teñido por mi manera de ver la realidad.
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Frente al realismo, el subjetivismo. Subjetivismo dice que, al final, la realidad es mi realidad.
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Y ahondando en esta idea, me repito en otro autor, lo real es mi realidad o lo real es nuestra realidad,
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el mundo compartido. Nietzsche, ese subjetivismo lo lleva al extremo, al extremo de decir que la realidad es lo que yo decido,
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yo como voluntad particular que lucha por seguir adelante, por subsistir y por ser más fuerte que nadie,
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construyo mi realidad según mis deseos. Frente a eso, un autor como Habermas, que también nos tiene que hablar un poquito,
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de la escuela de Frankfurt, marxismo, bueno, ya lejano, débil,
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muy influido por Kant, sobre todo, diría que la realidad es algo
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que se construye a través del lenguaje, y el lenguaje es algo compartido.
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Por tanto, no vivo en mi realidad, dado que me comunico,
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sino que vivo en nuestra realidad, una realidad dialogada, consensuada,
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porque convivo en una sociedad y porque vivo en un lenguaje.
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Y última posición, otra de las posibles últimas, pero puede dar muchas más matices sobre la pregunta. ¿Existe una sola realidad, como defendía Aristóteles, o existen varias realidades, como defendía Platón?
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Y eso ya lo vamos a ver en el siguiente tema, pero el propio filósofo contemporáneo, Freire, también era matemático,
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defendía, con Platón hasta cierto punto, y yendo un poco más allá porque Platón solo hablaba de dos realidades,
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defendía que existían tres realidades. Por un lado decía, sí, efectivamente existe la realidad material,
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esta que existe en el espacio y el tiempo, lo que generalmente solemos llamar la realidad.
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pero es cierto que existe otra realidad
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la realidad mental
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que existe en el tiempo pero no en el espacio
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nosotros cerramos los ojos, los oídos
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y sin embargo hay una realidad mental
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de emociones
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de sensaciones internas
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de pensamientos, un flujo que
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transcurre en el tiempo
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pero no sabemos dónde está
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no está, digamos, en ningún
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espacio, ¿no? Lo que solemos llamar
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la psique. Por lo menos esas dos
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existen, pero es que además existe otra
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realidad para Freud, la matemático, la realidad ideal, las realidades ideales que están más
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allá del espacio y el tiempo. Estas figuras que nosotros podemos representar en el espacio
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y nos sirven para hacernos una idea del espacio, en realidad existen en nuestra mente, pero
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son eternas. Pensad en los números, por ejemplo, el número 2. ¿Dónde está el número 2?
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Podemos contar dos cosas, nos sirve para contar dos cosas, pero el número 2 en sí mismo
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Es algo que descubrimos cuando pensamos, pero que igual que lo descubrimos nosotros, lo descubrieron muchas otras personas en otros lugares, en otros momentos.
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Y lo mismo ocurre con las figuras geométricas. Figuras, por tanto, ideales, que están más allá del espacio y del tiempo.
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Aunque luego no sirvan para contar el espacio, perdón, para medir el espacio y para contar el tiempo.
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Y vamos ya con esto último que os decía que íbamos a tratar también en esta clase
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que son esas primeras teorías, primeras respuestas a la pregunta por la realidad
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que son las respuestas que eran los primeros filósofos, los presocráticos
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Sabéis, lo visteis y os lo conté, que estos además de ser los primeros filósofos
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fueron los primeros científicos
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Cuando Carl Sagan hablaba del paso del caos al cosmos, en ese documental que solo vimos un fragmento,
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después se va a poner a hablar de ellos.
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¿Por qué? Porque ellos son también los primeros que dan teorías sobre las estrellas, sobre el aire, sobre el volumen.
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Son los primeros científicos y los primeros filósofos.
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Y son los primeros científicos porque ellos entienden que la realidad es la fisis.
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y physis es un término griego
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que podemos traducir como naturaleza.
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Lo solemos traducir como naturaleza,
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pero no penséis aquí naturaleza
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como solemos utilizarla normalmente.
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Uno piensa en naturaleza y piensa en los pajarillos.
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Esto lo comentaba ya en un comentario de texto
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en el bosque y demás.
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No, es la naturaleza en un sentido cósmico.
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Todo lo que podemos llegar a ver,
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digamos, todo lo que nos rodea
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y todo lo que podemos palpar.
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Bueno, pues, todo es realidad.
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El ser, por tanto, es la fisis, la naturaleza, todo el cosmos.
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Pero no les bastaba con esa respuesta, sino que ¿cómo explicamos el cosmos?
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El cosmos es una cosa que está constantemente cambiando,
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todo está en constante movimiento.
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¿Hay algún modo de encontrar una ley, un principio al que todo se reduzca?
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Bueno, pues estos autores desarrollaron como científicos teorías como la teoría atómica.
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También descubrieron que el aire era una materia muy sutil y que ocupaba un volumen.
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También hicieron unos primeros atisbos sobre el origen y la evolución de la vida.
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Calcularon el diámetro de la Tierra, hicieron atlipses, por tanto, eran grandes científicos sobre lo concreto.
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pero además se hicieron una pregunta por la unidad de la realidad, del cosmos en su totalidad.
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Algo que empezaron a llamar el ser. Esto del ser en griego se dice ton, y de ahí el nombre de esa rama de la filosofía
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que podemos llamar metafísica o ontología. Ontología casi mejor porque es un término más cercano al espíritu original de la filosofía.
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Y para ellos, para estos primeros filósofos, ser, naturaleza y cosmos eran sinónimos. Recordad, naturaleza como fisis y la ciencia que estudiaba la naturaleza sería la física.
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Por tanto, eran físicos pero a la vez eran metafísicos porque buscaban la unidad de todo el universo más allá de la aparente diversidad de lo que vemos a través de los sentidos.
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más allá del movimiento y del cambio
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querían encontrar un primer principio
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pero un primer principio también material
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¿vale? y esto es la
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respuesta particular de ellos
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que ellos cuando veían toda la
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complejidad del universo decían
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tiene que haber una materia, una primera materia
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de la que todo provenga
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por eso se les va a llamar también los físicos
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esto ya sabéis por el anterior
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punto que lo llamamos Arjé
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o primer principio
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del que todo proviene
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y si hacían preguntas
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metafísicas como más allá
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de la aparente diversidad de los seres
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existe una unidad en todo el cosmos
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y si es así, ¿en qué consiste?
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En realidad
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la teoría moderna del Big Bang
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yo creo que les contentaría
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o estaría un poco en la línea de lo que
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ellos buscaban
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¿Es posible explicar racionalmente
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a partir de un único principio unificador
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los cambios constantes que vemos a nuestro alrededor?
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Esta es la obsesión
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del pensamiento antiguo. ¿Cómo explicar el cambio? El paso de algo que aún no es, algo que es.
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El nacimiento. El paso de algo que ahora es, algo que no es. Eran sociedades principalmente agrícolas
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que estaban siempre viendo un poco el fenómeno de la germinación, de cómo a partir de una semilla
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aparece una planta. Ellos además vivían de comer esas plantas. Por tanto, ¿cuál es el misterio,
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la clave que permite hacer aparecer esa planta de simplemente una semilla? ¿Es algo mágico
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o obedece algún principio, alguna ley? Algunas de sus respuestas fueron variadas y hoy nos
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pueden resultar chocantes, sin ninguna duda, incluso ingenuas. Pero fueron los primeros
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intentos racionales de responder a la pregunta por la realidad y abrieron los caminos que
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se han seguido explorando hasta hoy. Vamos a repasarlos, sé que los conocéis, pero
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Vamos a verlos rápidamente.
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Primero, recordéis que estaba la escuela de Mileto.
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Estos eran los autores más cercanos al espíritu de la física
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y que además son monistas porque defienden el monismo,
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que solo hay un primer principio del que todo proviene.
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Tales de Mileto habían defendido que el arjé era el agua,
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es decir, que a partir del agua se había formado todo lo demás.
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Anaximenes, si recordáis, el aire.
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Parece que fue el descubridor del aire,
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Porque hasta Anaximenes se pensaba que donde haya aire en realidad no había nada, pero él pudo, con algún invento interesante, explicar que ahí sí había algo y ocupaba volumen y podía desplazar ese volumen a otros seres materiales.
00:22:11
Y Anaximandro diría que ese primer principio es un principio que llamaría el apeirón, lo indeterminado, aquello que carece de límites.
00:22:29
En Pédocles, por el contrario, defendiría una visión pluralista. Esto lo habéis visto con el mundo de Sofía.
00:22:39
Decía que todo está compuesto de sus cuatro materias originarias, de tierra, agua, fuego y aire.
00:22:46
Esto en realidad no se lo inventa él. Estas eran como las materias primas para el mundo griego clásico.
00:22:53
Los cuatro elementos. Pero que esos cuatro elementos se juntaban entre ellos y formaban todo lo que conocemos, desde una montaña hasta una planta o un animal, por dos principios espirituales llamados amor y discordia.
00:22:58
Aquí Empédocles, en su respuesta metafísica, estaba dando un paso más allá. Decía que la realidad no solo estaba compuesta por cuatro materias diferentes, cuatro elementos materiales, sino que estaba compuesto por un elemento material y un elemento no material, espiritual, el amor y la discordia, aquello que hace que las cosas funcionen y aquello que hace que las cosas se disuelvan.
00:23:16
Frente a esto, Demócrito defiende que la realidad está compuesta de átomos.
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Fijaros que Demócrito no pudo nunca observar estos átomos,
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no tenía microscopios electrónicos, pero simplemente por deducción racional
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dijo que si algo lo podemos dividir en partículas más pequeñas,
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llegará un momento en que llegamos a una partícula que es indivisible.
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Eso es el átomo, es el nombre de átomo, lo que es indivisible.
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Pues esas cosas tan pequeñas, esas partículas, se organizan y forman figuras
00:24:15
que hace que se organice la materia y tengamos esta especie de argamasa con la que todo se forma.
00:24:19
Es una teoría arcaica, pero muy cercana a la teoría atómica actual.
00:24:27
Esas figuras serían las moléculas.
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¿Y qué hay además de átomos?
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Pues para Demócrito, y esto sería una respuesta que no contentaba a muchos antiguos, había vacío.
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Porque muchos filósofos y en general el pensamiento obrego no aceptaba que pudiera existir algo así como el vacío.
00:24:43
Podría pensar que todo estaba completamente lleno, ¿no? Así es como verá el universo Aristóteles.
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¿Y cómo se organizan todos estos átomos? ¿Hay algún espíritu, algún amor u odio que los organice?
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Pues para él no. Para él hay un principio, pero un principio puramente mecánico.
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El puro azar hace que las cosas se combinen y al final acaben formando la forma que tienen.
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requiere mucho tiempo, de sus azares, pero finalmente las cosas se han conformado
00:25:13
y han llegado a donde están por pura sedimentación.
00:25:17
Y cuando hablamos de cosas hablamos de nosotros mismos,
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y esto es lo más chocante para el pensamiento griego.
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En realidad la posición de Demócrito es la de la ciencia moderna,
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pero no tendrá ninguna o muy poca influencia,
00:25:28
bueno, en realidad sí que tiene una influencia importante en el pensamiento antiguo.
00:25:32
Habrá escuelas que lo tomen como la verdadera respuesta científica,
00:25:36
No hay espíritu que ponga cada cosa en su sitio, sino que todo es como un accidente. Esto será lo que seguirán los estoicos y los epicúreos. El tema es que, aunque esas escuelas dominaron durante la época antigua, tuvieron mucha influencia, el cristianismo borró la influencia de los atomistas, de los epicúreos, en parte de los estoicos, en todo aquello que tenía que ver con esta teoría que se convirtió en una teoría prohibida.
00:25:41
por ello cuando este espíritu vuelve a emerger
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con la revolución científica en el siglo XVI-XVII
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y sobre todo con Darwin en el XIX
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la iglesia se enfrentará a ella porque era su viejo enemigo
00:26:15
y quien sí tiene más éxito
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es una explicación de otro sabio griego
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que para los sacerdotes de la época
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para los tradicionalistas griegos de la época
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tampoco era alguien demasiado cercano
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fue condenado
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como Anaxágoras, que frente al mecanicismo que hemos visto de Mócrito,
00:26:37
defenderá que sí, efectivamente, hay unas semillas materiales
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en las que todo está formado, pero esas semillas están ordenadas por el nous.
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¿Qué es el nous? El nous no es azar, no es un movimiento mecánico,
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sí, creo que el nous es una inteligencia, algo así como el alma del mundo.
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perdonad que vuelvo aquí
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el alma del mundo
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las cosas están en un
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lugar determinado, el árbol tiene ramas
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no por azar, sino porque
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un ser inteligente
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ha decidido hacerlo
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de esa manera, el mundo funciona
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todo está en su lugar
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los ecosistemas están equilibrados
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por lo menos hasta que el hombre los desequilibra
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y eso no puede ser fruto del azar
00:27:25
sino que tiene que ser fruto de una
00:27:27
inteligencia
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otra forma de explicarlo, nosotros
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podemos comprender la forma
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de un árbol y entendemos su función
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porque a su vez
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algo inteligente ha construido
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esa forma. Las cosas son
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inteligibles porque son fruto de una
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inteligencia. Nosotros podemos
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comprenderlas con nuestra inteligencia porque
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estamos captando el proyecto
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de otra inteligencia.
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Esto seguro que os parece muy
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cercano a las ideas del
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cristianismo, del judaísmo, del islam.
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No está muy claro que este
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nous de Baxáboras
00:28:01
fuera un dios. Más bien, podría ser algo así como el alma del mundo.
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Digamos, un dios que es la propia naturaleza.
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La propia naturaleza tiene un cuerpo y tiene un alma, y el alma es lo que pone cada cosa en su sitio.
00:28:11
No es un dios exterior a la naturaleza, porque la propia naturaleza es divina.
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No es un dios creador de la naturaleza, porque la naturaleza es eterna.
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Pero sí que la naturaleza tiene un orden y una finalidad preestablecida.
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Por eso llamamos a esta posición teleologismo.
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Telos es un término griego que significa finalidad.
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Las cosas están puestas en determinado orden por una finalidad.
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Esto es justo lo contrario del mecanicismo de Demócrito.
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Para Demócrito era el azar que lo movía todo.
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Y la necesidad, en realidad, es parte del azar.
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Cuando el azar se da durante mucho tiempo,
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pues lo que tenemos es precisamente necesidad.
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Bueno, pues lo dicho.
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Frente al mecanicismo, el teleologismo.
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Quedaros con estos dos términos.
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Van a ser muy importantes en la historia de la filosofía
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y como respuesta metafísica,
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pues bueno, van a ser hiperdeterminantes.
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Si hay dos concepciones que luchan a lo largo de la historia de Occidente en cuanto a la respuesta de qué es la realidad y cómo se organiza la realidad, van a ser estas dos.
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El mecanicismo en gran medida va a ser la que triunfe con la ciencia moderna, pero el teleologismo va a ser aquella que primero con Platón, con Aristóteles y después sobre todo con el cristianismo va a luchar por tener su lugar.
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Y todavía hoy hay muchos que se enfrentan a la visión de la ciencia, que no la aceptan, no aceptan sus consecuencias filosóficas y siguen entendiendo que si estamos aquí en el mundo es por un motivo, por una razón y que nuestra vida tiene un motivo y un destino predeterminado que debemos conocer.
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porque aquí os estoy hablando de las semillas
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de las plantas, pero en realidad esto tiene unas
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consecuencias en cuanto a nuestra
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vida tremendas
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el simple
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pensamiento de yo he nacido
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para estar con una persona
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en concreto, esa persona a la que he conocido
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es mi destino
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bueno, esto es una visión teleológica
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un planteamiento teleológico
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la visión contraria sería la visión
00:30:30
propia en la filosofía contemporánea
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del existencialismo, que dice que no
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Nuestra vida es un accidente en realidad. Podríamos estar aquí como podríamos no estar aquí, podríamos estar con esa persona como con otra y tenemos que asumir la vida en esa falta de predestinación, una vida mucho más cruda en ese sentido, que depende en cada momento de nuestra libertad, mucho más fría, mucho menos abrigada, pero sería esa la verdad, la realidad.
00:30:37
Es una visión mucho más cálida, la del teleologismo, o una visión mucho más fría, la del mecanismo.
00:31:04
Bueno, finalmente, ya voy acabando, entre todas las respuestas de estos metafísicos presocráticos por la realidad, hubo dos que son las más influyentes.
00:31:11
Por un lado estas que hemos visto de Demócrito, los atomistas por un lado y por otro lado Anaxágoras, pero luego el planteamiento concreto de qué es la realidad, pues va a haber dos respuestas extremas que van a crear dos puntos de vista rivales y es a partir de ellos que vamos a ver las siguientes clases.
00:31:23
Por un lado está Parménides. Parménides es, lo habéis leído en El Mundo de Sofía, el autor presocrático del que conservamos un texto más largo. Escribió al menos un libro, El Poema de la Diosa, y tenemos parte de ese libro.
00:31:45
Y en ese libro aparece una frase que puede resultar muy enigmática.
00:32:02
Ante la pregunta por la realidad, la plantea preguntándose ¿qué es? ¿qué existe? ¿qué es el ser?
00:32:08
Bueno, y su respuesta al ser es el ser es, el no ser no es.
00:32:16
Vamos a pararnos un poquito a repensar el término ser.
00:32:21
Recordáis el texto aquel de la filosofía es mirar el mundo con ojos nuevos
00:32:25
y, por tanto, también hay que tratar el lenguaje con ojos nuevos, pues aquí lo tenemos.
00:32:30
Ser. Bueno, es un término, un verbo que utilizamos constantemente.
00:32:36
Este es no sé qué. Este es no sé qué.
00:32:40
Generalmente, cuando entendemos la palabra el ser, es un ser muy raro,
00:32:42
pensamos que estamos hablando de un ser humano.
00:32:47
La filosofía va más allá y dice, ¿no?
00:32:49
El ser humano es un ser sustantivo con un adjetivo humano.
00:32:52
Humano es un tipo de ser, pero hay seres que no son humanos.
00:32:57
Los animales también son seres, las plantas también son seres, las piedras también son seres, las ideas son seres, el número uno es un ser, una emoción es un ser.
00:33:00
Bueno, este es, digamos, el planteamiento ontológico, por excelencia, ¿no? ¿Y qué responde Parmenides? Pues responde que el ser es y el no ser no es.
00:33:15
¿Qué quiere decir con esto Parménides?
00:33:25
Pues lo que está diciendo es que la auténtica realidad es la realidad que permanece idéntica a sí misma en su ser,
00:33:28
es decir, que no cambia.
00:33:35
Nosotros a través de los sentidos, lo que estamos viendo constantemente está cambiando.
00:33:38
Incluso nuestras emociones están cambiando todo el rato.
00:33:44
Bueno, pues lo que está diciendo Parménides es que todo eso que cambia no es.
00:33:47
Solo parece, pero en realidad no es.
00:33:50
Solo existe aquello que permanece.
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¿Y qué permanece? Bueno, pues realidades abstractas como el número uno permanecen, parece que sí. Bueno, pues por ahí va a ir Parmenides. Parmenides va a entender que la auténtica realidad no es la que vemos por los sentidos, sino que más allá de la apariencia de nuestros sentidos, la realidad es una permanente, la describe como esto que estamos viendo aquí, como una especie de esfera completamente llena, que no se mueve, que no cambia y que es así.
00:33:55
esta sería la auténtica realidad
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y lo demás es apariencia
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bueno, una cosa verdaderamente sorprendente
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se ponen uno a pensar y al final
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acaba una conclusión tan extraña
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como esa que lo real
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no es nada de lo que vemos
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sino una especie de gran bola
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cerrada
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y yo sería parte de esa realidad
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la respuesta un tanto también oriental budista
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si me concentro más allá
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de todo este mundo aparente
00:34:44
y me reúno con todos los seres
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somos todos uno en esa gran bola
00:34:47
El otro autor tan influyente, Heráclito, va a dar una respuesta aparentemente en contra de lo que dice Parménides.
00:34:49
De Heráclito sabemos menos, tenemos muchas citas de su pensamiento.
00:34:58
Es muy oscuro, le llaman a Heráclito el oscuro, de hecho, y algunas cosas que no queda muy claro el sentido,
00:35:02
pero desde luego el espíritu parece muy lejano a este espíritu lógico de Parménides.
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y lo que va a decir es que no se puede entrar dos veces en el mismo río.
00:35:13
Esta es una de sus frases más famosas.
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Aquí no he puesto un río, sino que he puesto un mar.
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Con esto de que no se puede entrar dos veces en el mismo río,
00:35:26
nos está diciendo que la realidad es precisamente como ese río,
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ese río que está constantemente fluyendo, siempre cambiando.
00:35:32
Y la realidad es ese cambio.
00:35:36
La realidad es, por tanto, el devenir, el cambio.
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Devenir no se ha escrito la palabra, pero es un término importante para la metafísica.
00:35:42
Devenir sería justo lo contrario de ser.
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Ser es permanecer, devenir, siendo.
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Veamos lo que va cambiando.
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El cambio, lo que se manifiesta por los sentidos.
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Y al contrario, el ser idéntico a sí mismo, esa pelota de la que pensaba Parménides,
00:35:57
pero también los números, también las abstracciones lógicas, no existen.
00:36:03
En realidad son nada, son una ficción.
00:36:06
nuestra propia identidad
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nosotros pensamos que somos una misma
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persona casi desde que nacimos
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por lo menos desde que tenemos conciencia
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hay algo ahí en nosotros que nos
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reconocemos, diría Heráclito
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eso es pura apariencia
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nosotros mismos somos cambio y puro cambio
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lo que es, es el cambio
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bueno, pues con estas
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dos posturas enfrentadas
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acabamos esta
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primera parte, daros entonces con esas
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dos ideas, ya las tenéis
00:36:34
del mundo de Sofía, no os estoy diciendo en realidad
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nada nuevo
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estamos en el siglo
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quinto, sexto, quinto antes
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de Cristo, un poquito lejos
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de la actualidad pero
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veremos como esas
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dos tendencias van a llegar
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hasta nuestros días y hasta nuestras
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cabezas, en la próxima clase
00:36:54
nos quedaremos con
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la
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escuela de Parménides
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cuyo principal representante va a ser
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Platón y vamos a verlo un poquito
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a fondo en el sentido de
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que me quiero meter a fondo
00:37:08
en su cabeza.
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Porque muchas veces se explica Platón como una especie de historieta.
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Nos quedamos con lo más
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superficial. Pero vamos a tratar
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de ser serios y hacer filosofía
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con Platón y ver por qué llega
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a unas conclusiones aparentemente tan
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extrañas. Y en la siguiente clase,
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en la tercera, nos iremos al gran crítico
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de Sócrates, que era el maestro
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de Platón y, por tanto, de Platón, que va a ser
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Nietzsche. Nietzsche con una
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respuesta que nos puede recordar mucho más
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a lo que parece que decía Heráclito
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y que va
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a tratar de extraer a la altura
00:37:40
de esa falta de
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fundamento del mundo, de esa falta de identidad
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y vivir con todas sus
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consecuencias, pues esa especie de locura
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que es que todo está en permanente cambio.
00:37:50
Bueno, espero que os haya gustado
00:37:53
la clase. Como sabéis, tenéis que completar
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el test de repaso,
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test puntuable, y
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nos vemos en la siguiente vídeo. Un saludo.
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- Filosofía
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- 24 de junio de 2025 - 10:23
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- Público
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- IES NTRA. SRA. DE LA ALMUDENA
- Duración:
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