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Guía comentario de platón - Contenido educativo
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Bienvenido o bienvenida a este nuevo vídeo cuyo objetivo es comentar el texto de Aristóteles
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para que así os facilite el comentario de texto.
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Empecemos yendo al texto que lo tenéis aquí en un enlace en el tema de Aristóteles, tema 2,
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como sabéis, texto completo de la EVA.
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Es un enlace que os remite a una página web donde aparece el texto.
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Como veis aquí, es un texto de la ética nicómaco, libro segundo, los parágrafos 4 y 6, al 6, y luego otro pequeño texto de la política.
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En este archivo tenéis un contexto histórico de los textos que podéis leer si queréis, os puede servir muy bien para la introducción del comentario de texto y luego también os hacen un resumen de la problemática que se plantean en los textos, cosa que es recomendable que la leáis para entenderlo.
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Vamos allá. Luego, aquí está ya la Ética Nicómaco, donde pone Ética Nicómaco, libro segundo. Este es donde empiezan propiamente los textos que entran en la EVA.
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Bien, básicamente no lo voy a leer, por supuesto, esto lo podéis leer, pero os voy a dar unas nociones de las ideas principales
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para que lo podáis interpretar de manera adecuada.
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Es un texto cuyo objetivo es determinar qué es la ética, ¿vale?
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Entonces, la ética para Aristóteles es una ética teleológica, es decir, un acto es bueno si se realiza,
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si ese acto se realiza de manera intencionada y busca un bien supremo o ayuda a alcanzar el bien supremo.
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El bien supremo es la felicidad. Así que la ética de Aristóteles se centra en la obtención de la felicidad.
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Este bien se consigue, la virtud como actividad que busca la felicidad
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solo se consigue mediante la adquisición de buenos hábitos
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No es un conocimiento teórico, no se hace uno virtuoso estudiando teorías
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sino que es un hábito que se consigue ejercitando repetidamente las acciones virtuosas
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En este sentido es una teoría totalmente opuesta o contraria a la de Platón. Platón defendía el intelectualismo moral. Si yo conozco qué es el bien, haré el bien. Y si no conozco qué es el bien, pues me equivocaré, haré el mal. El mal sería la ignorancia.
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En Aristóteles no. En Aristóteles, aunque yo conozca teóricamente qué es el bien, si no he adquirido los hábitos adecuados, no podré hacer actos buenos o virtuosos.
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Por otra parte, las virtudes se entienden como actitudes que permiten, o los hábitos, que permiten alcanzar el justo medio.
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Esta parte del texto habla de la famosa teoría del mesotés, del justo medio, en cual la virtuoso lo entiende como una posición intermedia entre dos extremos viciosos, uno por exceso y otro por defecto.
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Por ejemplo, pone un ejemplo él de un deportista, pues para él la comida no puede ser igual, el justo medio de su alimentación no puede ser igual que alguien que no haga deporte, que no sea un deportista, ¿vale?
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Entonces, el exceso en la comida, pues eso, morirse de hambre o de inanición, ¿no? Sería un exceso por defecto o comer en exceso hasta, pues eso, perder la salud, ¿no? La gula sería por exceso, ¿vale?
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sin embargo el justo medio sería comer lo justo para estar sano pero ese justo medio no es matemático
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no es igual para todos como he comentado si eres deportista será un justo medio diferente que si
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no eres deportista por lo tanto el justo medio implica que sea el acto virtuoso implica pensar
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Implica deliberar. Hay que pensar en cada momento cuál es el justo medio que debemos realizar.
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Entonces, otro ejemplo también clásico y que lo indica Aristóteles es la valentía.
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La valentía sería el término medio entre la temeridad y la cobardía.
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La cobardía es un defecto, la temeridad es un exceso.
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Entonces el justo medio sería la valentía, pero ahora bien, esa valentía también depende del momento, de la circunstancia, etc. No es lo mismo la valentía para un bombero que para un profesor, ¿no?
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Así que, en definitiva, la virtud no es una cuestión de emociones ni de habilidades técnicas ni intelectuales, sino una disposición moral adquirida por medio de hábitos, es decir, elección consciente y continua de unos actos que son moderados y deliberados.
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Deliberado significa que son pensados. Bien, luego la segunda parte del texto, esto sería la primera parte del texto que comenta toda esta idea de la que es la virtud y la teoría del término medio.
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Luego, en la última parte del texto, que ya bajando aquí en el capítulo 10, hay una reflexión sobre la felicidad.
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Entonces, la felicidad para Aristóteles no es simplemente el placer o el disfrute, esto se llama las teorías hedonistas, ¿no?, con H.
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Teorías hedonistas son las teorías que defienden que la felicidad es la búsqueda del placer.
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Epicuro, ¿no?, sería uno de sus mayores defensores, sino que es una actividad conforme a la virtud.
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Es decir, si llevamos una vida virtuosa en relación a las facultades humanas, a la naturaleza humana, eso será la felicidad. Es decir, el desarrollo pleno de nuestra naturaleza.
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Entonces, nuestra naturaleza, al ser animales racionales, como vais a ver enseguida, pues la felicidad máxima y plena se dará en el desarrollo propio de la filosofía, de una vida dedicada a la filosofía, a la reflexión intelectual.
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Entonces, Aristóteles distingue entre placeres y la verdadera felicidad, indicando que la actividad meramente placentera, como las diversiones, no es el objetivo final de la vida.
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El estado de la felicidad se vincula a la contemplación, que esto es el saber teorético, teórico, Sofía también le llama, y el uso del intelecto, que es lo que más nos aproxima a los dioses o a Dios.
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Es decir, para Aristóteles Dios es pensamiento puro, pensamiento que se piensa a sí mismo, decía él. Entonces, al determinar a Dios como puro pensamiento, como lo más divino, nosotros al tener la capacidad de reflexión, también en el desarrollo de esta facultad nos acercaremos a la felicidad.
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pero evidentemente no somos dioses, tenemos cuerpo y demás, entonces la felicidad implica también el desarrollo de las virtudes
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tanto intelectuales, como os he dicho, sofía, como las virtudes prácticas, éticas, la frónesis, la deliberación
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y el cuidado un poco del cuerpo necesario para tener una vida sin dolores, ¿vale?
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Bien, pues esta sería un poco la idea de este texto, de este texto basado en la, bueno, de la ética a Nicómaco.
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Una vez visto el texto de la ética, vamos a decir cuatro cositas sobre la segunda parte, que ya son dos hojas solo, sobre la política de Aristóteles.
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Entonces, tenemos este capítulo primero, el origen del Estado y de la sociedad, y bueno, ya está. Este sería el capítulo que vamos a tratar.
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A ver, la posición de Aristóteles es una posición muy clásica, para él está muy vinculada la ética, la política está muy vinculada a la ética, y dice lo siguiente.
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El estado, el origen del estado es un origen natural. El ser humano por naturaleza tiene la tendencia a crear estados, es decir, polis.
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¿Por qué? Porque el ser humano es un animal político. ¿Y esto de dónde lo saca? Lo saca de, aparte de que tengamos lenguaje, un lenguaje para definir qué es lo justo y qué es lo necesario para crear una comunidad política,
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no como las abejas o las hormigas, animales que parecen sociales pero que no generan una comunidad política
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porque siempre es una cuestión casi química.
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En el caso de Aristóteles dice que el objetivo del ser humano es desarrollar plenamente su entelequia,
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como decíamos, su forma, su forma intelectual, alcanzar la felicidad desarrollando todas sus capacidades.
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Bien, ¿dónde puede realizar esto? El único lugar donde puede realizar estas capacidades, tener ese tiempo libre necesario para dedicarse a la contemplación teórica es en la polis.
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Por tanto, él distingue que el origen del Estado viene dado de... tiene varios procesos, ¿no? La familia, la aldea, que es un conjunto de familias, y por último el Estado.
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Bien, pues la forma social, política más perfecta es la polis. ¿Por qué? Porque en la familia y en la aldea el único fin que tiene es la supervivencia, la supervivencia de la familia o del conjunto de familias.
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Sin embargo, ya en el estado, que es un estado complejo donde hay clases sociales, etc., se da la posibilidad de que los ciudadanos puedan tener el tiempo suficiente para tener una vida feliz.
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La vida feliz consiste, como hemos dicho, en el desarrollo de las propias virtudes, siendo la más importante las virtudes intelectuales, que es lo que nos asemejan a los dioses, ¿vale?
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Bueno, pues esta sería la idea. Claro, para que unos pocos puedan ser libres, unos muchos tienen que trabajar, por eso al final de este texto hay una reflexión sobre la esclavitud, ¿no?
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y dice el estado es natural y esencial para la vida humana ya que es un entorno donde se puede practicar la justicia y la virtud, como hemos dicho, que es lo que nos ayuda a alcanzar la felicidad.
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Entonces, en este sentido, la esclavitud, el B, hay seres, sobre todo hay personas que de manera natural pues están predispuestos a la esclavitud
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y por eso lo ve el justo que haya un conjunto de personas dentro de la polis que tengan que trabajar por el bien de la comunidad.
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Y con eso acabaría este texto, yo creo que con estas ideas ya os da unas nociones para poder entender bien el texto
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y poder hacer de manera solvente el comentario de texto que se ha propuesto.
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Bueno, pues nos vemos en el próximo vídeo
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¡En ánimo!
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- Idioma/s:
- Autor/es:
- Gabriel almazán García
- Subido por:
- Gabriel A.
- Licencia:
- Dominio público
- Visualizaciones:
- 28
- Fecha:
- 18 de octubre de 2024 - 12:03
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES JUAN GRIS
- Duración:
- 13′
- Relación de aspecto:
- 1.78:1
- Resolución:
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- Tamaño:
- 556.11 MBytes
