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4ª quincena - Contenido educativo
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Bienvenidos, bienvenidas a este nuevo tema del curso Filosofía para Bachillerato a Distancia.
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En este caso vamos a reflexionar sobre la libertad humana y las concepciones del ser humano en filósofos contemporáneos.
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En este caso veremos los filósofos Marx, Nietzsche y Freud.
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Tres filósofos que fueron denominados, son conocidos como los filósofos de la sospecha.
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Ya veremos por qué este mote, este apelativo de filósofos de la sospecha que fue puesto, fue creado por Paul Ricoeur en el siglo XX, un filósofo del contexto de la hermenéutica.
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Bueno, empecemos con Marx y su humanismo, su concepción del ser humano en su filosofía, en la filosofía marxista.
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Para Marx lo que quiere averiguar es los orígenes de las injusticias sociales que se viven en el siglo XIX,
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segunda mitad del siglo XIX, con el desarrollo del sistema liberal, democrático y capitalista, ¿vale?
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Entonces Marx se contextualiza, se sitúa en una posición materialista, ¿vale? Rechaza cualquier concepción dualista de cuerpo y alma, alma inmortal y demás,
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porque para él todas esas metafísicas religiosas lo que esconden es una especie de ideología
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que distorsiona nuestra concepción del mundo, es decir, que lleva a justificar las injusticias que sufrimos
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a nivel laboral, a nivel social y para seguir trabajando en beneficio de los intereses de una clase dominante
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En el caso del siglo XIX, pues la burguesía, ¿vale? Entonces, nuestra conciencia, lo que no somos nosotros mismos, nuestra identidad, no depende de que Dios haya creado un alma personal y que exista de una manera esencial, sino que nuestra conciencia, nuestra identidad, lo que yo soy, depende de tres elementos, el trabajo, la sociedad y la historia, ¿vale?
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¿Qué quiere decir esto? Pues quién soy yo depende de la actividad que realizo, ¿vale? Para sustentar mi existencia, es decir, el trabajo, ¿vale? El trabajo modifica la naturaleza, humaniza la naturaleza para que de alguna manera esta naturaleza la pueda yo consumir, yo y mi familia o mi tribu, ¿no?
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¿no? Esta relación entre naturaleza y hombre, bueno, pues puede ser, bueno, lo que determina
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de alguna manera quién soy yo, ¿no? Mi realidad. Este trabajo, a su vez, se contextualiza dentro
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de una sociedad. Entonces, dependiendo si es una sociedad igualitaria, pues el trabajo puede ser
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de una manera liberador, ¿no? Todo lo que yo trabajo, todo el esfuerzo que yo realizo, revierte en mí o en mi sociedad o en mi familia.
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Sin embargo, cuando las sociedades son clasistas, ¿no? Se dividen en clases sociales entre propietarios y no propietarios,
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pues todo ese trabajo que yo realizo, parte de él o gran parte de él se lo queda, pues la clase dominante y por tanto mi trabajo es alienante, ¿vale?
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La alienación va a ser esa situación donde el fruto de mi trabajo no revierte en mí mismo, ¿no? Entonces yo pierdo de alguna manera mi esencia que yo deposito en mi propia labor.
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Entonces, ahí lo veis, las sociedades se pueden dividir en colaborativa o puede ser de carácter explotadora, es decir, en el sentido de clases dominadas y dominantes.
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Por último, el último elemento es la historia, la historia es el contexto donde el proceso de las sociedades, la evolución de las sociedades
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La sociedad no es algo, el trabajo y la sociedad no se da en un espacio abstracto, sino que es fruto de un proceso al que llamamos historia
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Entonces para Marx la historia es lineal, cabe un progreso en la historia y para él el fin de la historia sería aquel sistema justo donde las clases sociales desaparecían, que ese es el comunismo.
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Esa es su idea de historia, pero la historia la mueven la lucha de las clases sociales por su liberación. Bueno, pues esto sería la idea del ser humano de Marx, que sobre todo, resumiendo, sería que nuestra identidad, el ser humano, no es algo esencial, no tiene una esencia, un alma, sino que está determinado por su acción, por la acción.
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Y ese trabajo determina una serie de relaciones que es lo que determina quiénes somos nosotros, que se contextualizan en una sociedad y en una historia determinadas.
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El siguiente filósofo de la sospecha es Nietzsche, en este caso Nietzsche es un filósofo ateo que hace una crítica feroz a toda la tradición cristiana,
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en la cual el ser humano se ha visto imbuido o esclavizado por unas ideas metafísicas, es decir, la idea de Dios, mundo después de la muerte, etc.,
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que le ha llevado a renegar de la vida en favor de una existencia que realmente no existe, una existencia imaginaria que, por lo tanto, ha llevado al hombre a dejar de... a querer, a orientar su vida por la nada, ¿vale? Por algo que no existe.
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Entonces, yo soy bueno, yo, por ejemplo, yo soy bueno, yo cumplo las normas, yo no deseo, no refreno mis deseos, mi creatividad, por ejemplo, también la refreno en pos de una vida futura, es decir, después de la muerte, pues eso, beatífica, al lado de Dios, etc.
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Y entonces esa negación de la vida real, auténtica, material, en favor de una vida matemática física es lo que llama Nietzsche nilismo.
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Bueno, para superar este nilismo lo que Nietzsche propone es llegar al superhombre, superar estas limitaciones y es famosa esta triple distinción entre camello, león y niño, que aparece en el libro Así habló Zaratustra.
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Entonces el hombre camello para Nietzsche es aquel que precisamente está determinado, está sometido por los valores tradicionales de su sociedad que suelen ser de carácter nihilista, de negación de la vida.
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Es una, como decía él, el hombre camello es un hombre esclavo, esclavo de la moral, esclavo de la tradición, esclavo de los valores impuestos, de carácter nihilista.
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El siguiente nivel al que tendría que llegar el ser humano para liberarse sería el hombre león. El hombre león, como la metáfora indica, es un hombre destructor, es un hombre libre, autónomo, en el sentido que destruye, empieza a destruir los valores tradicionales.
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Es ateo, ¿no? Puede destruir la idea de Dios, etc. Pero tiene un hándicap, tiene una limitación que este hombre león no puede crear nuevos valores. Es el que destruye los valores heredados, pero no es capaz de crear.
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y el último etapa, el hombre, el superhombre que habla Nietzsche se identifica con el hombre niño, perdón, el niño lo que hace es jugar y este es el hombre,
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el hombre que juega, que crea valores y sabe que esos valores los ha creado él y determina su vida en función de su propia creatividad, es una libertad creadora,
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Este sería el superhombre que ejerce su libertad, se hace responsable de su propia existencia al ser él el que crea sus propios valores que guían sus acciones, ¿vale?
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Y bueno, para ello por supuesto debe morir Dios, la famosa frase de la muerte de Dios implica esto, la idea de que Dios representa una serie de valores transhumanos, es decir, no creados por los seres humanos e impuestos, que viene a ser la tradición.
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Y Nietzsche lo que habla es de que hay que matar a este dios, hay que matar a estos valores impuestos para crear uno mismo su propia existencia o los valores que van a llevar a esta existencia.
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Para ello, para ser un auténtico superhombre, Nietzsche introduce la idea de eterno retorno.
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Es una idea muy importante para él porque la idea de eterno retorno rechaza la idea de tiempo lineal en donde nosotros somos herederos del pasado y transmitiremos estos valores que hemos heredado a las generaciones futuras en un progreso casi eterno de mejora.
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Esa es la idea de progreso muy típica del siglo XIX. Él rompe con la idea de progreso y él habla de que realmente la vida es un eterno retorno, es decir, podemos recuperar los valores del pasado y aplicarlos a nuestra vida si así lo deseamos.
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Por otra parte, si nuestra vida, como decía él, él creía, él defendía que nuestra vida, tal como la conocemos ahora, se va a repetir eternamente, es decir, volveremos a dar clase de filosofía, volveremos a hacer bacherato, es decir, en el futuro volveremos a repetir nuestra vida,
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no queda otra que rechazar la sumisión a valores que no son acordes a nosotros y crear y seguir nuestra existencia en función de los valores que nosotros queramos
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porque esta vida no hay otra, se va a repetir, es la única que tenemos, ¿vale? Entonces, y como encima se va a repetir, pues tenemos que aceptarla tal como es,
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Es una aceptación de la vida total. Eso sería el superhombre, el que dice sí a la vida. Bueno, espero haberme explicado. Y bueno, por último, tenéis aquí a Sigmund Freud,
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el padre del psicoanálisis, que es este autor que muere, ya estamos en el siglo XX, fallece en 1939, pone en duda esa idea cartesiana de que el ser humano
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es un ser consciente, racional, ¿vale?, que domina sus acciones, sino que él cree que el ser humano tiene un subconsciente,
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tenemos un subconsciente, es decir, una serie donde se encuentran todas las pulsiones, ¿vale?,
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y también de violencia, Thanatos llamará después, ¿vale? Que para vivir en sociedad necesitamos reprimirlas, ¿vale? Porque no podemos por ahí ir atacando a la gente, ni insultándola, ni agrediendo sexualmente.
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Entonces, el ser humano reprime desde su yo, ¿vale? Desde su yo, su identidad, reprime a ese ello, llama él. El ello es las pulsiones, el subconsciente pulsional, ¿vale? Para poder vivir en sociedad y ser aceptado socialmente.
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A su vez, este eros, perdón, este subconsciente entra en conflicto totalmente con un superyo. El superyo es, todos los valores que hemos hablado de Nietzsche, el superyo son el ideal de ser humano que queremos ser y que nos transmite la sociedad, la cultura y por ende nuestros padres, sobre todo.
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Es decir, el ideal de yo, pues yo que sé, ser una persona responsable, seria, con éxito social, etcétera, sabia si queréis, rica, y por otro lado, padre de familia, tal, y por otro lado el ello que está pulsional, puramente egoísta, ¿no?
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el solo se mueve por el principio de placer, quiere obtener placer a toda costa, el super yo se mueve por ese principio de idealidad, ¿no?
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Y el yo es el que está entre medias, nuestra identidad, es ese juego, se da entre el juego de tensional, entre la tensión entre el ello y el super yo.
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Entre esa tensión aparece nuestro yo que se tendría que mover por el principio de realidad, ese principio de realidad que pone límites a las pulsiones del subconsciente, ¿vale?
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Estas pulsiones se las denomina, aquí la tenéis, por un lado está el Eros, que es el amor, el cuidado, pero también el deseo sexual, donde se da la protección del tanto del yo, busca la conservación del yo y de la especie.
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¿Vale? Entonces, pero por otro lado también tenemos la pulsión, hay muchas pulsiones, pero las más importantes son estas, Eros por un lado y Thanatos, que es la pulsión de muerte, es una pulsión de agresividad, de destrucción, ¿vale? Tanto hacia uno mismo como hacia los demás, ¿vale?
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Bien, entonces aquí tenéis explicado lo que sería el ello, ¿vale? Que es este ámbito inconsciente que hemos hablado, inconsciente y que es expulsional y seguía por el principio el deseo.
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Luego el yo que es la parte consciente, racional y que seguía por el principio de realidad y que está entre el conflicto entre el ello, ya le decimos el principio de placer, etc.
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Y este super yo que viene a ser el ideal de yo, la conciencia moral, los grandes valores impuestos por los padres y la sociedad, ¿vale?
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Bien, por último, y ya no es considerado como, no es un filósofo a la sospecha, pero es importante tener en cuenta a Sartre y el existencialismo, ¿vale?
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Este autor del siglo XX, padre, no es padre, pero vamos, es el protagonista del existencialismo francés, lo que viene a decir es que el ser humano no tiene esencia, no somos nada, sino que somos existencia.
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La existencia simplemente está dada por la indeterminación, mientras que un gato o un perro es lo que es y se mueve por el instinto, el ser humano es un ser indeterminado, puede ser lo que quiera, es libertad pura, ¿vale?
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Es verdad que tenemos una serie de condicionantes sociales, naturales y demás, pero sobre todo somos lo que decidimos ser, determinados por nuestra decisión, ¿vale?
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Entonces, en este caso hay un juego total entre el ser humano, esa libertad, esa libertad lo que nos lleva es a despertar una serie de sentimientos no agradables como son el sentimiento de angustia.
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Entonces, esta situación, esta condición humana de indeterminación nos angustia porque toda decisión puede implicar una equivocación, puede implicar decir o implica decir que no a muchas otras posibilidades de existencia, ¿vale?
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Entonces, ante tal calibre de angustia, el ser humano suele tender a una existencia inauténtica, no aceptar su libertad y ceñirse a lo que los otros dicen, ceñirse a lo que hace el otro, dándole la responsabilidad al otro de su propia existencia.
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Eso es lo que Sartre llama la mala conciencia. La mala conciencia es simplemente actuar en función de lo que diga el otro, someterse a la voluntad del otro y hacer responsable al otro de lo que ocurre, no hacerse uno responsable de uno mismo, no hacerse asumir uno mismo su propia condición de ser indeterminado.
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Vale, y bueno, pues es una visión, el existencialismo puramente atea, ¿no? La idea de Dios sería un Dios que nos determina y demás, y esa es también como Nietzsche, de alguna manera, es algo que hay que eliminar para aceptar nuestra propia condición.
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La única condición que conocemos, la única cosa que sabemos segura es nuestra propia finitud y eso hay que asumirlo si queremos llevar una vida realmente auténtica y responsable.
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Bueno, y ya por último, y lo dejamos aquí, lo podéis ir leyendo, está el problema de la libertad humana, donde van a salir temas que ya hemos visto con estos autores, la libertad, si defendemos que existe la libertad humana, podemos hablar de libertad de acción externa, que está más referida hacia la política, nuestra limitación o no limitación para hacer cosas, ¿vale?
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La libertad positiva, esta externa, y luego una libertad interna, que es la capacidad para decidir entre varias opciones, ¿vale?
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Lo que llamaba San Agustín Libre Albedrío, pues es el libre albedrío de poder decidir entre varias opciones, ¿no?
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Ahí estaría el debate.
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Nos vamos a centrar más en esta segunda visión, la libertad interna, la capacidad de decidir entre varias opciones,
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Y bueno, pues como hemos dicho, Sartre sería uno de los grandes filósofos, ¿vale? Sobre la libertad, defensor de la libertad, como todo existencialismo. Y aquí, bueno, pues viene lo que os he comentado sobre la mala fe, la angustia, etc.
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Somos proyecto, un proyecto que creamos nosotros y que determinamos nosotros, ¿vale? Luego, en contra de esta visión de la libertad del ser humano, encontramos el determinismo, ¿vale?
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Kant sería un filósofo que niega el determinismo, es decir, que somos seres morales, podemos elegir,
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pero frente a la idea esta kantiana de que el ser humano puede elegir, tiene capacidad para decidir entre hacer o no hacer,
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por ejemplo, un animal no puede hacer huelga de hambre, si tiene hambre va a intentar comer,
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El ser humano, aunque tenga hambre, puede dejar de comer por algún principio o valor muy elevado, ¿no? Y entonces eso es la libertad. Eso es a lo que se refiere Kant y Sartre con la libertad.
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Sin embargo, contra la libertad, pues eso se llama el determinismo, los filósofos deterministas han defendido que no existe tal cosa que la apariencia de libertad básicamente es la ignorancia de lo que nos determina, ¿vale?
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Entonces yo creo que soy libre, pero realmente no lo soy, sino que estoy determinado por una serie de leyes físicas, psicológicas y sociales,
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y entonces aquí incluso teológica, ¿no? Hay un determinismo teológico que es el que defiende que como Dios lo sabe todo,
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el presente, el pasado y el futuro ya sabe lo que vas a hacer y por lo tanto estamos determinados, no somos libres.
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Ya de alguna manera nuestra acción está en la mente de Dios, ya se sabe lo que vamos a decidir y hacer.
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Y el determinismo científico, el más conocido es Laplace, donde todo el universo está determinado por razones mecánicas, por leyes mecánicas y nosotros también.
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Entonces, todas nuestras acciones, aunque no las desconozcamos o seamos muy complejos, hay una serie de leyes que si las conociéramos, unas leyes de la naturaleza, podríamos predecir lo que va a pasar o va a ocurrir en el futuro.
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Bien, el determinismo genético, muy relacionado con lo anterior, pero desde el punto de vista biológico, pues eso, que nuestros genes son los que determinan nuestros gustos, nuestras acciones y sobre todo nuestros deseos y por lo tanto nosotros no somos dueños de nuestra, en el fondo, no elegimos nada en nuestra existencia, sino que estamos, de alguna manera somos marionetas de nuestros genes, ¿vale?
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El psicológico parecido, pero desde la psicología tenemos una serie de mecanismos psíquicos que nos lleva a actuar de una manera u otra y desde por ejemplo de la rama conductista podríamos de alguna manera programar esa conducta como si fuéramos una máquina, básicamente a través de estímulos placenteros o dolorosos.
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El determinismo social, muy vinculado a veces a Marx, donde nosotros somos, estamos determinados por nuestro estatus social, nuestra sociedad básicamente,
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y lo que deseamos, queremos y anhelamos ya viene dado por una educación, un desarrollo económico, un determinado lugar geográfico donde nacemos y una clase social.
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Es decir, nuestro yo está totalmente condicionado por nuestra clase social y momento histórico en el que nacemos.
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Bueno, pues espero que os haya orientado un poquito este vídeo sobre este tema, sobre la libertad. Tendréis que hacer como ejercicio una disertación en este caso sobre si somos libres o no somos libres.
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Podéis usar argumentos que aparecen en estos apuntes como argumentos externos, ¿vale? Pero lo más importante es que al final de vuestra argumentación, en la conclusión, os mojéis, ¿no?
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deis argumentos a favor o en contra de lo que vosotros estáis defendiendo, es decir, me aclaro, a ver, en la disertación al final sobre vuestra, tenéis que poner vuestra opinión,
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Una opinión argumentada a favor o en contra de la libertad humana. Y tenéis que poner en juego los argumentos que habéis puesto más arriba en vuestro trabajo.
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Tenéis que decir por qué os convence tal argumento y por qué no os convence el otro argumento. ¿De acuerdo? Venga, pues nos vemos a la próxima.
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- Idioma/s:
- Materias:
- Filosofía
- Etiquetas:
- Humanidades
- Niveles educativos:
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- Bachillerato
- Primer Curso
- Autor/es:
- Gabriel Almazán
- Subido por:
- Gabriel A.
- Licencia:
- Reconocimiento
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- Fecha:
- 9 de noviembre de 2026 - 11:51
- Visibilidad:
- Público
- Centro:
- IES JUAN GRIS
- Duración:
- 25′ 20″
- Relación de aspecto:
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